| 著者 | ヘレン・デミデンコ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | フィクション |
| 出版社 | アレン・アンド・アンウィン |
発行日 | 1994 |
| 出版場所 | オーストラリア |
| メディアタイプ | 印刷 |
| ページ | 157 |
| ISBN | 1863736549 |
| OCLC | 1510153690 |
『紙に署名した手』は1994年に出版された小説であり、文学的な捏造である。この小説は、現在ヘレン・デールとして知られるヘレン・ダーヴィルによって執筆され、ヘレン・デミデンコ名義で出版された。ホロコースト(大虐殺)の際にナチス・ドイツに協力したウクライナ人家族の物語である。当初は好評を博し、1995年にはオーストラリアの最高文学賞を受賞した。しかし、すぐに激しい論争の的となった。最初は反ユダヤ主義の非難、次にダーヴィルが偽の身元を名乗り、この小説が自身の家族の歴史に基づいていると思わせようとしていたことが明らかになった。
この小説は、オーストラリアのクイーンズランド州に住むアイルランド系ウクライナ人の大学生、フィオナ・コヴァレンコが語り手となっている。フィオナの叔父ヴィタリーは、トレブリンカ絶滅収容所の看守として勤務したため、人道に対する罪で起訴されている。この小説は、1930年代のホロドモールのさなかのウクライナでヴィタリーと彼の兄弟が育った様子を描き、ボルシェビズムへのユダヤ人の関与がウクライナのホロコースト参加の動機であったと断定している。この小説はホロコースト加害者の動機と道徳的責任を探り、戦時中の行動についてフィオナの父や叔父のようなナチス協力者を訴追するのは不当であると示唆している。
小説の著者ヘレン・ダーヴィルは、中流階級のイギリス人の両親の娘であり、1992年にクイーンズランド大学の学生として小説を書き始めた頃から1995年に暴露されるまでの間、ヘレン・デミデンコという名の労働者階級のアイルランド系ウクライナ人女性として名乗っていた。『紙に署名した手』の未発表原稿は 1993年のオーストラリアン・フォーゲル文学賞を受賞し、1994年8月にアレン・アンド・アンウィン社から出版された。この小説は発売と同時に好評を博し、1995年のマイルズ・フランクリン賞とALSゴールドメダルを受賞した。しかし、この小説はすぐにホロコーストの加害者への過剰な同情を招き、批判を浴び始めた。1995年8月、「ヘレン・デミデンコ」という名前は捏造であり、ダーヴィルにはウクライナとの家族関係がないことが明らかになると、反発は激化した。
この小説をめぐる論争は、アンドリュー・リーマーの『デミデンコ論争』やロバート・マンの『忘却の文化』など、複数の書籍で取り上げられてきた。擁護派はポストモダン小説における価値ある実験だと主張する一方、批評家は反ユダヤ主義的であり、ホロコーストの歴史と道徳的教訓を歪曲していると主張している。
あらすじ

アイルランド人の母とウクライナ人の父を持つフィオナ・コヴァレンコさんは、オーストラリアのクイーンズランド州で大学生として学んでいます。叔父のヴィタリーさんは1948年にウクライナからオーストラリアに移住し、最近、ホロコーストへの関与を理由に戦争犯罪と人道に対する罪で起訴されました。フィオナさんは、父のエヴヘニーさんも起訴されるのではないかと懸念しています。フィオナさんは、12歳の頃、父親のベッドサイドテーブルで、親衛隊の制服を着た父と叔父がバビ・ヤールでのユダヤ人虐殺に参加し、トレブリンカ絶滅収容所で囚人を監視している写真を見つけたと語っています。
ヴィタリーとエヴヘニーの妹であるカテリーナは、ウクライナのフメリニク近郊の村で育った頃のことを語り始める。彼女は、1930年代のホロドモールとして知られる飢饉と、ソビエト連邦下でウクライナが経験した抑圧について語る。飢饉の間、コミッサールの妻でユダヤ人医師のユディットは、カテリーナの末弟の治療を拒否し、ウクライナ人を犬に例えた。飢饉は最終的にカテリーナの弟と12人のいとこ全員の命を奪う。カテリーナとエヴヘニーはコムソモールの学校に送られるが、エヴヘニーはすぐに逃げ出す。学校でカテリーナは飢饉の原因を「共産主義者とユダヤ人」のせいだと言い、ウクライナ人の同級生からアドルフ・ヒトラーが復讐を手助けしてくれると聞かされる。
ドイツ軍がソ連に侵攻した後、村の住民は共産主義者の虐殺を開始する。ドイツ軍が村に到着し、住民は喜んで歓迎する。ドイツ軍がキエフを包囲する中、カテリーナと仲間の学生はキエフへ避難する。道中、彼女はヴィルヘルム・ハッセという名のドイツSS大尉と親しくなり、関係を持つようになる。ヴィタリーとエヴヘニーは村の他の多くの若者に加わり、SSの補助志願兵に志願する。キエフでは、カテリーナは窓から、制服を着た2人の男がユダヤ人女性をレイプして殺害するのを見ていた。彼女は男の1人がエヴヘニーだとわかり、彼に手を振る。翌日、キエフのユダヤ人はバビ・ヤール渓谷まで行進させられ、機関銃で虐殺された。

ヴィタリーはワルシャワ・ゲットーで働くよう指示され、リュックサックに隠していたユダヤ人の赤ん坊を銃剣で刺し、その後父親を射殺したことを覚えている。後に彼はトレブリンカに再配置され、そこでガス室で殺された人々の死体を焼却する任務を負い、彼らの所持品の略奪に加わった。彼は、イヴァン雷帝として知られる別の看守が銃剣で捕まえられるように、幼児を空中に投げたと述べている。看守は、イヴァンが囚人に対して特に残酷なのは、飢饉の間にユダヤ人が彼の家を焼き払い、両親と6人の兄弟が中に閉じ込められていたからだと説明する。ヴィタリーは、マグダというポーランド人の少女と関係を持ち始め、イゴールという息子をもうける。やがて、囚人の反乱の後、トレブリンカ収容所は閉鎖され、看守は再配置された。ヴィタリーはマグダとイゴールをポーランドに残し、前線に送られる。
第14武装SSガリツィエン師団に所属していたエヴヘニーは、1945年、クラーゲンフルトでイギリス軍に降伏した。彼は、夫ハッセがスターリングラード攻防戦で戦死したカテリーナと共にイギリスに移住した。二人は、母親がドイツで強制労働者として働いていた際に労働災害で亡くなったことを知る。ヴィタリーも亡くなったと思い込み、カナダへの移住の準備を進めていたが、1949年に彼がオーストラリアに移住し、スノーウィー・マウンテンズ計画に携わっていることを知る。エヴヘニー、アイルランド人の婚約者マーガレット、カテリーナ、そしてカテリーナの二人の子供たちは、エヴヘニーに合流するためにオーストラリアに移住した。
現代、フィオナがヴィタリーの裁判準備に尽力する中、ヴィタリーは脳卒中で病院で亡くなります。フィオナは進行中の戦争犯罪裁判に抗議を続けますが、最終的に父親は起訴されません。フィオナはトレブリンカを訪れ、そこでクエーカー教徒の叔母を収容所で殺害された男性と出会います。彼はフィオナに、叔父の行いを後悔しているかと尋ね、フィオナは後悔していると答えます。
テーマ
ホロコースト加害者の動機
『文書に署名した手』は、エヴヘニーやヴィタリーのようなウクライナ人がナチスに協力した動機を探求し、ソ連時代にユダヤ人から受けた苦難への報復として、彼らの多くがホロコーストに参加したことを示唆している。[1] [2]フィオナは、ウクライナ人の苦しみとユダヤ人の苦しみは密接に結びついており、「ウクライナの飢餓がホロコーストに波及し、互いに影響し合った」と述べている。[3]戦前、コヴァレンコ家の多くの苦しみ、特にヴィタリーの父親と幼い弟の死は、ユダヤ人の責任であるとされている。[4]そして、この小説は、トレブリンカのウクライナ人警備員たちが復讐を果たす様子を描いている。物語は、彼らが概ね満足し、罪悪感から解放されている様子を示し、暴力的な残虐行為の光景の中で、彼らの平凡な家庭生活や喜びの瞬間を描いている。[5]
キャサリン・ハーボー=リーはオーストラリアン・ブック・レビュー誌の書評で、この小説は戦争犯罪で裁かれたナチス協力者の訴えを論じていると解釈でき、読者を陪審員の立場に置き、被告人は挑発されてのみ犯罪を犯したと主張することができると述べている。[6]また、評論家たちは、この物語がウクライナ協力者の人間性を強調し、読者の同情をユダヤ人犠牲者から逸らし、ユダヤ人と共産主義者によってウクライナ人に対して行われた不正を強調していると指摘している。[7] [8] [6]
責任と許し
この小説はナチス協力者の道徳的責任についても探求し、戦時中の残虐行為を訴追するのではなく許す必要性を示唆している。[9]本の裏表紙には、「並外れた贖罪の力を持つ本」と記されている。[10]この小説では、ホロコースト加害者の一部が贖罪される様子が描かれ、他の加害者には自らの行為の理由が説明されている。SS将校という脇役の登場人物は反人種差別主義者となり、戦後平和部隊に入隊する。一方、トレブリンカの看守イヴァン雷帝の残虐行為は、ユダヤ人の手によって家族を殺されたことが原因であると説明されている。 [11] [12]ヴィタリーはフィオナに対し、戦争犯罪の訴追が始まるまではユダヤ人を憎むのをやめていたこと、そして自分が犯した罪を悔い改めようとしていることを明かす。[13]学者のピーター・クリストフは、この小説ではウクライナのナチス協力者たちが「受動的で強制された無実の人々」として描かれており、彼らの行動に公平に責任を問うことはできないと書いている。[14]
スタイル
『紙に署名した手』は、ポストモダン文学の代表例として広く認められている。この小説は、作者による明示的あるいは暗示的な解説が欠如しており、出来事を客観的かつ感情のない形で語っている。[15] [16] [17]この客観的なスタイルは、ポストモダン文学の非道徳的な性格を体現したものであり、この小説を「好きなように読める」ものと評されている。[18] [19]哲学者レイモンド・ガイタは、この小説には読者が描写する恐怖を理解するのに役立つような真の語り口がないと述べた。[20]文芸評論家のアンドリュー・リーマーもこれに同意し、この小説は20世紀後半の文学を特徴づける「作者の声への信頼の喪失」と「本質的な懐疑主義と皮肉への傾向」を例示していると記している。[21]文学研究者のジュディス・ライアンは、ダーヴィルの小説とヘレン・デミデンコ役での彼女の演技の両方に見られる時代錯誤から、ダーヴィルはポストモダニズムの模倣を試みていると考え、これはポストモダニズム文学の技法を検証する「考えさせられるが、最終的には混乱した試み」だったと結論付けた。[22]
『署名した手』における作者の声の重要性は、特に広く議論されてきた。ホロコースト小説の研究者であるスー・ヴァイスは、この小説はフィオナ、カテリーナ、ヴィタリーの一人称による記述と、暗黙の三人称による語りの組み合わせによって「特異な」構成になっていると述べている。[23]これは、一部の人々から小説の構成上の技術的な欠陥とみなされた。[24] [25]作家セルジュ・リーバーマンは、明確な作者の声の欠如が、ヴィタリーとカテリーナによるホロコーストの恐怖の語りと、語り手による非難の欠如との間に「分裂病に近い解離」を生み出していると述べている。[26]暗黙の語り手の正体については異論がある。文学研究者のピーター・カークパトリックは、この三人称の語り口はフィオナのものであると考えたが、政治学者のロバート・マンは、唯一妥当な解釈は作者自身の声であると記した。[27] [28] 2000年、スー・ヴァイスは、この小説はミハイル・バフチンの「ポリフォニー」、つまり語り手が全知の視点を持たない複数の声の間の対話の概念の一例であると主張して、この小説を擁護した。[29]ヴァイスは、この小説は「ホロコーストを題材にしたフィクションにおけるポリフォニー小説と対話型異言語表現の偉大な力と可能性を証明している」と結論付けた。[30]しかし、2007年、ヴァイスは、この小説が真のポリフォニーの例であるとはもはや考えておらず、むしろ多声性は作者の意図とホロコーストの加害者を「性的に、そして美化」しようとする傾向を隠すために用いられている、と記した。[31]
背景
著者
『紙に署名した手』の著者ヘレン・ダーヴィルは、オーストラリアのクイーンズランド州で、中流階級のイギリス移民であるハリーとグレース・ダーヴィル夫妻の娘として育った。 [32]彼女はロシュデールのリディーマー・ルーテル大学に通った。[33] 1989年にクイーンズランド大学に入学し、そこですぐに寓話作家としての評判を築いた。[34] [35]彼女は当初、ベルギーまたはフランコ・ノルマン系の上流階級の出身で、ブリスベンで最も名声のある私立学校の卒業生であると主張した。また、彼女は天才的な数学者で、チェコのレジスタンス戦士の娘であると主張した。最終的に、ダーヴィルは、自分が労働者階級のアイルランド人の母親とウクライナ人の父親の娘であるという物語に落ち着いた。[36]
1992年半ば頃、ダーヴィルはデミデンコ=ダーヴィルという姓を使い始め、その後デミデンコという姓を名乗るようになった。ほぼ同時期に『書類に署名した手』の原稿に取り掛かり始めた。[37] 「デミデンコ」という姓は、『バビ・ヤール:小説形式の文書』に登場する、バビ・ヤール虐殺に参加したウクライナ人の名前から取られている。[38] [39]ダーヴィルの原稿は当初ノンフィクションとして書かれ、登場人物はダーヴィルが名乗ったデミデンコという姓を共有していた。著者の注釈によると、この作品は彼女の叔父とされるヴィタリー・デミデンコへのインタビューに基づいて書かれたという。[40]当時のダーヴィルのボーイフレンド、ポール・ガダロフは後に、ダーヴィルがユダヤ人による社会支配という概念と、ユダヤ人ボルシェビズム陰謀論に取り憑かれていたと主張した。[41] [42]彼はまた、ダーヴィルが彼女の著書を口述歴史として記述し、叔父のヴィタリーが現在アデレードに住んでおり、トレブリンカ絶滅収容所の看守だったと彼に語ったと主張した。[43]当時のダーヴィルの友人であるナタリー・ジェーン・プライアーは後に、この時期のダーヴィルは「鉤鼻のユダヤ人と狂ったシオニスト」について「醜く、不快で、うんざりする」言葉を使う傾向があったと記している。[44]
ダーヴィルの原稿は、南オーストラリア州におけるナチス戦犯裁判をめぐる全国的な議論の最中に執筆された。1988年、オーストラリア政府は、第二次世界大戦後にオーストラリアに移住した推定4000~5000人の戦犯の訴追を可能にする戦争犯罪改正法を可決した。[45] [46]この法律は物議を醸し、高齢住民の裁判に費用がかかり、社会的に分裂を招くことになると懸念する声が多かった。[47]最終的に、南オーストラリア州在住の70代の東欧系男性3人の戦犯容疑者が起訴された。イヴァン・ポリウホヴィッチ、ミコライ・ベレゾフスキー、ハインリヒ・ワグナーの3人だが、裁判にかけられたのはポリウホヴィッチのみだった。[45] [48]ポリウホヴィッチはすべての容疑で無罪となった。[48]
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ダーヴィルは戦争犯罪裁判に強く反対し、後に「戦争犯罪裁判には非常に憤慨しました。なぜなら、裁判はウクライナ人コミュニティに特に向けられており、非常に復讐的で偽善的だったからです。正義感ではなく、復讐心から起こされたものでした」と述べている。[49] 1988年、ダーヴィルは高校の雑誌に、当時「イヴァン雷帝」として知られるトレブリンカの看守だったと考えられていたジョン・デミャニュクのイスラエルでの戦争犯罪裁判中の視点から短編小説を寄稿した。[50]彼女の短編小説は、ナチス・ドイツとイスラエルの訴追の両方の犠牲者としてのデミャニュクの同情的な肖像を描いている。[51]ダーヴィルの知人の中には、彼女が戦争犯罪法に反対する動議を執拗に提出したために、大学のヤング・ナショナルズ支部から追放されたと主張する者もいる。 [52] [53]
原稿の発展とフォーゲル文学賞
1993年初頭、ダーヴィルはクイーンズランド大学出版局にノンフィクション作品『紙に署名した手』の原稿を提出した。編集者のスー・アビーは、平板な登場人物とぎこちない会話に感銘を受けなかったとして、原稿を却下した。[40]同年後半、ダーヴィルはヘレン・デミデンコ名義で、35歳未満の作家による未発表原稿に贈られる1993年オーストラリアン・フォーゲル文学賞に原稿を提出した。受賞作はアレン・アンド・アンウィン社との出版契約を獲得した。[54]ダーヴィルによると、彼女は犬のボウルの下に新聞紙に印刷された応募用紙を兄に指摘され、思いつきでフォーゲル賞に原稿を提出したという。しかし、ガダロフは後にこの記述を否定し、ダーヴィルは「初日からフォーゲル賞を攻撃していた」と述べた。[55]
奇妙で、不安定で、焦点が定まらず、また、ホロコーストの大惨事がこのように理解できると信じるのはナイーブだと思う。
この原稿が伝えようとしていることに、そして抜け落ちている点に、私は不快感を覚えます。しかし、今年の応募作の中で、これほど印象的な作品はないということには同意します。
含意を深め、他者を掘り下げるには、素晴らしい編集が必要です。序盤は歴史物語ですが、後半は小説のような展開を試みています。残忍なウクライナ人をもっと明確に描くには、もっと文章を書く必要があります。
感動的なのは、この若い著者が、自分が書いている重大な事柄を架空の家族の歴史の枠組みの中に収めることができると考えている点だ。
彼女の言う通りかもしれない。しかし、ウクライナの反ユダヤ主義の根源についてもっと多くの研究が必要だ。そうでなければ、この原稿は正当な理由もなく反ユダヤ主義的だとみなされてしまうだろう。もし受賞者になったとしても、夕食会は受賞を祝う適切な方法とは思えない。祝うべき喜びなど何もない。
1993年のヴォーゲル賞の審査員は、小説家のロジャー・マクドナルド、フィクション作家のジェニファー・ロウ、そしてアナウンサーのジル・キットソンでした。マクドナルドとロウは当初、送られてきた約60点の応募作の中から明確な候補を見出せませんでしたが、キットソンはすぐに『紙に署名した手』の強力な支持者となりました。[57]ロウは選出に満足していましたが、マクドナルドはダーヴィルの原稿に懐疑的でした。彼は他の審査員に短い報告書を送り、原稿が「当然のことながら反ユダヤ主義的と見なされるだろう」という懸念を含む、自身の懸念を表明しました。[56]マクドナルドは後に、キットソンとアレン・アンド・アンウィン社の出版社パトリック・ギャラガーがこれらの懸念を無視したと回想しています。最終的にマクドナルドは、ダーヴィルにヴォーゲル賞を授与するという決定に同意しました。[58]
この本は9月22日に1993年のフォーゲル賞の受賞作として発表された。発表後、ダーヴィルは依然としてヘレン・デミデンコ名義で、父親はウクライナ生まれで1950年代にオーストラリアに移住したとメディアに繰り返し語った。[59]また、彼女は間近に迫った戦争犯罪裁判が小説執筆の動機になったともメディアに語った。[60]出版社の担当者は、原稿が少なくとも部分的に自伝的であると考え、ダーヴィルの叔父とされる人物が起訴される危険にさらされるのではないかと懸念し、登場人物の名前を「デミデンコ」から「コヴァレンコ」に変更するよう勧めた。[40]ダーヴィルは小説を「一部は事実、一部はフィクション」と表現し、「成長期に家族や友人から聞いた話や状況に基づいている」と主張した。[61]また、叔父との録音された会話への言及も削除した。[40]
出版契約の権利を獲得した原稿は、出版に向けて編集作業を行うため、アレン・アンド・アンウィン社に送られた。原稿はまず、長年フォーゲル賞受賞作の編集を担当していたステファニー・ダウリックに割り当てられた。ダウリックはこの作品に関わることを拒否し、後に、もしフォーゲル賞受賞作でなければ、きっぱりと却下していただろうと釈明した。ダウリックによると、ダーヴィルは彼女の拒否に激怒し、ついに「ユダヤ人はこの作品で逃げおおせはしない」と言ったという。[62] [63]その後、原稿はブライアン・カストロに送られたが、彼も編集を断り、「この原稿がどうして受賞できたのか全く理解できない…残念ながら、最後まで読むことすらできなかった。プロパガンダや愛国主義が蔓延し、それが著者の視点と区別がつかないこともあるからではなく、文章が退屈で麻痺してしまうからだ」と記した。[64] [63]
カストロの拒否を受けて、原稿はリン・シーガルに送られたが、彼女も編集を断った。[65] [63]シーガルは個人的にこう説明した。「原稿の最初の10ページを読んだ時点で、これがどういうことなのか少し分かり始めました。30ページを書いた時点で、校正だけして、あとは放っておくしかないと判断しました。50ページを書いた時点で、これ以上作業を続けるのはやめて、出版社に理由を記した報告書を書いたのです。」[66]シーガルからこの短い報告書を受け取った後、ダウリックはシーガルに、懸念事項を詳述した、出版社向けのより長い報告書を書くよう依頼した。[67]この報告書を読んだ後、ギャラガーはオーストラリア国立大学の退職歴史家ジェフリー・ジュークスに、原稿の史実性に関する独自の報告書を書くよう依頼した。[68]ジュークスは事実関係の修正をいくつか行ったが、この小説はおおむね歴史的に正確であると結論付けた。これは出版社にとって、シーガルの懸念を十分に和らげるものとなった。[69] [70] [71]
その後、原稿は編集者のニール・トーマスに引き継がれた。[72]トーマスは後に、小説の質に若干の疑問を抱いており、「弁明の瀬戸際にあった」と感じていたと述べた。[73] [70]しかし、ジュークスの報告書に満足し、編集を引き受けることに同意した。[74]編集過程において、ダーヴィルは変更を渋り、出版社の対応について知人に不満を漏らした。[75]ダーヴィルは友人に対し、シーガルとダウリックの両名が彼女の原稿の編集を拒否したためアレン・アンド・アンウィン社から解雇されたと虚偽の主張をした。[76]しかし、この険悪な関係にもかかわらず、この小説は最終的に1994年8月に、ヴォーゲル賞を受賞した原稿からわずかな変更を加えただけで出版された。[77]裏表紙には、ジャーナリストのデイヴィッド・マーと、ヴォーゲル賞の審査員団でダーヴィルの支持者であったジル・キットソンからの賞賛が掲載された。[78]
受付
初期レビュー
『紙に署名した手』の出版に先立ち、ダーヴィルと出版社は共に、この小説が反発を招く可能性を覚悟していた。彼らは、自国民が戦争犯罪者として描かれていることに憤慨するウクライナ人コミュニティと、ホロコーストの加害者を同情的に描写していると非難するユダヤ人コミュニティの両方から、激しい反発を受けることを恐れていた。ダーヴィルは1994年8月のインタビューで、「この本は私を轢き殺す可能性がある」と語っている。[79]
しかし、こうした懸念にもかかわらず、初期の批評は圧倒的に好意的だった。[78]キャンベラ・タイムズ紙の批評で、ピーター・ピアースはこの小説を「ヴォーゲル賞の最も著名な受賞作の一つ」と評した。[80]クーリエ・メール紙のフランク・オシェーは、この小説を「魅力的で勇気ある想像力豊かな作品」と評した。[78]この小説は、シドニー・モーニング・ヘラルド紙のマーガレット・ジョーンズによって1994年のベストブックの一つに選ばれ、「20代前半の作家による驚くべき処女作」と評された。[81]
評論家たちは、この本の冷静で感情のない文体を特に高く評価した。[82]エイジ紙でこの本を評したアンドリュー・リーマーは、著者の「正確で冷静な散文」を称賛し、普通の人々がいかにして恐ろしい行為を犯すのかを描こうとするダーヴィルの狙いは、全く正当であり、非常に巧みに実行されていると評した。[83]シドニー・モーニング・ヘラルド紙のミリアム・コシックは、著者の「揺るぎない散文」と小説の無感覚な美学を称賛し、この小説を「濃密で恐ろしい」作品と評した。[84]
初期の批評には、反ユダヤ主義的な含みが見受けられなかったわけではない。オーストラリアン・ブック・レビュー紙に掲載された批評で、キャサリン・ハーボー=リーは本作を「素晴らしい小説」と称賛しつつも、「ユダヤ人に対する見方がやや表面的」だと記した。[6]サン=ヘラルド紙では、スーザン・ギーソンがより懐疑的な批評を寄稿し、本作を印象的なデビュー作と称賛する一方で、登場人物がナチスに協力する動機を適切に説明していない点を批判した。[85]リーマーは、概ね肯定的な評価を与えながらも、登場人物を明確に非難していない点が一部の読者を不安にさせるだろうと指摘した。[83]しかし、こうした懸念は当初は比較的控えめだった。[86]ダーヴィルは出版後、オーストラリアン・ジューイッシュ・ニュース紙で概ね肯定的な特集記事を掲載され、執筆の意図は高潔であると結論づけられた。[87] [86]
小説の出版後も、ダーヴィルはウクライナ系であると自己紹介を続けた。彼女は公の場でウクライナの衣装を身にまとい、ウクライナ語で本にサインし、あるイベントではウクライナの民族舞踊を披露した。[88] [89] 1995年1月23日のシドニー作家フェスティバルでのスピーチで、ダーヴィルは聴衆に対し、委託住宅で育ち、私立学校の奨学金を得て首席で卒業したと語った。[90]ダーヴィルは、ウクライナ人の父マルコフ・デミデンコはタクシー運転手、アイルランド人の母は家事労働者だったと主張した。[91]あるインタビューで、ダーヴィルは、フォーゲル賞を受賞したことで父が初めて飛行機で旅行することができ、母が12歳で学校を卒業してから初めて読んだ本がこの本だったと語った。[92]
マイルズ・フランクリン賞
1995年、『紙に署名した手』は、オーストラリアで最も権威のある文学賞として広く知られているマイルズ・フランクリン賞の最終候補に残った。 [93] [94] [95]審査員団には、ヴォーゲル審査員団でこの小説を推薦し、その賞賛が裏表紙に掲載されたジル・キットソン、 [96]シドニー大学総長のレオニー・クレイマー女史、ニューサウスウェールズ州立図書館長アリソン・クルック、英語教授のハリー・ヘーゼルティンおよびエイドリアン・ミッチェルらがいた。[97]審査員団は、ジェイ・ヴァーニーの『A Mortality Tale』、リチャード・フラナガンの『Death of a River Guide』、ケイト・グレンヴィルの『Dark Places』、そして『紙に署名した手』の4作品を最終候補に挙げた。[98] 6月1日、『紙に署名した手』が受賞作として発表された。[99]審査員団は報告書の中で、この小説は「これまで語られなかったオーストラリア移民の経験の一側面を明らかにしている」と述べ、「強い歴史感覚と結びついた力強い文学的想像力」を示していると記した。[94]
文芸評論家のアンドリュー・リーマーは後に、この小説がマイルズ・フランクリン賞を受賞したという発表は、文学界で「信じられない思いと皮肉な面白さが入り混じった」反応だったと記している。[100]リーマーの見解では、この小説は一般的に「未熟ながらも説得力のある処女作」であり、新進作家のための賞であるフォーゲル賞に値するが、マイルズ・フランクリン賞には値しないとされていた。[101]審査員団の決定は、オーストラリア文学における「多文化シック」へのフェティシズムの高まりに起因すると推測する者もいたが、リーマーと政治学者ロバート・マンは、審査員団には文学保守主義で知られるメンバーが複数名含まれていたことを指摘し、この仮説に懐疑的であった。[102] [103]マンは最終的に、1996年に出版したデミデンコ事件に関する著書の中で、マイルズ・フランクリン賞の審査員団の決定理由についてはほとんど何も知られていないと結論付けている。[104]決定は7月まで発表されなかったが、その時点ですでにこの小説は論争に巻き込まれていたが、『紙に署名した手』は4月17日に1995年のオーストラリア文学協会金メダルの受賞作品にも選ばれていた。[105]
反ユダヤ主義の非難
ダーヴィルの小説をめぐる激しい批判は、1995年6月9日にパメラ・ボーンがエイジ紙に掲載したコラムをきっかけに始まった[106] 。このコラムは、この小説を痛烈に批判した。ボーンは、この小説が「並外れた救済力を持つ書物」であるという主張を批判し、ホロコーストの加害者を救済しようとすることの道徳性を疑問視した。また、ウクライナ飢饉へのユダヤ人の関与をウクライナの反ユダヤ主義の原因とすることで、この小説が虚偽の歴史叙述を提示していると非難した。ボーンは「ヘレン・デミデンコが登場人物の反ユダヤ主義を非難するのであれば、もっと明確にそう言ってほしかった」と結論づけた[10] 。
6月17日、メルボルン大学のロシア研究教授ジュディス・アームストロングは、この小説を擁護するコラムを掲載した。[107]すぐに他の教授もこの議論に加わった。[108]歴史家スティーブン・G・ウィートクロフトは6月21日のコラムで、この小説には重大な歴史的誤りがあると述べ、アームストロングが文学理論を用いてこの小説の反ユダヤ主義を正当化していると批判した。[109]歴史家で元フランス抵抗運動のメンバーであり、アウシュビッツで家族を殺害されたジャック・アドラーは、6月22日に、この小説は「歴史的事実からあまりにもかけ離れているため、ジェノサイドの弁明として利用されている」と記した。[110]
6月27日、ダーヴィルはエイジ紙とシドニー・モーニング・ヘラルド紙の両紙に寄稿し、批判は「ヒステリックなまでに過激だ」と述べ、自著を擁護した。彼女は、この歴史に関する自身の直接的な知識を強調し、父方の親族のほとんどが「ヴィニツァでユダヤ人共産党員によって殺害された」と主張した。[111] [112]ダーヴィルは弁護士だと偽り、[113]また、法律教育と法廷経験が、ウクライナのホロコースト参加の「動機を探る」きっかけになったと説明した。[112]ダーヴィルの小説擁護記事は、政治評論家ジェラルド・ヘンダーソンによる批評記事と併せて掲載され、ヘンダーソンは同小説を「忌まわしい」本と評した。[114]その夜、ダーヴィルはABCテレビでヘンダーソンと討論した。[115]その日に掲載された記事は、論争の激化が売り上げに好影響を与えているようだと指摘した。アレン・アンド・アンウィン社は2度の再版を発注し、3000冊以上のバックオーダーがあった。[116] 7月11日までに、この小説は1万部以上を売り上げ、アンガス・アンド・ロバートソン社のベストセラーリストで9位になったと報告された。[117]
6月29日、ハーバード大学ロースクールのアラン・ダーショウィッツ教授は、ジ・エイジ紙とオーストラリアン・ファイナンシャル・レビュー紙の両紙に寄稿し、この小説を「有害」かつ「意地悪」だと非難した。[118]ダーショウィッツ教授は、ダーヴィルの目的は、戦争犯罪裁判への反対を推し進めるためにこの小説を利用し、ウクライナのホロコースト参加を正当化することで戦争犯罪者が処罰されないよう仕向けることだったと主張した。[119]反ユダヤ主義学者のロバート・S・ウィストリッチもこの議論に加わり、この小説の主張は「あらゆる形態のホロコースト修正主義よりも危険」だと述べた。[120]
この小説への批判が高まる一方で、この小説を擁護し、批評家を非難する者もいた。シドニー・モーニング・ヘラルド紙の社説は「PCフィクション」の支持者を批判した。[121] デヴィッド・マーは、この小説に対する「ひどい中傷と誹謗」を『悪魔の詩』論争に例え、この小説を擁護した。[122]作家で文芸評論家のジェラルド・ウィンザーは、オーストラリアン・ブック・レビュー紙で、この批判は「正義の高潔さと部族的な憤り」に満ちた「潤沢な資金による魔女狩り」だと評した。[123]批評家のモラグ・フレイザーは、この小説に欠点がないわけではないが、より真剣で寛容な議論に値すると主張した。[124]ユダヤ人コミュニティが反発の原因だと非難する者もいた。[125]保守派コラムニストのフランク・ディヴァインは、この批判はユダヤ人団体による組織的なキャンペーンであり、 『ファースト・ストーン』に対する急進的なフェミニスト運動に例えている。[126]
ダーヴィルの正体が明らかに
1995年8月19日、ジャーナリストのデイビッド・ベントレーはクーリエ・メール紙で、ヘレン・デミデンコは実はヘレン・ダーヴィルであり、イギリス移民の娘で、ウクライナ系ではないことを暴露した。[127] [128]ベントレーは、ダーヴィルが学歴について尋ねられると曖昧な答えを返す傾向があることに気づき、疑念を抱いた。ベントレーは、ダーヴィルの高校の校長ロビン・クラインシュミットから彼女の正体を知らされた。[127]ベントレーは最終的に、この報道で1995年のゴールド・ウォークリー賞を受賞した。[129]
当初、ダーヴィルの擁護者の多くはベントレーの主張を信じようとしなかった。しかし、8月21日、ダーヴィルの家族が公にその事実を認めた。[130]ダーヴィルの兄はメディアに対し、彼女がウクライナ系であると主張したのは「素晴らしいマーケティング戦略だった」と語った。[131]ダーヴィルは声明を発表し、大学時代に「デミデンコ・ダーヴィル」という名前を使い始めており、デミデンコは父方の親戚の名前だと主張した。[130]間もなく、ダーヴィルは大学在学中にフランス人とチェコ人を偽っていたこと、そして1990年に大学の学生新聞で盗作を行っていたことが報じられた。 [132] 8月25日、「ヘレン・ダーヴィル、謝罪」という見出しの声明が全国紙に掲載された。ダーヴィルは、デミデンコの身元が捏造であることを認め、「私の本や行動が、反ユダヤ主義的、あるいはウクライナ社会を貶めるものとして受け取られたのであれば、心からお詫び申し上げます。私はホロコーストの加害者を断固として非難します」と記した。[132]
この暴露を受けて、彼女の小説を擁護した人々への批判が高まった。文学研究者のアイヴァー・インディクは、ダーヴィルのALSゴールドメダルは剥奪されるべきだと主張し、一方、オーストラリアン・ブック・レビュー誌の編集者ヘレン・ダニエルとジ・エイジ紙の芸術編集者ルイーズ・アドラーは、ダーヴィルにマイルズ・フランクリン賞を授与した審査委員会は辞任すべきだと主張した。[133]この騒動はジ・エイジ紙で「おそらく近年で最も恥ずべき文学的欺瞞」と評された。 [134]この批判の多くは、ヴォーゲル賞とマイルズ・フランクリン賞の両方の審査委員会で委員を務め、この小説の最も熱心な擁護者の一人であったジル・キットソンに向けられた。[135] [134] [136]歴史家ウィリアム・ルービンシュタインは、ダーヴィルが「最も卑劣な反ユダヤ主義の嘘」を支持するために身元を偽ったと書き、審査員団の「無知な人々」が自分の立場を固持したという事実は「オーストラリアの完全な地方性と周縁性に対する悲しい告発」であると主張した。[137]
批評家たちは、ダーヴィルのウクライナ系という主張が、彼女の作品に信憑性を与えるために利用されたと主張した。ダーヴィルは、公の場では明確に主張したことはなかったものの、この作品が自伝的な性質のものであると強く示唆していた。[138] [139] [140]ジェラルド・ヘンダーソンはシドニー・モーニング・ヘラルド紙で、ダーヴィルが口承史に基づいていると主張したため、この作品は好評を博したのであり、その言い訳がなければ、反ユダヤ主義プロパガンダとの類似性が際立つことになると主張した。[113]パメラ・ボーンは、ダーヴィルにいくらか同情し、この騒動の責任の大部分はマイルズ・フランクリン賞の審査員にあると記した。ボーンは、審査員たちが「滑稽なほどぎこちない会話とぎこちない性描写が散りばめられた残虐行為の羅列」を年間最優秀小説と評したことに驚きを表明した。[141]
ダーヴィルを擁護する者たちも続いた。フランク・ディヴァインは、この批判は「才能ある若手作家に対する、みじめで俗物的な扱い」に等しいと記した。[142]マイルズ・フランクリン賞の審査員を務めた レオニー・クレイマーは、「本と著者に対する執拗で辛辣な攻撃」に困惑し、この出来事は「寛容で公正な社会であるという我々の主張に疑問を投げかけるものだ」と主張した。[142]デイヴィッド・マーは、ダーヴィルの正体が明らかになったことを「深く悲しい」と評したが、小説自体の質には影響しなかったと述べた。[143]哲学者ピーター・シンガーは、この小説は反ユダヤ主義的な作品ではないと述べ、論争の原因はメディアがあらゆるものを「一種のスポーツ競技」のように扱う傾向にあるためだとした。[144]新たな論争の波は、小説の売り上げに拍車をかけるだけだった。 8月23日までに、この小説は約2万5000部を売り上げたと報告された。[145] [95] 7月1日から10月7日まで、この小説はWeekend Australianの隔週ベストセラーリストで1位を独占した。 [146]
盗作疑惑
8月26日、ヘラルド・サン紙はダーヴィルが小説『権力と栄光』からの一節を盗用したと報じた。[147] 8月31日、シドニー・モーニング・ヘラルド紙は、ダーヴィルがトーマス・ケネアリーの小説『森の噂』、ロビン・モーガンの『悪魔の恋人』、そしてウクライナの短編集『クレムリンの黒い行為』からも盗用したと報じた。[148]その前夜、アレン・アンド・アンウィン社は盗作の懸念からこの本の流通を停止していた。[149] 『紙に署名した手』における盗用の例は、その後1ヶ月にわたってさらに報告され続けた。[150]
9月7日、ミンターエリソン社のダーヴィルの弁護士は、盗作疑惑は虚偽であると発表した。弁護士らは、ポストモダン文学の専門家に相談したところ、ダーヴィルが様々な資料から盗用することはポストモダン文学の常套手段であると言われたと述べた。アレン・アンド・アンウィンの弁護士もこれに同意した。[151] [152] 9月8日、アレン・アンド・アンウィンは「盗作疑惑は正当化できない」と発表し、小説は流通に戻された。[153]最終的に、アレン・アンド・アンウィンはヘレン・ダーヴィル名義で新版を出版した。ダーヴィルが盗用した資料は明記され、裏表紙からデイヴィッド・マーとジル・キットソンの賛辞は削除された。[146]
この小説に盗作が含まれているかどうかについては、評論家の意見が分かれた。アイヴァー・インディクは、この盗作は「本の根幹を揺るがす」ものだと述べたが、著者のトーマス・シャプコットは、盗作は盗作ではなく盗用だと述べた。[154]ロバート・マンは、著作権法違反には至らないものの、これを「隠蔽され、蔓延し、不器用な盗作」と評した。[151]文学研究者のジュディス・ライアンは、ダーヴィルの盗作を「甚だしい」と評したが、法的な意味での盗作には当たらないと指摘した。[155]
その後の受容

1996年までにこの小説はメディアの注目からいくぶん薄れていったが、学術出版物や文芸出版物では論争が続いた。[156] 1996年2月までに、この物語に関する3冊の本が出版された。新聞記事やテレビ・ラジオの記録を集めた『デミデンコ・ファイル』、ダーヴィルの友人ナタリー・ジェーン・プライアーによる暴露本『デミデンコ日記』、そして文芸評論家で作家のアンドリュー・リーマーによる『デミデンコ論争』である。[157] 6月にはロバート・マンの『忘却の文化:ヘレン・デミデンコとホロコースト』も出版された。[158]
マンネはこの小説を強く批判し、「私はこの小説が主題に対して滑稽なほど不十分で、紛れもなく反ユダヤ主義的だと考えた…道徳的にも歴史的にも浅薄で、粗野で冷たく、技術的にも全く不十分だと感じた」と記している。[159]マンネは、ヨーロッパの「文明化された」出版社や文学審査委員会は、この小説を審査対象にすらしなかっただろうと主張し、この物語はオーストラリアの文学界の「地方的なリベラルなナイーブさ、歴史への無知、そして感傷的な多文化主義」を露呈していると述べた。[160]リーマーは『デミデンコ論争』の中で、この小説に対してより好意的な評価を与えている。リーマーは、この小説の暗黙の意味の一部に心を痛めたことを認めているが、初読時には、作者がウクライナ人の家族の偏見の一部を受け継いでいるに違いないと繰り返し自問自答したという。[161]彼は当時のこの小説に対する見方を、「限定的ではあるが、全体として許容できる意味での反ユダヤ主義」と表現した。[162]リーマーは、この小説はフィクションであると擁護し、批評家たちがこのジャンルを理解していないことが「多くの熱烈だが根拠のない憤りの表現」につながったと書いている。[163]
リーマー氏をはじめとするこの小説擁護者たちは、この小説をめぐる熱狂の多くはユダヤ人コミュニティによって引き起こされたと主張した。リーマー氏は、この論争が最も激しかったのはメルボルンであり、メルボルンのユダヤ人コミュニティはシドニーよりも保守的で正統派であると指摘した。[164] [165] 1996年1月、オーストラリアン紙に掲載された風刺画には、ダーヴィルがハヌキアに串刺しにされている様子が描かれていた。[166] [167]ダーヴィル自身は、自身の小説に対する批判は「ユダヤ人ロビー」によるものだと主張した。[168]しかし、この主張に強く反論する者もいた。マンネ氏は、オーストラリアのユダヤ人メディアが、主流紙で反発が噴出するまでは、この小説に対して特に批判的ではなかったこと、そしてユダヤ人団体がこの論争において果たした役割は最小限であったことを指摘した。[169]ジャーナリストのマイケル・ガウェンダも同意見で、この本の最も厳しい批評家の多くはユダヤ人ではなかったが、アンドリュー・リーマーやピーター・シンガーなど、この本の最も強力な擁護者の中にはユダヤ人もいたと指摘した。[170]批評家たちはまた、ダーヴィルの反対派が彼女を検閲しようとしたというリーマーの主張にも異議を唱え、この本に対して法的措置をとるという実質的な脅迫がなされたという証拠はないと主張した。[171] [172] [173]
分析
この小説とその受容は、オーストラリアの多文化主義史におけるケーススタディとして広く分析されてきた。文学学者スネジャ・グニューは、このエピソードは「多文化主義」作家がしばしば単純に解釈され、その「真正さ」によって評価されることを示していると主張した。[174] [175]ゾラ・シミッチは、ダーヴィルがデミデンコとして自らを提示することで、オーストラリア文学の「民族本質主義」を意図せず批判してしまったと主張した。[176]ジェーン・ハイドもこの意見に賛同し、多文化主義がオーストラリアの生活の中心になっていく環境で育つ若者が、周縁化された民族的アイデンティティを身につけようとするのは驚くべきことではないと主張した。[177]ホロコースト研究者のアヴリル・アルバは、この小説の受容はオーストラリアの多文化主義の「不安定な基盤」を明らかにし、過去の不正を和解させることが重要だと信じる人々と、和解自体が社会の結束を脅かすと信じる人々との間の緊張を反映していると主張している。[178]
この小説の多くの批評家は、その成功はホロコーストに関する歴史的リテラシーの欠如を浮き彫りにしていると主張した。ピーター・クリストフは、ヨーロッパの出版社はすぐにこの小説を「浅薄で未熟、そして究極的には反ユダヤ主義的な小説」であり出版にふさわしくないと認識しただろうと記している[179] 。ロバート・マンもこれに同調し、この小説はナチスのユダヤ人ボルシェヴィズム神話を復活させたものであり、ヨーロッパの出版社は当然拒否しただろうと主張した。彼は、オーストラリアにおけるこの小説の好意的な評価は、ホロコーストに関するオーストラリア全体の歴史的健忘症を示していると主張した[180] 。近年の研究は、ポストモダン文学の技法をホロコーストに適用することはかつて根本的に不適切と見なされていたものの、『紙に署名した手』は、ホロコーストを題材とした、より冒険的な文学作品の幅広い潮流の一環であり、加害者に対するより同情的、あるいはニュアンスに富んだ描写を提供する作品も含まれていると指摘している。[181] [182]トーマス・シャプコットはこれを不吉な傾向とみなし、「文書に署名した手」を「ホロコーストの恐怖から距離を置き、それを疑問視したり、挑戦したり、無視したりしたいと考える新しい世代」の最初の文化的表現と呼んだ。[183]
参照
参考文献
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