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| 著者 | クリストファー・ナイト ロバート ・ロマス |
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発行日 | 1998 |
| ISBN | 978-0552980593 |
『ハイラムの鍵:ファラオ、フリーメイソン、そしてイエスの秘密の巻物の発見』 [ 1]は、クリストファー・ナイトとロバート・ロマスによる1996年の著書です。二人の著者はフリーメイソン会員であり、歴史上のイエスと初期のエルサレム教会に関する「真実の物語」の一部として、フリーメイソンの起源に関する理論を提示しています。
理論の要点
著者らは、彼らの研究が以下のことを証明していると主張している。
- フリーメイソンの起源は、紀元前 1570 年にヒクソス人の手によってエジプト王セケネンラーが殺害されたことに遡ります。
- モーセはこの出来事をシュメールとエジプトの神話、象徴、哲学と融合させ、仮定上の「王統」を創り上げた。
- ソロモンはこれらのシンボルを神殿に取り入れた
- イエスとクムラン共同体はこの物語に基づいた儀式を行っていた
- 初期のローマ教会は、このエルサレム教会の本来の信仰を事実上抑圧しました。
- テンプル騎士団はエルサレムの神殿の地下の金庫室でクムラン共同体の記録を発見し、それをスコットランドのロスリン礼拝堂に移送した。
- スコットランドがテンプル騎士団にとって安全ではなくなったとき、彼らは自分たちの信仰と歴史を、今日知られているフリーメイソンリーの儀式に取り入れました。
- アメリカはナソラ人のマンダ朝の明星「メリカ」にちなんで命名されました
概要
ナイトとロマスは、フリーメイソンであったヘンリー・フォード[2]の「歴史はすべて戯言だ」という言葉を引用することから始める。彼らは、フォードの発言は唐突ではあるものの、正確であると信じている。歴史は往々にして事実を完全に正確かつ包括的に記述したものではなく、当時の支配的あるいは正統的な見解が後世のために記録したものに過ぎないからだ。
著者たちは弁証法を用いて主張を展開する。この手法では、読者はまず基本的な前提を受け入れ、論理的な順序に従って話を進める。読者は結論に至る過程の各ステップの価値を比較検討する必要がある。最初の前提と、結論に至る論理の各ステップに価値があれば、結論は正当かつ妥当な説明となり得る。
『ハイラムの鍵』の著者たちは、現代のフリーメイソンリーへと至った一連の出来事の可能性を提示しているが、その記述の多くは歴史家やその他の研究者によって議論されてきた。 「弁証法的進行」という科学に精通していない人々による彼らのアプローチに対する批判は、著者たちが無関係でしばしば証拠のない「事実」を集めて、同様に証明されていない理論に至ったというものだ。弁証法の適用に精通している人でさえ、そのような論理の結論はその最も弱い部分と同じくらいしか良くないことを認めるかもしれない。すべての歴史研究は証拠の弁証法的評価に基づいており、あらゆる情報源は「最も弱い部分」として解釈される可能性がある。
ナイト氏とローマス氏は専門の歴史家ではなく、歴史や研究の資格も持っていないため、彼らの主張は、自らの理論に合致する参考文献を受け入れ、矛盾する参考文献を拒否しているという批判にさらされている。
それにもかかわらず、彼らは著書の中で、キリスト教の根幹は初期のローマ・カトリック教会によって真のイエスとその信奉者の教えが歪曲されたものだと主張している。彼らはフリーメイソンの中に、文明の秘密を解き明かす新たな「鍵」を見出したと主張している。この鍵はキリスト教の起源を解き明かす鍵でもあり、現代宗教の信条の多くが、少なくとも部分的には、不正確な歴史解釈によって形成された可能性を証明するものだと彼らは主張している。
ナイトとローマスは、本書執筆の大きな動機の一つは、自らの入会体験を経て、フリーメイソンリーの起源を解明したいという願望から生まれたと述べています。フリーメイソンリーは、 1717年6月24日にイングランド・プレミア・グランドロッジが設立された時点で、完全な形で誕生したのでしょうか?それとも、それはもっと古い歴史を持つものが初めて公に認められた時だったのでしょうか?
広く信じられている説の一つは、フリーメイソンは石工のギルドから発展したというものです。伝統的なフリーメイソンの儀式によれば、最初のフリーメイソンの一人は、ナフタリ族出身の未亡人の息子で、ソロモン王の神殿の建築家であったヒラム・アビフでした。彼の名前は歴史的にそのような記録に残っていませんが、旧約聖書には似たような人物が登場します。名前は記されていませんが、列王記上において未亡人の息子として描写されています。
一部の聖書翻訳では明らかに名前が挙がっていないものの、カバーデール訳やオリジナルのマルティン・ルター訳などでは「ヒラム・アビフ」または「ヒラム・アビ」と呼ばれています。「アビ」という言葉は他の翻訳では「父」または「私の父」と訳されていますが、ルター訳とカバーデール訳では個人名として扱われています。ユダヤ教聖書研究会によると、「父」という言葉は熟練した職人に用いられる敬称です。「父」を意味する「アブ」という敬称は、今日でも中東で使用されており、「アブキル」は「父」または聖キュリロスにちなんで名付けられています。
本書の著者らは、石工起源説には明らかな誤りが多数あるため、無視できると主張している。権力者や富裕層が、貧しく教育を受けていない石工ギルドから生まれた友愛団体に、なぜ惹かれて入会したのだろうか?フリーメイソンリーが1717年にロンドンで発祥したという説も、他の場所でフリーメイソンリーに関するより古い記録が見られることから、可能性は低いとされている。著者らは、フリーメイソンリーは伝統的な儀式で主張されている通り、実際にはエルサレムのソロモン王の神殿の建設にまで遡るほど古い歴史を持つと結論付けている。
ナイトとロマックスは、結論を裏付けるために、旧約聖書と新約聖書、古代ユダヤ教の文献、死海文書、グノーシス福音書、フリーメーソンの儀式など、資料を厳密に分析したと主張している。彼らは、宗教の世界的な重要性と、一般に信じられている信念を大きく反駁すれば、どの特定の宗教においても、確立された正統的な権威からの抵抗に遭うだろうと指摘している。その点を裏付けるために、ナイトとロマックスは死海文書の扱いを引き合いに出している。彼らは、死海文書が発見されてから40年経った今でも、入手可能な資料の約半分しか出版されたり、独立したレビューのために利用可能になったりしていないと指摘している。一般公開の制限が解除されたのは1991年になってからだった。巻物には様々なバージョンの聖書本文が含まれていましたが、いずれも現存する最古のヘブライ語本文(アロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルが西暦1008年に作成したもの)よりも1000年以上古いものでした。著者らは、これらの巻物の本文は、発見地であるユダヤ丘陵のクムラン共同体の祖先によって書かれたものだと考えています。また、著者らは、クムラン共同体はエッセネ派であり、彼らとナソレ派、そして初期のエルサレム教会は皆同一であったと考えています。つまり、古代クムラン人が最初のキリスト教徒だったということです。
彼らは、ヒラム・アビフの物語は実際には古代エジプトの王たちの入信儀式に基づいていると判断しました。また、新約聖書、グノーシス福音書、フリーメーソンの儀式を分析した結果、イエスと初期のキリスト教徒は、ローマ・カトリック教会や正統派キリスト教が教えてきたものとは完全に異なっていたという結論に達しました。
著者らは、イエスは自分が神であると主張したのではなく、ユダヤ人の意味で言う救世主であり、ユダヤ人をローマの占領から解放しようとした善良な人であり自由の闘士であったと信じている。
著者たちは、キリスト教がフリーメイソンリーの理想や目標と相容れないと主張しているわけではない。また、ユダヤ教、イスラム教、仏教がフリーメイソンリーの教義と相容れないとも主張していない。『ハイラム・キー』は、様々な教義における矛盾した歴史的言及を指摘しているものの、教義が人類にとって価値がないと主張しているわけではない。本書は、宗教そのものの検証というよりも、むしろ歴史的言及の検証である。
著者らによると、イエスは奇跡を行うと主張したわけではない。イエスがラザロを死から蘇らせたと主張した時、それは寓話的な意味合いを込めたものだった。当時のユダヤ教秘教においては、信者は「生きている者」、そうでない者は「死んだ者」と呼ばれていた。同様に、イエスが水をワインに変えたのも、単に教団の枠組みの中で人々をより高い地位に引き上げることを意味していたに過ぎない。
著者らは、イエスの宗派であるエルサレム教会が、ある種の「準フリーメイソン」の入会儀式を行っていたと信じており、その考えを展開して、イエスはある意味でフリーメイソンであったと主張している。
ハイラム・キーの第 5 章「イエス・キリスト: 人間、神、神話、それともフリーメイソン?」で、著者は「この発言は多くのキリスト教徒、特にローマ・カトリック教徒を怒らせるものであることは承知しています」と述べていますが、一般に認められている宗教的背景の外で導き出された歴史的背景に基づいて、著者らが出した結論は、イエスはフリーメイソンであったというものでした。
論争
この本には、フリーメイソンの起源に関する急進的な仮説が書かれており、テンプル騎士団からエルサレム教会、ファラオ時代の エジプトまで遡る歴史を証明しようとしており、この仮説を裏付けるために幅広い資料を利用していると主張している。
この研究は、既存のフリーメーソン研究団体から 次のような批判[3]を受けてきた。
- 徐々に進むアサーション - ステートメントがさらなる開発の基礎として使用されるにつれて、ステートメントに関する警告は減少します。
- 情報源に対する批判的な評価が欠如している。
- 歴史的事実の表明として象徴的な儀式を使用する。
イングランド統一グランドロッジ傘下のフリーメーソン研究の主要ロッジであるQuatuor Coronati Lodge No 2067は、この本を偽歴史であると批判しており、[4]一部のフリーメーソン図書館はこの本をフィクションとして分類している。
この作品のレビューは一般的に批判的であり、この批評の出版者には以下が含まれます。
- ブリティッシュコロンビア州およびユーコン準州のグランドロッジ[5]
- フリーメーソン情報[6]
- クアトゥオル・コロナティ・ロッジ第2067号、イングランド・ユナイテッド・グランド・ロッジ登録簿
- メイソン季刊誌[7]、 イングランド・ユナイテッド・グランドロッジの公式出版物
- フリーメーソンリー・トゥデイ、イングランド・ユナイテッド・グランドロッジの公式出版物
出版物
- 1996年にイギリスのCentury Booksから出版された。
- 1997年にエレメントブックスから384ページのハードカバーとして米国で出版された(ISBN 1-86204-004-4)
- 1998年に米国でペーパーバックとして出版された(ISBN 1-86204-221-7)
- 2001年に再出版(ペーパーバック、ISBN 1-931412-75-8; ハードカバーISBN 1-59233-159-9)、フェアウィンズプレス
参考文献
- ^ “0099699419”. Amazon.com . 2013年8月5日閲覧。
- ^ 「ヘンリー・フォード」.
- ^ 「ハイラム・キー、いくつかの考察」Freemasonry.bcy.ca. 2005年6月16日. 2013年8月5日閲覧。
- ^ ネビル・バーカー・クライヤー、『Ars Quatuor Colonatorum』、第 109 巻、1996 年。
- ^ "freemasonry.bcy.ca". freemasonry.bcy.ca . 2013年8月5日閲覧。
- ^ 「The Hiram Key - Knight & Lomas」Masonicinfo.com . 2013年8月5日閲覧。
- ^ "mqmagazine.co.uk". mqmagazine.co.uk . 2013年8月5日閲覧。
外部リンク
- 著者のウェブサイトにある Hiram Key。
- Urban Smartsのレビュー
- スコットランドグランドロッジ年鑑によるレビュー
- パーセプトリー図書館のレビュー
- BBC h2g2のレビュー
- ハイラム・キー・バンド
- Templar Loreのレビュー
- ネットワークオタクの日記のレビュー
- GLBCYウェブサイトのレビュー
- コラヴィート、ジェイソン(2013年10月17日)「テンプル騎士団の『アメリカ』の星を探して」
