
ホロコーストとは、第二次世界大戦中、ナチス・ドイツが占領下のオランダにおいて行った大量虐殺のことである。1940年のナチス占領は、オランダ社会の規範を直ちに崩壊させ、オランダのユダヤ人を一般オランダ人から様々な形で分離し始めた。ナチスは、既存のオランダ民政機関とオランダ・ユダヤ人評議会を「自らの目的を達成するための貴重な手段」として利用した。[1]
オランダ系ユダヤ人の約75%がホロコーストで殺害されました。これは西ヨーロッパの他の占領国と比較して異例の高い割合です。[2] [3] [4]オランダ国民がホロコーストをどの程度認識していたかについては、学者の間で議論があります。戦後オランダはホロコーストの歴史的記憶の構築に取り組み、オランダ史のこの章を記念する記念碑を建立しました。オランダ国立ホロコースト博物館は2024年3月に開館しました。 [5]
背景


ユダヤ人は17世紀からオランダに定住し始め、特にアムステルダムにおいて、オランダの宗教的寛容の伝統の恩恵を受けた。1796年と1834年には、ユダヤ人解放法により、オランダのユダヤ人に完全な市民権が付与された。19世紀後半から1930年代にかけて、オランダのユダヤ人はますます世俗化し、オランダ社会に溶け込んでいった。多くはもはやユダヤ教の宗教的・文化的慣習を守らず、ユダヤ人コミュニティにも住んでいなかった。19世紀と20世紀にはオランダ社会がいくつかの分派、あるいは「柱」を形成したが、ユダヤ人は独立した柱ではなく、むしろ既存の柱と結びつく傾向があった。
1939年、オランダのユダヤ人人口は14万人から15万人で、そのうち2万4千人から3万4千人はドイツおよびドイツ占領地域からの難民でした。同年、ユダヤ人難民委員会は、入国難民を処理するためにヴェステルボルク通過収容所を設立しました。ドイツ占領軍は後にこの収容所を、労働収容所や強制収容所へ送られるユダヤ人の受け入れ場所として転用しました。ユダヤ人人口全体の約半数、約7万9千人がアムステルダムに居住していました。[6] : 601
職業

オランダの中立は、1940年5月のナチス侵攻から同国を守ることはできなかった。その後2年間、ドイツ占領軍は既存のオランダ官僚機構と連携し、自国の政策目的を実行するために行政システムの掌握を図った。オランダ政府を独立させたままにしたり軍事占領を開始したりするのではなく、ナチスのオランダに対する計画は民事占領を実施することだった。[7] : 70 ドイツによってオランダの民政を率いるよう任命された指導者は、いずれも強いイデオロギー的経歴を持つナチスであった。ヒトラーの代理人であるオーストリアのナチス、アルトゥール・ザイス=インクヴァルトは、占領下オランダ領の国家人民委員として速やかにオランダの行政システムの指揮を執った。 [7] : 70 ハンス・アルビン・ラウターは親衛隊警察高等司令官(HSSPF )に任命された。ラウターはハインリヒ・ヒムラーに直接報告した。[8] : 57
主な目的は、オランダ系ユダヤ人を法的保護とオランダの文化的環境から切り離し、まず彼らの権利を、そして彼らの生命を消滅させることだった。[9]ラウターの最初の取り組みの一つは、オランダ警察をナチス支配下の法務省の下に統合することだった。ラウターはSSと警察に占領下オランダのユダヤ人全体に対する完全な権限を与えた。[8] : 21 これにより、SSと警察はオランダでユダヤ人を迫害し、最終的には最終的解決を実行する能力を得た。[7] : 71 ラウターはオランダ警察だけでなく、4,700人のドイツ人警察官をも指揮下に置いていた。[8] : 66
登録

ドイツ当局は、ユダヤ人をオランダ国民から隔離し排除するための、ますます厳しい一連の規制を発布しました。これは、ジェノサイドにつながる政策の重要な要因でした。オランダのユダヤ人は圧倒的多数が登録に従いました。
1940年5月の占領直後、ユダヤ人が経営する、またはユダヤ人が全部または一部を所有するすべての企業(ユダヤ人株主を含む)は、政府への登録が義務付けられました。関連法では、ユダヤ人とは、3人以上の祖父母がユダヤ人である者、祖父母が2人おりユダヤ教の会衆に属する者、またはユダヤ人と結婚している者と定義されていました。ジェイコブ・プレッサーが述べたように、「登録は完全な個人履歴の提出を義務付けるようになった」のです。[10]
1940年10月、オランダ当局はすべての公務員に対し、本人、配偶者、両親、祖父母が「ユダヤ教徒ではない」という「アーリア人系宣言」への署名を義務付けた。翌月、ユダヤ人公務員の即時解雇が始まり、オランダ最高裁判所長官ロデウェイク・フィッサーもこれに含まれた。[11] : 16–17 2,500人以上のユダヤ人が公職を失った。[ 12] : 302 オランダのユダヤ人を中等教育および高等教育から強制的に排除したことだけが、国民の反発を招いた。[12] : 303
1941年1月10日、ザイス=インクワルト法はすべてのユダヤ人市民の登録を義務付け[6] : 610 、ユダヤ人の定義を拡大し、祖父母のどちらかがユダヤ人であれば十分と定めた。散発的な拒否があったにもかかわらず、約16万人が登録し、身分証明書に黒い「J」のスタンプが押された。[6] : 610 常時携帯が義務付けられたこれらの身分証明書は偽造がほぼ不可能で、犯人がユダヤ人を識別するための便利な手段となった。同様に、オランダにおけるユダヤ人の出生、死亡、結婚記録には、非ユダヤ人市民と区別するための印が付けられていた。[12] : 304 1942年5月5日から、ユダヤ人は衣服に黄色い星をつけることを強制された。 [6] : 615
オンダーダイカーズ
他の占領国と同様、オランダでも、ユダヤ人やその他の指名手配犯をドイツ当局から隠そうとする試みがなされた。しかし、オランダの平野面積は2万平方マイルにも満たないという地理的条件により、これは困難を極めた。[7] : 71 約2万5千人から3万人のユダヤ人がオンダーダイカー(文字通り「潜水兵」)として潜伏したが、最も有名なのはアンネ・フランクで、彼女は1942年7月から2年以上アムステルダムの家に家族とともに隠れていた。ナールデン近郊の「高い巣」と呼ばれる別荘では、1943年1月から次々とユダヤ人やその他の逃亡者が秘密裏に暮らした。[11]偶然にも、両方の隠れ家は1944年8月に発見され、各世帯の人々はヴェステルボルク、次いでアウシュビッツに移送される際に出会った。[11] : 193
多くの非ユダヤ人オランダ人が、しばしば報酬と引き換えに、ユダヤ人の匿いを手伝いました。最も活動的な支援者のうち、コリー・テン・ブームとヘンリエッテ・ピメンテルは、最終的に逮捕され、国外追放されました。[13]もう一人の著名な人物は、オランダ改革派教会の牧師で、グループ・オーバードゥインを運営し、約1,000人のユダヤ人の隠れ場所探しを支援したレンダート・オーバードゥインです。[14]ユダヤ人の国外追放を阻止した功績により、21人のオランダ人がブナイ・ブリスからユダヤ人救出者表彰を受けています。[15]
オンダーダイカーは、ユダヤ人ハンター、特にヘナイケ・コラム(元々は放棄されたユダヤ人の財産の目録作成を任務とする団体だったが、後に賞金稼ぎへと転じた)への報奨制度を推進した。ヘナイケ・コラムは、1943年3月から10月の間だけで8,000人から9,000人のユダヤ人をナチス当局に引き渡し、一人当たり最大15ギルダーの報酬を得ていた。[11] : 162
オンデルダイカーのうち約3分の1が捕らえられ、国外追放された。中には友人に裏切られた者や、偽りの口実で匿ってくれる見知らぬ者もいた。また、警察に捕まった者もいた。[7] : 72 生き残った1万5000人から2万人のうち、4000人は幼い子供たちだった。[7] : 72
収用と窃盗

追放され殺害される前に、オランダのユダヤ人は、事業、不動産、金融資産、美術品、家庭用品など、すべての財産と所有物を組織的に剥奪されました。[16] オランダ国立戦争文書研究所のオランダ人研究者、ジェラルド・アールダースは、オランダのユダヤ人コミュニティが「ドイツの強欲さの影響を最も受けた」と推定しました。[17]
略奪組織には、ザイス=インクヴァルト率いるカイェタン・ミュールマン率いるディエンストステレ・ミュールマンや、ナチスが窃盗を合法的な取引に偽装するために乗っ取ったユダヤ人銀行リップマン・アンド・ローゼンタール社(通称「リロ」)などが含まれていた。 [18]占領軍は、没収と転売の記録を「販売記録簿」に残しており、これは現在オランダ国立公文書館が所蔵している。[19]
国外追放



他の占領国と同様に、オランダは一定数のユダヤ人を戦時労働のためにドイツへ移送することを義務付けられました。オランダにおけるユダヤ人の居住資格はドイツ当局にとって無関係でした。ザイス=インクヴァルトは「我々にとってユダヤ人はオランダ人ではない。彼らは休戦協定にも和平協定にも至らない敵である」と述べました。[6] : 601
1942年1月――ホロコースト計画が大々的に策定されたヴァンゼー会議が行われた月――オランダに居住するすべてのユダヤ人は、アムステルダムの3つのユダヤ人地区に「疎開」させられました。3月25日には、「混血結婚」が禁止され、ユダヤ人が国外追放を免除される抜け穴が塞がれました。[11] : 188 5月5日から、ユダヤ人は身分証明として黄色いバッジの着用が義務付けられました。
移送は1942年7月15日に正式に開始され、アムステルダム中央駅からヴェステルボルク通過収容所行きの最初の2本の列車が出発した。これはオランダ鉄道が運行した約140本の「ユダヤ人列車」の最初のものであった。[21]それから1944年9月までの間に、ヴェステルボルク通過収容所は約10万人のユダヤ人を移送し、そのほぼ全員が最終的に殺害された。
当初、年間1万5000人の移送要求は外国生まれのユダヤ人で賄えたが、ドイツが割当数を4万人に増やしたため、オランダ系ユダヤ人も移送する必要が生じた。[11] : 68 1942年6月26日、ユダヤ人評議会は16歳から40歳までのユダヤ人全員が労働のためにドイツに移送され、[22] : 261 1日800人の名前を提出することが義務付けられると通知された。最初の通知は7月5日に発送され、免除や猶予を求める争奪戦が巻き起こった。[22] : 261 その前日、ドイツ当局は乳児を含む700人のユダヤ人を無作為に一斉に逮捕した。この集団は命令を執行するために人質とされた。[11] : 71
ラウターは1942年9月にヒムラーに進捗状況の手紙を送り、「オランダ全土で約12万人のユダヤ人(「混血ユダヤ人」を含む)が出発の準備を整えている」と伝えた。[6] : 620
以下はオランダから労働収容所および絶滅収容所への移送の例です。[23]
| 年 | 番号 | から | に | 生存者 |
|---|---|---|---|---|
| 1941~1942年 | 1700 | アムステルダム | マウトハウゼン | |
| 1941~1942年 | 100 | アムステルダム | ブーヘンヴァルト、ダッハウ、ノイエンガンメ | |
| 1942年7月15日~1943年2月23日 | 42915 | ヴェスターボルク | アウシュビッツ | 85 |
| 1942年8月20日~12月8日 | 3540 | 未知 | さまざまな労働収容所 | 181 |
| 1943年3月2日~7月20日 | 34313 | 未知 | ソビボル | 19 |
| 1943年8月24日~1944年9月3日 | 11985 | ヴェスターボルク | アウシュビッツ | 588 |
| 1943年11月15日~1944年6月3日 | 1645 | ヴフト | アウシュビッツ | 198 |
| 1943~1944年 | 4870 | アムステルダムとヴェステルボルク | テレージエンシュタット | 1950 |
| 1943年10月 | 150 | ヴェスターボルク | ブーヘンヴァルトとラーフェンスブリュック | |
| 1944 | 3751 | ヴェスターボルク | ベルゲン・ベルゼン | 2050 |
合計10万7000人のユダヤ人がドイツとオランダの刑務所から強制収容所に移送されました。そのうち生き残ったのはわずか5200人でした。ナチスによって殺害されたユダヤ人は合計10万2000人(戦前のオランダのユダヤ人人口の4分の3に相当)でした。[24]中にはオランダ生まれの人もいれば、オランダに亡命を求めた難民もいました。[23]
第二次世界大戦中にオランダの運輸会社がユダヤ人の移送に関与していたことを受けて、[25] アムステルダム市とアムステルダム市交通会社(GVB)は、ユダヤ人が移送されたアムステルダムの路面電車の停留所3か所に恒久的な記念碑を設置することを決定しました。[26]
死者数とその要因

1939年には、オランダには約14万人のユダヤ人が住んでいましたが、その中には数万人の難民もいました。ある資料では、1930年代に24,000~25,000人のユダヤ人がドイツから逃れたと述べており、また別の資料では、1933年から1940年の間に約34,000人のユダヤ人がドイツとオーストリアからオランダに入国したと述べています。[27] [7] : 69
1945年当時、オランダに居住していたユダヤ人は約3万5000人しかおらず、その多くはイギリス委任統治領パレスチナ(現在のイスラエル)やその他の国々に移住した。1947年の国勢調査では、ユダヤ人はわずか1万4346人、つまり戦前人口の10%に過ぎなかった。ホロコーストを生き延びた「純血ユダヤ人」は3万4379人と推定されており、そのうち8500人は混血結婚によって国外追放を免れた。さらに1万4545人の「ハーフユダヤ人」と5990人の「クォーターユダヤ人」が生き延びたと推定されている。[28]
オランダの死者数が他の占領国に比べて多かった要因はいくつかあります。王室と政府がロンドンに逃れた後も、政府機構は比較的無傷のまま残っており、オランダは軍事政権下ではありませんでした。西ヨーロッパで最も人口密度の高い国であったため、比較的多数のユダヤ人が隠れることは困難でした。約8万人がアムステルダムに集中しており、その多くは貧困層であったため、逃亡や隠れ場所の選択肢は限られていました。著名なユダヤ人が率いる「ユダヤ人大使」は、彼らにドイツの命令に従うよう勧告しました。オランダには、人々が逃げ込めるような広い土地や森林はあまりありませんでした。また、民政局はユダヤ人の数と住所に関する詳細な記録を保持していました。
占領期間の大半において、オランダの一般市民が死の収容所の運営についてどの程度認識していたかは、必ずしも明らかではない。[29]オランダ国民は全員、ドイツで働くために「登録」する必要があった。[30]当初、オランダ社会はドイツによるユダヤ人迫害を認識しており、ナチス占領下のヨーロッパで初めて大規模な市民的不服従行動である「2月ストライキ」を実施した。これは、ユダヤ人市民への支持を示すものであった。ナチスはその後の市民行動を迅速に鎮圧し、ナチスの最高責任者であるゼイス=インクヴァルト国防人民委員がオランダ国民に対し、過酷な結果を招くと警告した後、市民による行動はそれ以上見られなくなった。[31]
一説によると、ドイツ人は行政組織とオランダ警察を利用したという。
オランダに居住するユダヤ人の絶滅準備において、ドイツ人はオランダの行政インフラの大部分の支援を頼りにすることができた。占領軍は比較的限られた数の自国職員しか雇用する必要がなかった。オランダの警察官はユダヤ人の家族を集め、東ヨーロッパで死に至らしめるために送り込んだ。オランダ鉄道の列車にはオランダ人職員が乗務し、ユダヤ人はアウシュヴィッツ、ソビボル、その他の絶滅収容所への中継地点となるオランダ国内の収容所へと移送された。オランダの協力について、アイヒマンは「移送は非常にスムーズに行われ、見ていて喜ばしい」と述べたと伝えられている。[32]

オランダにおけるホロコーストの犠牲者の中で最もよく知られているのは、ドイツ系ユダヤ人難民のアンネ・フランクである。彼女は姉のマルゴット・フランクとともに、 1945年3月にベルゲン・ベルゼン強制収容所でチフスで死亡した。ドイツ占領軍によって意図的に作り出された不衛生な生活環境のため、収容所では病気が蔓延していた。アンネ・フランクの母、エディト・フランク=ホレンダーはアウシュビッツで餓死した。父のオットー・フランクは戦争を生き延びた。その他の著名なホロコーストのオランダ人犠牲者には、後に著作が出版されたエティ・ヒレスム[33] 、アブラハム・イチェク・トゥシンスキー、キリスト教に改宗して十字架の聖テレサ・ベネディクタとしても知られる エディト・シュタインがいる。
モーリス・フランケンハウスは、第一次世界大戦から第二次世界大戦までの50年間にわたる文書、日記、そして収集された遺物を集めました。ヴェステルボルクとテレージエンシュタットでの潜伏生活や投獄生活も含まれています。彼の研究により、彼と妻、そして二人の娘は、オランダ人家族として唯一生き残った家族であった可能性があることが明らかになりました。[34]
戦後
多くのホロコースト生存者は故郷に戻りましたが、故郷には彼らを帰そうとしない新しい家族がいました。ユダヤ人にとって解放はほろ苦いものでした。セム・グッドシュミットは日記にこう記しています。
近所の人々は祝賀ムードに包まれている。昨日も今日も、昼も夜も。音楽が流れ、誰もが陽気で感傷的な歌を大声で歌っている。アウシュヴィッツで亡くなった9万5000人の罪のない人々、この光景を目の当たりにしたかったであろう9万5000人の同胞は、故郷の街には戻らない。家族は破壊され、焼かれ、連れ去られた異国の地に灰が山と積まれている。[35]
多くのオランダの自治体は、帰国したホロコースト生存者に滞納した税金の支払いを要求した。[36]
2025年現在、オランダのユダヤ人の人口は29,000人から41,000人である。[37]これは、オランダ全体の人口が2倍以上に増加しているにもかかわらず、戦前のユダヤ人の人口の3分の1未満である。
241人のドイツ人がオランダで戦争犯罪と人道に対する罪で裁判にかけられました。6人が終身刑、18人が死刑を宣告され、そのうち5人が処刑されました。4人は欠席裁判で有罪判決を受け、逮捕されることはありませんでした。残りの9人の刑は減刑されました。[38]残りの最後の囚人は1989年に釈放され、同年に死亡しました。ブレダ4人事件を参照。
イスラエルのホロコースト記念館ヤド・ヴァシェムは、ユダヤ人の捕虜逃れを支援した6,000人以上のオランダ人を称えてきた。これは、戦時中の人口が4倍だったポーランドに次ぐ規模である。[39]
多くのオランダの自治体は、ドイツによる略奪事件をまだ十分に調査していない。[40]
ユダヤ人孤児をめぐる論争
第二次世界大戦直後、ホロコーストを生き延びたユダヤ人の子供たちをめぐって論争が巻き起こった。オランダ・レジスタンス運動は、しばしば子供たちを非ユダヤ人の家庭に匿った。この論争を論じたある研究者は、「オランダにおけるユダヤ人戦争孤児の歴史は、戦後史の一部ではあるものの、ホロコーストとその長きにわたる人類の苦しみの直接的な継続を象徴している」と主張している。ナチスがオランダからのユダヤ人の強制移送を積極的に開始すると、ユダヤ人はレジスタンス運動のメンバーが多くの子供たちを非ユダヤ人の家庭に預けることを許可した。彼らは両親が生き延びたにもかかわらず、戦争を生き延びたのだ。ユダヤ人の子供はユダヤ人の成人よりも容易に隠すことができたため、生き延びたユダヤ人のうち、不釣り合いなほど多くの子供がいた。「この種の救出作戦は、大規模な規模で組織される可能性があった」。戦後、これらの若い生存者をどのように扱うべきかという問題が、レジスタンス運動のメンバーと、ホロコーストを生き延び、オランダのユダヤ人コミュニティの再建を願うユダヤ人成人の間で論争を引き起こしました。この二つのグループは、子供たちの将来について異なるビジョンを持っており、それぞれが子供たちの保護に関してより良い判断を下せると考えていました。レジスタンス運動員は戦時中に子供たちをかくまったことで、彼らの運命を決定するために設立されたオランダ政府委員会において法的地位を得ました。子供たちはアムステルダムからオランダ国内の多くの場所に密かに移送され、そこで既存の非ユダヤ人家庭に統合されることがよくありました。戦後、オランダ政府は、オランダレジスタンス運動の役割を考慮した、子供たちの福祉を考慮するための原則を確立しました。戦時里子委員会が保護を決定する際に前提としていたのは、両親が帰還しないこと、子供たちの地位は孤児ではなく、捨て子または育児放棄された子供と同等であること、レジスタンス運動のメンバーは委員会において法的地位を有していた一方、オランダのユダヤ人は、グループの代表としてではなく、個人としてのみ委員会に参加するよう要請されたというものでした。委員会は、子供たちがユダヤ人であることと、彼らの配置が関係していることを認識せず、彼らの個々の福祉はオランダの問題であり、ユダヤ人の問題ではないとしました。オランダのユダヤ人にとって、委員会の構想と機能は敵対的なものでした。」[41]ある隠された子供の話は、アムステルダムのレジスタンス博物館 の常設展示の一部です。エレン・ミーケ・オルマンは生後9ヶ月で両親と引き離され、キリスト教徒の家庭に養育されました。戦後、彼女は実母と再会しましたが、彼女の記憶はなく、その後、難しい関係になりました。「私は母を『奥様』と呼んでいました。」[42]
歴史的記憶と記念碑
ホロコースト中にユダヤ人コミュニティと文化のあらゆる側面が根絶された他の多くの国々とは対照的に、アムステルダムでは驚くほど多くのラビの記録が残っており、オランダのユダヤ人の歴史は異例なほどよく記録されている。[要出典]
戦後、ナチスの直接支配下にあった多くの場所でホロコースト記念碑が建てられ、今では歴史の記憶におけるホロコーストに関する学術的な著作が存在する。[43] [44]オランダは、こうした記念化と学術的評価のプロセスに参加してきた。[45]オランダ政府は、国民ホロコースト記念日を1月の最終日曜日と定めたが、多くの国では、記念日をアウシュビッツ絶滅収容所の解放記念日である1月27日と定めている。オランダは、ホロコーストの記念化に関する比較研究において重要な位置を占めている。 [46] [47]オランダにおける記念化の変遷は、研究対象となっている。[48] [49] 1984年にオランダのレジスタンスのメンバーによって設立されたアムステルダムのレジスタンス博物館は、ナチスによるオランダ占領と、オランダのユダヤ人の4分の3の絶滅につながったナチスの政策に対するオランダの多様な対応に関する複雑な物語を伝えている。博物館のカタログでは、2023年に新しい常設コレクションのカタログが出版されました。[50]
オランダのホロコースト犠牲者名をデジタルアーカイブ化するなど、ホロコースト記念事業には様々な形態があります。[51]オランダの都市には、ホロコースト記念碑が建造物として組み込まれており、記念碑の設置場所のリストも整備されています。アムステルダムでは、アンネ・フランクの家が重要な記憶の場となっています。これは、一人の人物に焦点を当て、より大きな物語を語る数少ない場所の一つです。[52]アムステルダムの他の記憶の場は、あまり知られていません。[53] オランダのホロコースト記念地を研究する学者たちは、訪問者がそこを訪れる動機[54]や感情的な反応を検証しています。[55]
オランダにおけるホロコーストに関する歴史的概念は、オランダ抵抗運動の考察を伴い、動的である。[56]ホロコースト記念碑に関する研究では、ホロコースト加害者の概念が検討されている。[57]オランダの教育におけるホロコースト後の記憶は、懸念事項である。[58]オランダが多民族社会となったことで、研究者たちは様々な民族集団のホロコーストに関する歴史的記憶を研究してきた。[59]オランダにおけるホロコーストとオランダの脱植民地化の概念に関する学術研究もある。[60]
参照
参考文献
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さらに読む
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