インド社会学者

シャムジ・クリシュナヴァルマ編集のインド民族主義ジャーナル

1908年9月のThe Indian Sociologist 、ロンドンから出版

『インディアン・ソシオロジスト』は20世紀初頭のインドの民族主義 雑誌でした。副題は「自由、そして政治、社会、宗教改革の機関」であり、民族主義革命家の代弁者でした。

この雑誌は1905年から1914年まで、そして1920年から1922年までシャムジ・クリシュナヴァルマによって編集された。当初は1907年5月にクリシュナヴァルマがパリへ移るまでロンドンで発行されていた。雑誌は1907年6月からパリで編集されたが、住所変更は1907年9月号で初めて発表された。発行は1914年までパリで続けられたが、[1] : 3435、 第一次世界大戦のためクリシュナヴァルマはジュネーブへ移った。ジュネーブにいる間、彼はスイス当局からの圧力を受けて発行を中止した。彼は1920年12月に発行を再開し、1922年9月まで続けた。

政治的起源

創刊号には次のような記述がありました

インド人社会学者が執筆した雑誌がイギリスで出版されたことは、一部の方面には驚きを招きかねない出来事ですが、このような出版を正当化する確かな根拠は数多くあります。イギリスとインドの政治関係は、インドを代表して、イギリス統治下でインド人が実際にどのように暮らし、どのように感じているのかを示してくれる、真のインド人通訳をイギリスに緊急に必要としています。私たちの知る限り、イギリスとアイルランドの世論の場でインド国民、そして代表されていない何百万もの人々の不満、要求、そして願望について、イギリス国民を啓蒙しようとするインド人自身による体系的な試みは、この国でこれまで一度も行われていません。この雑誌は、「海外の不正と残虐行為を、国内の正義と人道と結びつけることは不可能である」という偉大な社会学的真理を説くことを目指します。インド社会学者は時折、英国民に対し、英国の名の下に、英国の軍事帝国を構成する様々な被征服民族に対し、支配階級のメンバーを送り出し、専制政治を行使し続ける限り、自由の国、自由を愛する国となることは決してできないことを思い起こさせるだろう。 インド社会学者はいかなる政党にも属さない。その政策は社会科学の根本的真理、すなわち「すべての人間は、他のいかなる人間の自由も侵害しない限り、自らが望むすべてのことを行う自由を有する」という第一原則に基づいている。政治、社会、宗教の問題を議論する際には、この新しく深遠な科学の創始者によって説かれた社会学に依拠する。社会学は、「政治的であれ宗教的であれ、性別、カースト、慣習に関するものであれ、あらゆる専制政治は、個性への制限として一般化することができ、それを排除するのが文明の本質である」ということを決定的に証明している。

この雑誌には、この雑誌に大きな影響を与えたハーバート・スペンサーからの引用が2つ掲載されている。 [1] : 3436 

「すべての人は、他の人の平等な自由を侵害しない限り、自分が望むことを自由に行うことができる。」(倫理の原則、第272条)。
「侵略への抵抗は単に正当化できるものではなく、必須である。非抵抗は利他主義と利己主義の両方を損なう」(『社会学研究』第8章)

この雑誌はスペンサーの影響を強く受けており、クリシュナヴァルマはこれをハーバート・スペンサー・インド・フェローシップの宣伝に利用した。これは、インド人卒業生がイギリスで学ぶことを可能にするためにスペンサーが設立した5つの渡航奨学金制度である。フェローシップの条件には、フェローシップ受給者は「インド帰国後、イギリス政府の下でいかなる役職、職務、報酬、または奉仕も受けてはならない」というものがあり、この条件は議論を呼んだ。

この雑誌は、インド全土にハーバート・スペンサーの思想を伝える重要な媒体となった。

1907年: 過激化と弾圧

1909年8月に発行されたインド社会学者誌第5巻第8号のバナー。ガイ・アルドレッドは起訴された。

当初は「インドとイギリスは平和的に関係を断ち切り、友好国として別れるべき」 [2]という穏健な立場から始まったが、1907年にはより過激な姿勢を見せ、スワラージ[3](自治)とインド政治宣教師協会[1]の設立を積極 的に主張した。この主張は警察の監視、英国下院での議論(1907年7月30日)、そして1907年9月19日からはインドにおける雑誌の輸入と販売が禁止された。クリシュナヴァルマは既に1907年6月にイギリスを離れており、9月号で「友人たちの熱心な助言により、我々は昨年6月初旬、事態の悪化を察知し、事実上永久にイギリスを去った」と述べている。イギリスでは発禁処分にはならず、印刷は続けられた。

しかし、1909年にその印刷業者のうち2人がその印刷により扇動罪で逮捕された。アーサー・フレッチャー・ホースリーは扇動的な資料を印刷したとして逮捕され、5月号、6月号、7月号を印刷した罪で裁判にかけられた。[4]彼は、ウィリアム・ハット・カーゾン・ワイリー暗殺の罪でマダン・ラール・ディングラと同じ日に裁判にかけられ、判決を受けた[5] : 287–8 この裁判は非常に注目を集め、最高裁判所長官はこの種の資料を印刷した者は起訴される可能性があると発言した。しかし、 22歳のアナキストで出版の自由を主張するガイ・アルドレッドは、自身の論評を添えてそれを自身のバクーニン・プレスで出版した。[5] : 292–4 警察は令状を取り、その号の396部を押収した。裁判では[6]、中央刑事裁判所検事総長ウィリアム・ロブソン男爵が検察を率いた。ロブソンはアルドレッド自身が記した日記の一部、特にディングラの処刑に触れた箇所を強調した。

ディングラの処刑では、あの外套が公然と着用され、あの秘密言語が話され、あの厳粛なベールが、私たちを現代の専制主義の飽くことのない偶像、その奉公人たちの犠牲にするための帝国主義の剣を隠すために使われるだろう。彼ら殺さた人が政府の手先である場合には、殺人を恐ろしい犯罪として私たちに見せるだろうが、殺された人が労働者、愛国者国家主義者、エジプトの売春婦、専制社会の血の渇望による半ば飢えた犠牲者である場合には、彼らは嫌悪感も良心の呵責もなくそれを実行するのを私たちは見ている。フェザーストーンデンシャワイでもそうであったし、ニューゲートでもしばしばそうであったロバート・エメットパリのコミューンシカゴの殉教者たちについてもそうであった。これらの殉教者を殺した者よりも非難されるべき者がいるだろうか。シカゴに爆弾を投げた警察のスパイであろうデンシャワイで罪のないエジプト人を殺害した特別法廷、フェザーソンの労働者殺害の全責任を負ったアスキス、ロバート・エメットの暗殺者たち?しかし、これらの殺人者は処刑されていない!では、なぜディングラは処刑されなければならないのか?なぜなら、彼は刑期を務める死刑執行人ではなく、ナショナリストの愛国者であり、彼の理想は彼らの理想ではないとしても、国内の労働者の称賛に値するからだ。国内の労働者は、帝国主義的で血を吸う資本主義の寄生虫ども、ナショナリストがインドで得ているものと同じくらい、舐めまわす連中から得るものが少ない。

アルドレッドはまた、セポイの反乱、あるいはインド大反乱はインド独立戦争と呼ばれるだろうと述べた。アルドレッドは12ヶ月の重労働刑を宣告された。[7]

参考文献

  • パンディアとパンディア著『アザディ・ジャンヌ・パトラカラトヴァ:ロンドンのインド人社会学者』(自由闘争のジャーナリズム:ロンドンのインド人社会学者、2003年)は、1905年から1908年までの48号(各4ページ、すべて英語)と、1918年の扇動委員会報告書22号を再現しています
  1. ^ abc Shah, AM (2006年8月5日). 「インドの社会学者 1905-14, 1920-22」. Economic and Political Weekly . 41 (31): 3435–3439 . JSTOR  4418537.
  2. ^ TIS vol. II no.8 (1906年8月)
  3. ^ 「ホームルールは「SVARAJYA」」、 TIS vol. Ⅲ no.3(1907年3月)
  4. ^ 「アーサー・フレッチャー・ホースリー」。オールド・ベイリー裁判事録
  5. ^ ab Laursen, Ole Birk (2018年4月). 「アナキスト反帝国主義:ガイ・アルドレッドとインド革命運動、1909-14年」. Journal of Imperial & Commonwealth History . 46 (2). doi :10.1080/03086534.2018.1431435.
  6. ^ 「ガイ・アルフレッド・アルドレッド」.
  7. ^ レックス対アルドレッドガイ・アルドレッド著、ストリックランド・プレス、グラスゴー、1948年
  • 「自己、スワラージ、そしてスペンサー:ナショナリスト思想とリベラリズム批判」、現代思想史、4巻1号、2007年、109-127頁
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