この世の王国
アレホ・カルペンティエ著
この世の王国
帽子と剣を持ったハイチ人男性を描いた本の表紙
本書の英語版初版の表紙
著者アレホ・カルペンティエ
原題El reino de este mundo
翻訳者ハリエット・デ・オニス
カバーアーティストジョセフ・ロー
言語スペイン語
ジャンル歴史小説
マジックリアリズム
出版社Iberoamericana de Publicaciones 編集および配布 (スペイン語)
Alfred A. Knopf (英語)
発行日
1949
出版場所キューバ
英語で出版
1957
メディアタイプハードカバーとペーパーバック
ページ198 (スペイン語)
190 (英語)
ISBN970-749-012-8（スペイン語）ISBN
 0-374-52197-2（英語）

『この世の王国』（スペイン語： El reino de este mundo）は、キューバ人作家アレホ・カルペンティエによる小説で、1949年に母国語スペイン語で出版され、1957年に初めて英訳された。歴史小説であり、トゥーサン・ルーヴェルチュール率いるハイチ革命前、革命中、そして革命後のハイチの歴史を、小説の軸となる主人公ティ・ノエルを通して描いている。カルペンティエの作品は、自身の多文化体験と芸術への情熱、そしてミゲル・デ・セルバンテスなどの作家の影響を受けている。この小説は、新世界のルーツと歴史を辿りたいという著者の願望から生まれたものであり、カルペンティエが「lo real maravilloso」（驚異的な現実）と呼ぶ概念、つまり彼が文学界にもたらした概念（魔術的リアリズムとは異なる）が込められている。 [1] [2]

小説全体を通して、登場人物たちの文化的な違いによって生じる現実の様々な認識が強調され、対比されている。カルペンティエは、雑種化、自然、ブードゥー、民族、歴史と運命、混乱、暴力、セクシュアリティを、歴史とフィクションを融合させ、繰り返しを用いて出来事の周期性を強調するスタイルで探求している。この小説は、カルペンティエがマジックリアリズムを取り入れていることに注目が集まり、概ね好評を博し、『この世の王国』はカリブ海およびラテンアメリカ文学におけるこのジャンルの発展における重要な作品と評されている。しかし、彼のスタイルの技術的な側面の一部は学界で無視されており、小説の物語構成は批判されている。

背景

著者

ハイチとその首都ポルトープランスは、ドミニカ共和国の西とキューバの南東に表示されています。
ハイチの地図

アレホ・カルペンティエは1904年12月26日、スイスのローザンヌで生まれ、キューバのハバナで育った。[3]その後、1933年（29歳）にフランスに移住し、6年後の1939年にキューバに戻った。 [3]キューバに到着すると、カルペンティエは、起源、歴史、伝統を回復することで新世界に忠実な文学を確立することを目標とする若い作家のグループに加わった。[4] 1943年にハイチに旅行し、[5]そこで、ドミニク・イポリットのハイチ革命を描いた戯曲「Le Torrent」に出会い、ティ・ノエルという人物が登場する。[6] 『この世の王国』はカルペンティエのキューバへの帰国と同時期であるため、著者が自分自身や自分の起源と再会したことに大きく影響されている。[7]

設定

『この世の王国』は、 1791年に始まり1804年のハイチ独立宣言につながったハイチ革命の前、最中、そして後を舞台としている。[8]この革命は世界史の転換点となった。これほど大規模な奴隷制反対の反乱が起こるどころか成功するなど考えられなかったからだ。そのため、当時の偏見に挑戦し、最終的には南北アメリカ大陸全体の奴隷制度廃止運動に影響を与えた。[9]ハイチ人はヨーロッパの植民地支配から離脱した2番目の国となった（米国に続く）。[9]しかし、ハイチ革命は新たな国民的アイデンティティの形成を伴った点で米国独立戦争とは異なっていた。 [疑わしい–議論が必要] [9]米国とは異なり、ハイチではプランテーション奴隷制の慣行を通じて確立された社会的、経済的秩序全体が変容した。[9]

処女作『¡Ecue-Yamba-O!（主を讃えよ！ ）』では登場人物一人に焦点が絞られていたのに対し、カルペンティエは『この世の王国』において黒人社会とその信仰を多角的に考察している。歴史的事実、登場人物名、地名、そして通りの名前に至るまで、あらゆる面で正確さへの並外れた配慮が見られる。 [10]これが、素晴らしいファンタジーと歴史的正確さの融合に拍車をかけている 。

影響

その他の著者

カルペンティエは多くの作家の影響を受けています。ジャン・プライス・マースの『おじさんはこう言った』は、カルペンティエが自身の歴史的アプローチに適用した二つの論点を提示しています。第一に、ハイチの農民の視点から見ると、革命は搾取が続いたため指導者を交代させたに過ぎませんでした。第二に、プライス・マースは、浅薄なカトリックとは対照的に、アフリカの神々への信仰の真正性を前提としています。[6]ウィリアム・シーブルックの『魔法の島』は、宗教と歴史を結びつけ、カルペンティエの優れた作品と評されました。[6]

カルペンティエはスペインの作家ミゲル・デ・セルバンテスの大ファンで、生涯を通じて数多くの異なる文章でセルバンテスを引用している。[11]プロローグはセルバンテスの『ペルシレスとシギスムンダの仕事』からの引用で始まり、続いてルティリオという人物に焦点を当てて言及される。[12]ルティリオへの言及は注目に値する。なぜなら、このエピソードは狼男症に関する魔法の主題のため批評家の関心を集めてきたからである。[13]両作品とも、驚異が変身という形で現れる遠く離れた異国の地を、登場人物の視点から描いている。[14]

劇場

演劇はアレホ・カルペンティエの作品にも大きな影響を与えた。[15]カルペンティエはすべての作品において、自らが創造した登場人物を用いて主体性とアイデンティティの概念を探求し、文化的背景の中で個人が自分自身や他者をどのように見ているかを分析している。[15]このような分析を実現するために、カルペンティエは観客性を利用している。彼の登場人物は、世界を経験する彼らの変化する方法と並行して、変化する方法でスペクタクルを認識する。[16]カルペンティエは、スペクタクル状況を登場人物が世界を再構築し、再考するためのツールとして、また個人や集団のアイデンティティを確立するためのツールとして用いることもある。[17 ]

丘の上にあるサンスーシ宮殿の高い石造りの遺跡
サンスーシ宮殿の正面図

例えば、『この世の王国』の処刑場面では、観客と演者の関係性を用いて、ヨーロッパ文化と土着文化が対比されている。 [18]このスペクタクル的な状況において、カルペンティエは、マカンダルの体が炎に落ちるというヨーロッパ人の経験と、マカンダルの体が火刑柱から飛び立つという土着（アフロ・ハイチ）人の経験を並置することに成功している。[18]カルペンティエは、自らが作り出すパフォーマンスの多様で可変的な視点を通して、不安定な文化的アイデンティティを表象することに成功している。[18]二つ目の例として、サン・スーシ宮殿の略奪後、ティ・ノエルが自らの周囲に構築する場面は、読者に劇的なリハーサルを提示する。その中でティ・ノエルは、自ら異なるアイデンティティを演じることで、文化的に流動的な主体性を表現している。[19]

カルペンティエは最後に、ティ・ノエルが役柄を演じるために変装しても共同体には​​つながらないことに気づいたことから、西洋演劇を偽物と同一視している。[19]「ティ・ノエルは変装してそこにいたが、一瞬たりとも自分がその種族の一員であるとは考えていなかったため、彼はテーブルの下に一人で避難した。」[20]ティ・ノエルが妻で女優のルースと共に逃亡し、最終的に彼女のために演劇をすることしか考えられなくなったことで、演劇もまた弱体化している。[21]

あらすじ

熱帯の風景の中に描かれた戦争の場面の絵画
サントドミンゴの戦い。ジャンヌ・スホドルスキによる絵画。フランス軍に所属するポーランド軍とハイチの反乱軍との戦いを描いている。

プロローグ

この小説の序文は、カルペンティエの最も頻繁に引用される文章であり[22] 、ラテンアメリカで起こる奇跡的な出来事を指して「驚異的な現実（lo real maravilloso ）」という言葉を造語している。さらに、1943年のハイチ旅行や、小説の題材となる事実収集のために行った調査についても記述されている。カルペンティエはまた、シュルレアリスム小説に見られる「驚異」のありきたりで定型的な事例を、その無機的で虚偽の起源ゆえに、ラテンアメリカに見られる自然の魔法とは対照的に非難している[23] 。

パート1

ティ・ノエルは、奴隷仲間のマカンダルが主人ルノルマン・ド・メジーの農園でよく語っていた物語を思い出す。マカンダルは、魔法使いの登場人物や、空に川が湧き出る神話上の王国についての物語を語った。彼は黒人女性を魅了する魅力的な性質だけでなく、男性をも虜にする力も持っていると言われていた。彼は事故に遭い、左手が機械に巻き込まれ、腕が肩まで巻き込まれる。主人に役立たずとなった彼は山へ旅立ち、魔法の力を持つと思われる多くの秘密のハーブ、植物、菌類を発見する。ティ・ノエルはマカンダルに同行し、これらの自然の要素の魔法の力について学ぶ。マカンダルは時が来たと告げ、農園には行かなくなる。雨季が過ぎると、ティ・ノエルは奇妙な品々が散らばる洞窟でマカンダルと会う。マカンダルは周辺の農園と連絡を取り、秘密のハーブを使って牛を確実に殺すよう指示を出す。毒は蔓延し、何百頭もの家畜とフランス人が死に、大人も子供も死に絶えた。その結果、マダム・ルノルマン・ド・メジーが亡くなり、家族全員が同じ運命をたどる死が続いた。銃を突きつけられた奴隷は、ついにマカンダルが超人的な力を持ち、毒の王であると説明する。その結果、農園内の死亡率は正常に戻り、フランス人はトランプをしたり酒を飲んだりするようになり、数ヶ月が経ってもマカンダルの消息はわからなかった。鳥、魚、昆虫などの動物に変身する能力を得たマカンダルは、戻ってくるという信仰を確かめるために農園を訪れた。奴隷たちは、マカンダルが変身を終えて再び人間になるまで4年間待つことにした。4年後、彼は祝賀会の最中に戻ってきて、出席者全員が歓喜した。詠唱により白人たちは警戒し、マカンダルを捕らえる準備が整う。彼は捕らえられ、柱に縛り付けられ、大勢の黒人の群衆の前で鞭打ちと火刑に処されるが、逃げ出し、頭上を飛んで群衆の中に落ちた。彼は再び捕らえられ、火刑に処されるが、奴隷たちは彼がアフリカの神々に救われたと確信し、笑いながら農園へと帰っていった。

パート2

ルノルマン・ド・メジーの2番目の妻が亡くなり、街は目覚ましい発展を遂げた。アンリ・クリストフは料理の名人である。20年が経ち、ティ・ノエルは料理人の一人との間に12人の子供をもうけた。彼は子供たちにマカンダルの物語を何度も語り、子供たちは彼の帰りを待っている。信頼できる奴隷たちの秘密の会合が開かれ、ジャマイカ人のブックマンはフランスに現れつつある黒人たちの解放の可能性について語り、また農園主たちの反対についても触れる。暴動が計画され、この会合の結果、ホラ貝のトランペットが鳴り響き、棍棒で武装した奴隷たちが主人たちの家々を取り囲む。ホラ貝の音を聞いたルノルマン・ド・メジーは恐れをなして隠れる。奴隷たちは白人たちを殺し、大量の酒を飲む。ティ・ノエルは酒を飲んだ後、ルノルマン・ド・メジーの最近の愛人であるマドモアゼル・フロリドールを強姦する。反乱は鎮圧され、ブックマンは殺害される。総督ブランシュランドは、ブードゥー教と秘密宗教を信仰する黒人住民の根絶を主張する。反乱者数名は公開処刑されるべく集められるが、ルノルマン・ド・メジーはティ・ノエルを含む奴隷の解放を確保し、キューバの奴隷市場で彼らを売却しようとする。ルノルマン・ド・メジーはティ・ノエルと他の奴隷たちをキューバへ連れて行くが、そこで怠惰となり、商売をせず、女遊びをし、酒を飲み、奴隷たちを賭博で浪費する。ポーリーヌ・ボナパルトは、陸軍将軍である夫ルクレールに同行してハイチへ向かう。道中、彼女は船上で男たちを性的に誘惑して楽しむ。黒人奴隷のソリマンは彼女の体をマッサージし、その美しさに惜しみない愛情を注ぐ。ルクレールは黄熱病を発症し、ポーリーヌはソリマンのブードゥーと魔術に頼って彼を治そうとする。ルクレールは亡くなり、ポーリーヌはパリに戻る。ロシャンボー政府は黒人をひどく虐待していたが、黒人司祭が現れ、奴隷たちが国内でより多くの事業を行うことを許可するようになった。

パート3

ティ・ノエルはサンティアゴを拠点とする農園主によるカードゲームで勝ち、その後まもなくルノルマン・ド・メジーは極貧のうちに亡くなります。ティ・ノエルは渡航費を貯め、自由の身となった彼は自由なハイチを発見します。大きく成長した彼は、かつてのルノルマン・ド・メジーの農園に戻ってきたことに気づきます。ハイチは大きく開発され、その地は黒人の支配下に入っていました。ティ・ノエルは突然投獄され、再び子供、妊娠中の少女、女性、老人の間で奴隷として働かされます。かつては料理人で、黒人蜂起により国王となったアンリ・クリストフは、奴隷を使って豪華な彫像や像、壮大な要塞を建造しています。ティ・ノエルは、同じ黒人による奴隷制は、ルノルマン・ド・メジーの手による奴隷制よりもひどいと考えています。昔、奴隷を失うことは経済的損失であったが、奴隷を供給し続ける黒人女性がいる限り、彼女らの死は取るに足らないものであった。ティ・ノエルは逃亡し、かつてのルノルマン・ド・メジー農園に戻り、しばらくそこに留まる。その後、街に戻ると、街はアンリ・クリストフ政権への恐怖にとらわれていた。クリストフ国王は雷撃とかつて拷問を受けた民の亡霊に苦しめられ、ついには彼とサンスーシ宮殿は黒人とブードゥー教に侵略された。一人残された彼は自殺し、遺体は残されたアフリカ人の従者たちによって壮麗な要塞に運ばれ、モルタルの山に埋葬された。山全体がハイチ初代国王の霊廟となった。

パート4

アンリ・クリストフの未亡人と子供たちは、かつて王室に物資を供給していたイギリス人商人によってヨーロッパへ連れて行かれた。ソリマンも彼らに同行し、ローマで夏を過ごす。そこで彼は丁重なもてなしを受け、過去の話を盛大に語る。彼はポーリーヌの像に遭遇し、その姿に記憶が甦り、叫び声をあげ、部屋に人が殺到する。アンリ・クリストフの死の夜のことを思い出し、マラリアで亡くなる前に逃げ出す。ティ・ノエルはマカンダルから聞いた話を思い出し、かつてのルノルマン・ド・メジー農園は楽しい場所となり、ティ・ノエルが祝賀会やお祭りを取り仕切る。測量士たちが農園の平和を乱し、ムラートが権力を握り、何百人もの黒人囚人にむち打ち労働を強制する。奴隷制の連鎖が続く中、多くの人が希望を失っていた。ティ・ノエルはマカンダルのことを思い、様々な動物に変身して、この世界の出来事を観察することを決意する。鳥、牡馬、ハチ、そして蟻へと姿を変える。やがてガチョウになるが、ガチョウの仲間に拒絶される。ガチョウだからといって全てのガチョウが平等なわけではないと悟ったティ・ノエルは、人間の姿に戻る。物語はティ・ノエルの人生の終わり、そして偉大さとこの世の王国について自らを省みる場面で終わる。

キャラクター

小説の登場人物は、その理解に不可欠な存在です。彼らはブードゥー教やその他の力の時空的・政治的文脈を浮き彫りにするだけでなく、カルペンティエが時間的・空間的な制約を乗り越え、人生の究極の現実、すなわちすべての人間の中に存在する普遍的な本質に到達することを可能にしています。[24]

ティ・ノエル

読み書きのできない奴隷であるティ・ノエルは、アフリカ出身の主人公である。[19]彼は若い奴隷として物語に登場し、小説の展開の中でキューバへ渡り、その後ハイチに戻る。二度奴隷の烙印を押されるが、今は自由人である。年老いてもなお、彼は行為者というよりは目撃者であり続け、小説全体を通して、出来事の原因となるよりも、むしろそれに反応することが多い。[25]マカンダルの腕を失う以前、彼はマカンダルの資質に感銘を受けており、マカンダルと共に山へ行き、彼の旅立ちを悲しむ。

ティ・ノエルは、物語の序盤から、出来事の目撃者としてだけでなく、観察と考察を行う人物としても確固たる地位を築いています。アンリ・クリストフ統治下の奴隷制はフランス統治下よりもひどいものであり、黒人が同胞の黒人を奴隷にしている現状を指摘するのも彼です。また、小説の終盤で、偉大さの可能性を秘めたこの世界の厳しさについて考察するのも彼です。彼の視点は、アフリカの神々への信仰を含め、民衆の視点を体現しています。[25]

『ティ・ノエル』は、マカンダルのアフリカ魔術的視点とアンリ・クリストフのカトリック・リアリズムが融合したクレオール化の産物とみなされている。 [25]この小説の重要な特徴は、主人公が肌の色ではなく、人種の枠を超えた普遍的な考察を可能にする人間的特性によって惹きつけられることである。この意味で、マジックリアリズムは不可欠な表現手段であり、その技法は小説の主人公と向き合い、彼の人間としての目的をより深く掘り下げ、人間の経験に対する深遠かつ率直な理解を深めるのに役立っている。[26]

マカンダル

ナイフを持った人物と「Macandal Republique d'Haiti」の碑文が描かれた硬貨
20グールド硬貨に描かれたマカンダル、1968年

マカンダルは黒人奴隷で、ティ・ノエルと同じ農園に初めて導入されました。彼は黒人女性にとって抗えない魅力と男性を魅了する力で称賛されています。彼は偉大な王国の物語を語り、動物たちが人間の味方となった壮大な戦い、蛇の化身、虹の女王、銀貨で飾られた馬について語ります。マカンダルはルノルマン・ド・メジーの農園で機械事故に遭い、左腕を切断され、重労働がこなせなくなったため、牛の放牧を任されます。彼は山へ旅立ち、多くの秘宝となる薬草、植物、菌類を発見します。魔女のような老婆から、それらについてさらに教えを受けます。マカンダルは農園を離れ、様々な存在に変身する能力を獲得し、神々に憑依されたことで超人的な力を持つとされています。[27]

マカンダルは反乱に備えて毒をまき、多くの家畜とフランス人を殺害したが、フランス人がその行動に気づき捜索を開始したため、追放を余儀なくされた。4年後に帰還したが、捕らえられ、柱に縛り付けられ、大勢の黒人観衆の前で鞭打ちの末、火あぶりの刑に処された。柱に縛られたまま、昆虫に姿を変え、頭上を飛び、群衆の中に着地した。続く大混乱の最中、マカンダルは再び10人の男に捕らえられ、火あぶりの刑に処された。奴隷たちはマカンダルが救出されたことを確信し、反抗的で歓喜に沸いていた。マカンダルの記憶は炎の中でも消えることはなかった。ティ・ノエルは子供たちにマカンダルから聞いた話を語り、子供たちは何年も後の彼の帰還を待ち続けた。

マカンダルは精神性と歴史の繋がりを象徴しています。[28]彼は反乱のきっかけを作り、驚異的なものを抵抗の武器として初めて用いた人物です。[29]

貴族の衣装を着て杖を持った黒人男性の絵画
アンリ・クリストフは、1791年から1804年のハイチ革命でフランスからのハイチの独立を勝ち取る上で重要な役割を果たした人物である。

アンリ・クリストフ

アンリ・クリストフは第二部の冒頭で初登場します。彼は、マドモアゼル・モンジャンからオーベルジュ・ド・ラ・クーロンヌの宿を買ったばかりの黒人料理の名人として描かれています。彼の料理は、完璧な味付けと、世界中から訪れる客を満足させる豊富な食材の組み合わせで有名です。彼は、スッポンのヴォローヴァンやキジバトの料理に魔法の技を持つと言われています。

第三部では、アンリ・クリストフがハイチの初代国王となり、黒人住民に対しフランス統治下よりも劣悪な奴隷制を敷く。彼の政権は残忍な拷問を敷き、街は恐怖に陥れる。後に彼は雷鳴に苦しみ、かつて拷問を受けた者たちの幽霊のような姿で現れる。黒人住民が彼の支配に反抗する中、彼は孤独に、見捨てられた境遇に陥る。そんな中、彼は銃で自殺する。遺体は山の要塞に埋葬され、そこが彼の霊廟となる。

カルパンティエによるクリストフの描写は、「空虚」で一方的だと批判されてきた。ティ・ノエルの目を通してのみ、最も堕落した典型的な暴君を描いているからだ。[30]これは、歴史における自らの役割を十分に自覚した人物を通して社会の姿を忠実に描くべきという歴史的正確さの原則に反する。[31]カルパンティエは、アンリ・クリストフを、他の多くの指導者と同様に、尊大な愚か者として描いている。なぜなら、歴史の循環は彼の存在に関わらず継続するからであり、ティ・ノエルのような人々の生活への影響はごくわずかだからだ。[32]一方、クリストフは、料理人から兵士、そして国王へと昇進し、歴代のフランス統治者を凌駕するほどの浪費の極みに達し、そして最後には哀れにも没落していく、人間の潜在能力の象徴とも見なされてきた。[33]

ポーリーヌ・ボナパルト

豪華な赤いドレスを着て座っている若い白人女性の絵画
フランソワ＝ジョセフ・キンソン作『ポーリーヌ・ボナパルト』（1808年）

ポーリーヌ・ボナパルトは、小説第二部でキューバからハイチへ輸送される犬を乗せた船に初めて登場します。彼女は若々しいながらも男性の肉体を熟知した美しい女性として描かれています。船上の男性たちを誘惑することを好み、そのため風に髪をなびかせ、服を風になびかせて優美な胸を露わにしていました。また、野外で寝ることも好きでした。ポーリーヌはソリマンにマッサージを頼み、美容に励んでいました。二人は関係を深め、夫ルクレールが病に倒れると、彼女はソリマンが考案したブードゥー教に信仰を抱き、夫を治そうとします。ルクレールは亡くなり、ポーリーヌはパリへと戻ります。

ポーリーヌ・ボナパルトは、カリブ海での理想の空想的生活を期待しながらも、若い将校たちと情事に明け暮れる未熟な女性として描かれている。[34]小説における彼女の役割は議論の的となっており、様々な批評家が彼女を白人の退廃、[35]植民地の不道徳、[36]あるいは性的指向の象徴とみなしている。[37]ソリマンの狂気の始まりは、ポーリーヌの像によるものである。

脇役

ルノルマン・ド・メジー：ルノルマン・ド・メジーはプランテーションの白人主人で、ティ・ノエルとマカンダルをはじめとする黒人奴隷を所有している。小説の中で、彼は複数の妻や愛人を持ち、性的な関係も持つ。第二部で黒人蜂起が鎮圧された後、ルノルマン・ド・メジーは潜伏状態を脱し、ティ・ノエルと他の奴隷たちの命を救うためにキューバへ向かう。彼は資産を守るために奴隷たちをキューバへ連れて行くが、そこで奴隷たちと賭博をし、大量の酒を飲み、女遊びをし、残りの財産をすべて失う。ティ・ノエルをカードゲームで失ったルノルマン・ド・メジーは、その後まもなく極貧のうちに亡くなる。ルノルマン・ド・メジーの名は、歴史上のブックマンが有名なボワ・カイマンの儀式を行ったとされる、同名のハイチのプランテーションに由来していると考えられる。[38] [39]

ブックマン：ブックマンはジャマイカ出身で、信頼できる奴隷たちの秘密集会を率い、そこでフランス人による黒人奴隷の解放要求について語ると同時に、プランテーションの地主たちによる抵抗についても語った。職員の指名と反乱の計画にも同席していた。反乱が鎮圧された後、ブックマンはマカンダルが生きたまま焼かれたのと同じ場所で殺害された。

ソリマン：ソリマンは、作中ではポーリーヌの体をマッサージし、その美しさを惜しみなく与える幸運を授かった奴隷として初めて登場する。黄熱病に罹ったルクレールのために、彼はポーリーヌにブードゥーの儀式を行うようになる。アンリ・クリストフの死後、ソリマンはヨーロッパに渡り、夏を満喫する。飲食は自由に与えられ、その容姿は人々の注目を集める。誇張され脚色された過去の話を語り、劇場にも姿を現す。後にポーリーヌの大理石像に遭遇し、アンリ・クリストフの死を目撃した夜の記憶と相まって狂気に陥り、逃亡するが、ついにはマラリアで亡くなる。

主要テーマ

反動主義対革命主義

『この世の王国』は革命の本質に深く焦点を当てており、小説自体がカルペンティエの革命に対する思想的視点を反映していると見ることができる。[40]カルペンティエは、革命と反動を区別する必要があるという考えを確立しようとしている。[41]革命は進歩をもたらすが、反動は進歩をもたらさない。

この小説では、アフリカ系カリブ人の奴隷たちが、フランス植民地政府によって押し付けられた抑圧的な体制に暴力的に反発する。この武装反動の結果、抑圧された者が抑圧者となる残忍な体制が誕生する。悲しいことに、この新体制の指導者たちは、フランス植民地政府によって押し付けられた型を打破することができなかった。支配的なアフリカ系カリブ人たちは、結局は同胞を奴隷化し抑圧することになり、結果として社会状況は全く進歩しないものとなった。カルパンティエのハイチ革命に対する視点は、反動的な暴力の循環性を描写する方法に表れている。[42]

交配

ハイブリッド化、すなわちハイブリッド・アイデンティティの形成は、文化の違いを扱う文献によく見られるテーマです。ハイブリッド化理論は、もともとホーミ・K・バーバによって、文化の相互作用の影響を説明するために提唱されました。[43]バーバの理論は、彼が「文化翻訳」と呼ぶプロセスを通じて、2つの異なる文化間の相互作用がハイブリッド・アイデンティティの形成をもたらすと主張しています。「ハイブリッド」という言葉が示唆するように、新しいアイデンティティは2つの元の文化の混合であり、結果として新しい独自の文化的実体となります。

カルペンティエは『この世の王国』の中で、革命期のハイチにおいてフランス植民地とアフリカ系カリブ人の間で生じる闘争と対立を描いています。カルペンティエの散文には、混合の例が数多く見られます。最も顕著な例の一つは「サン・トラストルノ」と題された章で、黒人司祭たちがブードゥー教とカトリックの宗教的慣習を融合させ、混合した宗教団体を形成します。[43]この混合した宗教団体は、純粋なブードゥー教とカトリックの慣習の両方から冒涜的で堕落した逸脱であるため、異端と見なされる可能性があります。[43]カルペンティエは、小説の他の多くの要素にも混合する傾向があります。各章のタイトル自体も、混合のさらなる例を示しています。カルペンティエは、既に確立された含意を持つ章のタイトルを独創的に選び、その意味を歪曲しています。例えば、「Las metamorfosis（変身）」というタイトルの章は、オウィディウスの神話的な物語を語るのではなく、奴隷のマカンダルの変身について語っています。[43]

カルパンティエがハイブリッド性という概念に魅了され、それに伴う文化的歪曲を抱いたのは、彼自身の文化的アイデンティティの探求を反映していると言えるでしょう。彼がパリに滞在していた当時、アメリカ大陸への関心は根深かったのです。[44]フランスのシュルレアリスムの伝統に精通し、フランス語にも精通していたにもかかわらず、カルパンティエは自身をフランス人作家と完全に同一視することはありませんでした。むしろ、フランス語で執筆するスペイン系アメリカ人であると自認することを好んだのです。[44]さらに、カルパンティエは母語をフランス語とスペイン語のどちらにするかを主張することで知られており、これも彼の文化的優柔不断さを如実に物語っています。[45]結局、相反する文化的影響によって、カルパンティエ自身がある種のハイブリッドな存在であるという感覚が、彼の散文に反映されているのです。[45]

自然

丘の頂上にある1階建ての石造りの要塞とその塔の写真
ハイチ北部のラフェリエール要塞の眺め

マカンダルは森の自然に関する専門知識を持ち、そこにあるハーブや菌類を農園主に対する武器として利用した。[28]ハイチの生態系の景観は革命の残骸を表すために使われ、当初は肥沃でプランテーションが豊かに広がっていたと描写されていたが、後に荒廃し裸になったと描写された。[28] [46]カリブ海の強烈な気候はヨーロッパよりもアフリカに似ており、自然は奴隷の味方となった。[47]自然の要素もまた独自の行動を取り、アンリ・クリストフのシタデルは完成前に菌類や雷雨に襲われた。[47]

ブードゥー、ブードゥー、ブードゥー、ブードゥン

ハイチ革命の中心人物であるジャン＝ジャック・デサリーヌについては、この小説ではほとんど触れられていないが、彼に捧げられた1ページは、アフリカの神々とのつながりを強調する一方で、彼を有能な指導者にした他の特徴については一切触れていない。 [48]デサリーヌのアフリカの神々への信仰が強調される一方で、アンリ・クリストフがその宗教を放棄したことが強調され、それが彼の失脚の原因とされている。[49]

太鼓は小説の中でブードゥー教の主要な特徴であり、常に奴隷たちと共に演奏される。 [50]太鼓は、ほら貝や雷鳴さえも含め、黒人によるあらゆる武装反乱を告げ、戦争中の通信手段として機能した。[51]

ヴードゥーは、奴隷たちの信仰の仕方から、『この世の王国』において中心的な位置を占めています。宗教として、ヴードゥーは共通の慣習と共通言語を通して奴隷たちを団結させます。小説の中で、ヴードゥーは奴隷たちを反乱へと駆り立て、鼓舞する存在です。マカンダルはヴードゥーの慣習を用いて、何千人もの人々を毒殺します。小説の中で、ヴードゥーは奴隷を守るためにも、奴隷所有者と戦うためにも用いられます。この点は、レイチェル・ボーヴォワール＝ドミニクの論文から引用されています。彼女は次のように述べています。「1791年8月14日の夜、ボワ・カイマンという場所で行われたヴードゥーの儀式は、サン＝ドマングの奴隷たちの団結に向けた根本的な一歩となりました。1週間後、プランテーション（主にサトウキビ栽培）が放火され、革命が始まりました。それは1804年まで13年間続きました」（ドミニク103ページ）。[52]結論として、ブードゥーは奴隷を団結させ、反乱を起こす上で不可欠な実践でした。

黒人と白人の民族間の対比

カルペンティエの歴史的記述は、白人の土地所有者と黒人奴隷との対比を強調するために、大幅に簡略化されている。[53]この小説の最も顕著な特徴の一つである「不思議なもの」は、二つのグループの対比を示す指標として用いられている。第一に、魔法のことについての言及は常に奴隷の視点からなされるのに対し、それぞれの出来事のより現実的な解釈は白人の視点からなされるからである。[54]第二に、不思議なものは不正と戦うための武器として用いられているからである。[55]グループ間の残虐行為や暴力の事例は、グロテスクなほど詳細に語られ、対立を強めている。[56]さらに重要なのは、読者が奴隷の視点を通して物事を見ることができるようにすることで、カルペンティエはハイチ人コミュニティの力と耐久性を明らかにし、西洋の優位性の物語を不安定にしていることである。

歴史と運命

この小説には、多くの登場人物の運命の逆転を含む、繰り返しのパターンを通して運命感が漂っている。[57]ペアになった登場人物は、同じ運命を辿る傾向がある。ティ・ノエルとムッシュ・ルノルマン・ド・メジーは共に時代の驚異を目の当たりにし、ゆっくりと衰退していく。ポーリーヌとソリマンは共に裕福な地位に耽溺し、その後狂気に陥る。[58]幸運から不運へと続く明確なパターンが見られる。[59]

社会政治的には秩序と無秩序のサイクルがあり、誰が権力を握っていても、同じ不正が繰り返されます。[60]黒人が権力を握ると、彼らは自らの伝統を裏切り、ヨーロッパ諸国の例に倣います。[61]このような繰り返されるシナリオによって、歴史は同じ人間のジレンマの周期的な再現として提示されます。[62]

混乱

混乱というテーマは、登場人物が一つの世界から別の世界へ移植される際に現れる。例えば、『この世の王国』では、登場人物の幼少期の文化から、彼らに押し付けられた文化へと移植される。[3]登場人物たちは、どちらの世界にも現実が完全には存在しないことにしばしば気づく。[3]このテーマがアレホ・カルペンティエの作品でよく発展しているのは、著者自身の文化移植の個人的な経験によるものかもしれない（カルペンティエはハバナで育ち、後にフランスに6年間移住し、広範囲に旅行した）。[3]

暴力とセクシュアリティ

『この世の王国』では、拷問、放火、弾圧、飢えた犬などの描写を通して、スペイン系アメリカ人の独裁政権の残虐性が随所に見られる。 [63]カルペンティエの登場人物は、暴力を経験した後に、しばしば性的な側面（暴力というテーマのサディズムと密接に関連している）に慰めを見出す。[63]

ジャンル

『この世の王国』は歴史小説である[7]。設定と登場人物の大部分は事実に基づいているが、小説の中で起こる出来事の多くは、ハイチ革命の過程で実際に起こった出来事をカルペンティエが解釈したものである。序文で、カルペンティエはマジックリアリズムというジャンルの出発点の一つとされる「ロ・レアル・マラビリョソ（驚異の実在）」現象を定義している。カルペンティエとミゲル・アンヘル・アストゥリアスは、ラテンアメリカの経験を神話化したことから「現代スペイン系アメリカ小説の先駆者」とみなされている[64] 。 1940年代後半から1960年代初頭にかけての彼らの作品は、マジックリアリズムの活用を主要な特徴の一つとしたラテンアメリカブームをもたらした[64] 。この作品は、このジャンルの初期の作品の一つであったため、読者を獲得できる保証はなく、カルペンティエは出版費用さえも自ら負担した[65] 。

彼の「驚異的な現実」の概念は、ラテンアメリカとカリブ海地域の自然の幻想的な性質を中心に展開しており、魔法のような出来事を描こうとするヨーロッパのシュルレアリストたちの過度に強引で決まりきった試みとは対照的である。[66]その結果、マカンダルやティ・ノエルの変身など、あり得ない、あるいは幻想的な出来事があたかもまったく普通のことであり自然なことであるかのように描写されるようになった。[54]しかし、これらの出来事は小説の他の登場人物の信念を表わしていることも多い。[67]マジックリアリズムとカルペンティエのリアル・マーラビリョソの違いに関するより詳しい説明については、マジックリアリズムのページを参照のこと。

スタイル

「素晴らしい」

この小説には、マカンダル[68]やティ・ノエル[69]の変身や、アンリ・クリストフの幽霊との遭遇[70]など、不思議な出来事が数多く登場する。カルペンティエは歴史とフィクションの要素を明確な区別なく混ぜ合わせており[71]、それが小説の生き生きとした雰囲気を醸し出していると言われている。[72]さらに、視点の移行がほとんどないことで、不思議な出来事に真実味が加わっている。[73]歴史的なエピソードや人物は、ハイチの歴史を正確に伝えるためにどれが最も重要かではなく、最も興味深く珍しいかに基づいて選ばれた。[53] ロベルト・ゴンザレス・エチェバリアは、カルペンティエが小説の中で意味のある関連性を持たせるために日付を操作したと主張し、この作品の歴史的正確性に疑問を呈している。 [6]

幻想的な出来事が起こる場面のほとんどは、全知全能の語り手から、特定の信念を持つ特定の人物へと視点が変化する。[67]奴隷の視点から魔法の出来事が提示されることで、彼らの異質性が強調される。なぜなら、例えば、奴隷たちはマカンダルが処刑後も生き延びたと信じているかもしれないが、白人、特に読者は、彼が生き延びていなかったことを知っているからである。[74]プロローグで強調されている不思議な出来事は、登場人物の信念の産物であり、だからこそ、それを提示する際に視点が変化するのである。[75]

繰り返し

カルペンティエは登場人物の個性を削ぎ落とし、人間性を強調することで、権力の座に関わらず歴史はパターンの繰り返しであるというテーマに沿っている。事実と虚構の同時存在と運命の逆転のサイクルは、登場人物を互いの機能的な異形として提示する。[62]兵士をユニフォーム[76] （制服）と呼ぶなど、部分が全体に置き換わる換喩を頻繁に用いることで、カルペンティエは焦点を個人から集団へと移している。[77]

『この世の王国』において、カルペンティエは非常に似た行動をとる登場人物を次々と登場させている。この反復はバロック様式にも通じる文体上の手法であり、小説の中に作者の社会観を描写する循環的なパターンを構築している。[7]登場人物（そして場所）が、自らの成長を完全に阻害することなく（あるいはある意味では成長を阻まれながら）入れ替わっていく様は、登場人物の成長を阻む力が存在するというカルペンティエの社会文脈に対する見方を表している。[78]

フランス様式の影響

若き作家時代、カルペンティエはヨーロッパで多くの時間を過ごしました。ヨーロッパの血統を受け継いだカルペンティエは、フランス語をしっかりと理解し、フランスのシュルレアリスムの伝統にも精通していました。[44]カルペンティエは容易にフランス人作家として成功できたはずでしたが、スペイン語で執筆することを選びました。しかし、カルペンティエはヨーロッパの伝統から完全に離れることはなく、 『この世の王国』を含む彼の作品すべてにバロックの要素が見られます。[79]より具体的には、カルペンティエは一種の「高尚な」言語で書くことで有名で、これは彼のヨーロッパとラテンアメリカの伝統の融合と表現するのが最も適切です。カルペンティエの高尚な言語は、スペイン系アメリカ散文の「フランス化」という形をとります。[79]そのため、カルペンティエがスペイン語の構文や用法をスペイン語に当てはめることは珍しくありません。例えば、カルペンティエはスペイン語の自動詞desertar [脱走する] を、フランス語のdéserterのように他動詞的に使用しました。 [79]

カルパンティエは18世紀のフランスの風刺作家や芸術家の作品に見られる優雅さと機知を崇拝し、植民地貴族の虚飾を嘲笑するためにしばしばグロテスクな描写を用いた。[80]例としては、理髪店の蝋人形の頭を宴会で出される白人の頭と比較したティ・ノエルの描写や、[81]奴隷のために演技をすることで欲望を発散する四流女優マドモアゼル・フロリドールの退廃的な描写などがある。[80] [82]カルパンティエはさらに、アンリ・クリストフの部屋の場合のように、一連の儀礼や儀式の詳細を通して権力者の華やかさを風刺し、その累積的な効果が描写の対象を嘲笑している。[83]

受付

『この世の王国』は、アレホ・カルペンティエの最初の傑作とされている。彼は、ハイチのブードゥー教、神話、そして歴史を巧みに作品に取り入れ、ラテンアメリカのアイデンティティを定義することに大きく貢献したことで高く評価されている。[84] 『この世の王国』における幻想的リアリズムの存在は批評家から高く評価され、学界でも長々と議論されてきたが、この懸念は、カルペンティエのこの小説における技術的な作業への関心の欠如と相まって現れている。[2]特に、彼の時間観は広く無視されてきた。[7] 『この世の王国』はまた、物語の構成についても批判されている。それは、主に連続性ではなく並置に依存している。つまり、この小説は歴史を一連の出来事とその帰結という形で提示していないのだ。この小説全体を通して生じる時系列の空白、突然の視点の変化、そして最小限の移行的な物語構成は、読者に混沌とした第一印象を与えるとして、一部の批判につながっている。[62]

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