コーヘネット運動
ユダヤ人のフェミニスト宗教運動

コーヘネト運動は、ユダヤ教のフェミニスト宗教運動である。「コーヘネト」（כֹּהֶנֶת）は、ヘブライ語ミシュナにおいて、コーヘン（エルサレム神殿の司祭）の娘を指す言葉である[1]。また、叙階を受けたコーヘネト運動のメンバーに与えられる称号でもある[ 2]。このグループとその組織団体であるコーヘネト研究所は、2005年にジル・ハマー師とタヤ・シェア師によって設立された。このプログラムは、規範的ユダヤ教におけるセミカー（סְמִיכָה）と呼ばれる叙階を2006年に開始した[3] 。この運動は、「女司祭」という用語の使用や、神を女性とみなす考え方から、異教的あるいは異端的であると非難されることもある。[4]一部の人々はこれを「女神ユダヤ教」と呼ばれるより広範な運動に属すると説明していますが、[5] [6]すべての信者が神を女性と見なしているわけではありません（代わりに神は無性または多性であると考える人もいます）。[7]

信念

コヘネトの信仰は、主にカバラ、ユダヤ教のフェミニズム、エコ神学、そしてリベラル・ユダヤ教の諸派の要素に基づいています。[2]また、現代のオンラインのスピリチュアル実践からも一般化された影響が見られます。例えば、一部のコヘネトは祈りに集中するために、石やろうそく、亡くなった親族の写真などの信仰の対象物を祭壇に置きます。コヘネトにとって、これは安息日の食卓（食べ物とろうそく）のセッティング、そしてミシュカン（住居） 、神殿、およびその周辺地域におけるバモット（בָּמוֹת、「高き所」）と祭壇に関連しています。バモットとミシュカンは古代の慣習であり、ヨシヤ王とヒゼキヤ王の治世中にイスラエル人の神殿外の宗教活動を終わらせたため、今日では受け継がれていません。[8] [9] [10]また、他の宗教や近東の神話、[3] [11]およびラビ以前のユダヤ教からも影響を受けています。[12]

ラビ・ハマーは運動を始める前、他のユダヤ人、特に女性が神について異性愛家父長制的な見方を強調していることに不満を抱いていた。例えば、彼女は、ある女性が「神は女性ではあり得ない」と断言した出来事を思い出した。なぜなら、彼女（つまり神）には道徳を強制する能力がないからだ。[2]保守派ユダヤ教と提携しているアメリカ・ユダヤ神学校でラビとしての訓練を受けたハマーは、多くの分野で特に女性の視点が欠如していることに気づきました。[4]しかし、彼女は女性に焦点を当てたミドラシュ（מִדְרָשִׁים、「（テキストの）釈義」、単数形はמִדְרָשׁ、ミドラシュ）にも関心を抱き、ユダヤの歴史を通じて女性がコミュニティの精神的指導者として奉仕してきた明確な伝統があることを認識した。[12]シェールはユダヤ教の女性的神観に対して同様の抵抗に遭遇し、カンドンブレなど女性をより重視する他の宗教運動に参加した後、ユダヤ教に戻った。[12] [2]多くのコヘネトは、平等主義ユダヤ教（すなわち、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、および一部の超教派ユダヤ教）は家父長制への対処において十分に進んでいないと感じている。[13]この運動はまた、クィアのユダヤ人と有色人種のユダヤ人に肯定と開放性を与えようとしている。[4]

ユダヤ教の瞑想、動作、音楽は、コヘネトの儀式の主要な要素です。儀式と神学の革新は歓迎されています。[4] 太鼓は祈りと詠唱の伴奏としてよく使われますが、これは現代のリベラル・ユダヤ教が祈りで楽器の使用を認めていることと、ユダヤ教の聖典に登場する女性の儀式用太鼓奏者に由来しています。[10] [14] [15]この運動のメンバーは頻繁に新しい名前を使います。[2]コヘネトのメンバーは、ミクヴォット（מִקְווֹת、「水の集まり」、単数形は מִקְוֶה、ミクヴェ）でユダヤ教の儀式的な清めを受け、[16]他のユダヤ教グループと同様に、安息日を守り、毎週トーラーを学びます。[4]この運動の文献では、伝統的な祈りを定期的に行い、祈りとのつながりを活性化するよう奨励されています。[2]主に女性とノンバイナリーの人を対象としていますが、[17]男性もイベントに参加します。[18]

コーヘネト（地球に基づくアプローチの一環として）は四元素を重視し、ユダヤ神秘主義に見られる四世界（アッシーヤ、イェツィラー、ベリヤ、アツィルト）や、自己の四つの部分（肉体、心、精神、霊魂）と関連付けています。これはカバラ文献に由来しています。しかし、伝統的な見方である最高から最低へと世界を段階的に進めるのではなく、世界は等しく重要な相互に絡み合った円として捉えられている点が異なります。各元素は、コーヘネトの儀式において一般的に呼び出されたり、組み込まれたりしています。[10]

神は、この運動の参加者が神をどのような性別で捉えるかによって理解される。この運動で使われる神の女性名には、ハヴァヤ（存在）、シャダイ（全能、乳房も間接的に指す）、イマー（母）、ツィムツェマイ（空間を作る者、バビロニア・タルムードの一節に由来し、シェキーナーの別名を示唆）、マルカト・ハシャマイム（天の女王）、アシェラ、ホクマー（知恵）、エツ・ハイイム（生命の樹）などがある。マヤン・ハイイム（生命の源）、ルアハ（神の風）、ヤハ（神の息吹）といった中性的な用語も使われ、アドナイ（主）、メレク（王）といった男性名も時々使われる。これらの名前はすべて、一般的に同一の存在を指すと理解されている。しかし、カバラの伝統に由来する方法で、神は複数の顔を持つと考えられることもある。[10]

特にアシェラという名称の使用は、カナン人のライバルである女神の名であるため論争を巻き起こすが、コヘネツはエルもまた、ユダヤの神に対抗したカナン人の神の名であると指摘する。しかしながら、神の名前としては「エル」が容認されている。一般的に、コヘネツは「アシェラ」を用いる際に別の女神を崇拝するのではなく、「アシェラ」を多くの神名の一つとして認識している。[10]

「女祭司」という概念は、一部は革新的であり、一部はツァヴォットのような、ミシュカンの入り口で奉仕していたことは知られているものの、それ以上の詳細は記されていない、女性の神聖な奉仕の知られざる例に基づいています。ハマーは、これらの役割は徐々に忘れ去られ、紀元前586年の最初の流刑が大きな打撃を与えたと考えています。[19]彼女は、女性の精神的な役割の抑圧と喪失を、ガインという文字の抑圧と喪失に例えています。ガインは「ng」の音（アラビア語には現在も残っています）を象徴する文字で、聖書初期には使われなくなり、アインに取って代わられました。この文字は、おそらくねじれた紐に似ていました。[2]文字はユダヤ教において特別な意味を持ち、神がモーセとシナイ山の民に啓示したのはアレフという文字だけだったと信じる人もいます。[20]ハマー宛のこの手紙は、預言者の抑圧された声を象徴しており、その存在を知る前に、彼女は「ng」を象徴する失われたヘブライ文字と、それに伴う神学的含意について講義する夢を見たと主張している。これが彼女を研究に導き、夢の現実性を確認するきっかけとなった。[2]

この運動の文献は、エルサレム神殿に存在したアシェラ像などがその存在期間の大半にわたって存在していたことに関する考古学と歴史分析に基づき、現代における聖職者の役割や女神像への女性の再受容を主張している。さらに、タルムードには、祭司カーストの女性は祭司への供物を受け取り、聖なる食物を食べることが許されていたものの、神殿の儀式を行うことはできなかったと記されている。また、神殿（ヒゼキヤ朝までは神殿と並んで存在していた）が存在しない時代に、バモト（高地）が礼拝の場として認められていたことも論じられている。バモトでは、女性を宗教奉仕に任命することが許されていた。文献では、聖書において女祭司または女預言者の役割を果たす人物として、ツィッポラ（エジプトへの旅の途中でモーセを霊的な攻撃から救った）、ミリアム（レビ人でネビアの称号を持つ）、デボラが挙げられている。より最近の歴史的例としては、サフェドのフランチェスカ・サラ（神聖な幻視を体験した）、ベルツのレベッツィン・マルカ、ハンナ・レイチェル・ウェルバーマッハー（ともにハシディズムの人物）、コレット・アルボルカー・モスカット（カバラ主義者）などが挙げられます。[2]

叙階

基礎叙任は、18ヶ月[3]から24ヶ月[21 ]にわたる4回の修行から構成されます。 [3]受講生には「神聖な空間と時間の守護者」を意味するツォヴァの称号が与えられます。 [3]この学習コースは「ネティヴォット」と呼ばれ、コヘネト流の祭司道、祈り、儀式の構築について学びます。[21]

コヘネトになるには、さらに1年半の修行が必要で、その間に13の女祭司の道がより明確に理解される。[3]これらの道は、ユダヤ文化と文学に見られる女性の原型に基づいている。乙女、母、女家長、助産婦、賢女、喪女、預言者、祭司、シャーマン、探求者、恋人、愚者、織女である。それぞれのコヘネトは特定の道に任命される。[6]それぞれの女祭司と道は、時に神（女）の縮図と解釈される。これらの道の特定は、女性の13の精神的原型を特定した『女の生命の輪』という書物に一部基づいている。13という数字は、1年の満月の回数にちなんで選ばれたとも考えられている。[2]それぞれの道は、ユダヤ暦の1ヶ月と関連している。[10]この修行課程は「ケデイショット」と呼ばれる。[21]叙任式は3年間かかり、[4]さらに3回のリトリートがあります。[11] 2021年現在、コーヘネット研究所の卒業生は約100名で、その中には米国外に拠点を置く人もいます。[4]現在、ベイト・コーヘネットには叙任式コースはありませんが、将来的に再開する予定です。[17]叙任式は、ラビ学校に比べて費用が安く、管理が難しいことが指摘されています。[12]

多くのコヘネトはトーラーを教え、学び、葬儀や家の祝福、治癒の儀式、巡礼、収穫の儀式、[16]結婚式を執り行い、[22]牧師として奉仕したり、ラビとして二重に叙任されたりしていますが、現在コヘネト専用のシナゴーグは存在しません。[4]また、改革派、保守派、再建派、正統派ユダヤ教の場合のように、コヘネト運動の下では特にユダヤ人になるための改宗手続きもありません。[17]

女教皇の道

乙女（ナラア）は、リベカ、モーセのかごを見守るミリアム、シロの聖域で収穫を祝うために踊る乙女たち、知恵のしもべ、そしてツェラフハドの娘たちによって象徴される。それは存在、行動、そして交わりを象徴する。[21]この運動はまた、様々なユダヤ人が歴史を通して安息日を処女の娘と見なしてきたことにも言及している。詩篇には、アラモト（若い少女／女性）が神殿の行列で軍の勝利を告げるために太鼓を叩いたと記されている。この運動はまた、ブドウ園で乙女の踊り子や太鼓を叩く者、そして祭司たちについて論じるいくつかの箇所を結びつけ、特にトゥ・バウとヨム・キプールで乙女によって行われる何らかの儀式に言及している可能性がある。[2]

母（エイム）はサラ[2] 、 レア、ハガル、ヨケベデ、バティア、ハンナ、そしてノアの妻ナアマによって象徴されます。エイムは愛、養育、そして慈悲を表します。 [21]神の名「エル・シャダイ」は「乳房の神」と訳され、授乳のイメージを暗示しています。また、運動の文献では、ナジル人と名乗る女性のほとんどは女性、特に母親、あるいは母親になろうとしている女性であることが指摘されています。ナジル人の誓約には、レビ人の祭司と同様の規定が含まれています。安息日のろうそくの点火（多くの場合、母親が行う）もここで重要な意味を持ちます。特に、この儀式に用いられる多くの歴史的なトキーン（イディッシュ語の個人的な祈り）では、女性を祭司に例えています。また、パロシェットと鍵を用いて女性をシナゴーグに結びつける出産儀式も重要です。[2]

女家長あるいは女王（ゲヴィラ）は、サラ、シバの女王、マアカ王妃、エステル、ワシュテ、ユディト、ヤエルによって表される。それは強さ、権力、戦士性、そして守護を象徴する。[21]これは、古代ユダヤの王妃が他の近東文化と同様に宗教的権威を持っていたという考えに一部基づいている。他の近東文化では、王妃は（特にアシェラのような母なる女神に対して）巫女として仕えていた。これらの王妃は継承順位にも影響力を持ち、雌ライオンに例えられた。また、神殿の聖域の門に立ち、今日では死者と新婚夫婦を見守る儀式の守護者や、カバラ文献におけるシェキーナの戦士の女王としての描写も関連している。[2]

助産婦（メヤレデト）は、ラケルとタマルの出産を助けたシフラとプア、そして「イスラエルを海の産道に導いた聖なる者」によって象徴されています。助産婦は指導、創造、そして成長を象徴しています。 [21]ハマーはまた、エリシェバを死の天使からエジプトの赤ん坊を救う助産婦として描いたミドラシュを著しています。助産婦はヘブライ文学において神託を与える存在として記されており、歴史的にも敬虔であることが期待されていました。さらに、ユダヤ人の助産婦は仕事においてしばしばお守りや魔術的な儀式を用いていました。[2]

賢い女（ハチャマ）は、アベルの賢女アビガイル[2]、幕屋の毛糸を紡ぐ賢女、テコアの賢女セラク、そして箴言の「知恵自身」によって表されます。知恵は理解、知恵、そして秘儀参入を象徴しています。[21]箴言の知恵の女神は、この運動において、女神のイメージ、特に彼女がアシェラに基づいていることをほのめかす微妙な語呂合わせに意図的に言及していると理解されています。聖書の彼女の部分では、「アシェリ」（幸せ）という言葉とその語源が驚くほど頻繁に使用されており、知恵は「生命の木」と呼ばれ、「七本の柱」のある家（柱は木やアシェラの柱を暗示するために使われることもあります）に住んでいます。彼女はまた、魔法の女神ヘカテのように、十字路に立っている姿で描かれています。タルムードは、十字路に立つ二人の女性が確かに魔術を行っていると述べ、この運動におけるこの関連性を深めています。このイメージは、タヤ・シェールの歌にインスピレーションを与えました。知恵の女神もまた、かつて神殿が建っていた町の門に立っている姿で描かれています。また、この運動の一部の人々は、いくつかの箇所で知恵の「家」が神殿を指していると考えています。ヘブライ文学に登場する賢女たちも、ダビデの治世に生きたアベルの女やテコアの女のように、神託者であった可能性を暗示する含意を持っています。これらの女性たちは、政治交渉にも長けていました。セラク・バト・アシェルもまた重要な人物です。ユダヤの民間伝承では、彼女は数百年の命を与えられたか不死であり、モーセがヘブライ人に自分が神から遣わされたことを証明するのを助けました。最初の女性ラビと呼ばれることもあるアスナト・バルザニも高く評価されています。彼女はイェシーバーの長であり、クルド系ユダヤ人の伝説では奇跡を起こすことができたとされている。[2]

喪女（メコネネット）は、ユダヤの歴史におけるプロの喪主、[16]ピンハスの妻ラケル、そして悲しむ母シオンによって象徴される。それは変化の痛みと真実を象徴する。[21]ここでは哀歌が重要であり、特にその一部はプロの喪主によって書かれたと考えられている。プロの喪主は中世までユダヤ人コミュニティに存在していたが、徐々に男性から軽蔑と恐怖の対象となり、葬儀において女性を不浄や不運と結びつけた。近世初期には、女性は埋葬団体（遺体の準備をする）に参加することが許されたが、公の場で喪に服すことは許されなくなった。女性が喪のカディッシュを唱えたり、弔辞を述べたり、葬儀に出席したり、公の場で哀悼することを許可するかどうかについては、一部のコミュニティでいまだに議論の的となっている。また、エフタの娘のために毎年行われていた古代の喪の習慣は洞窟で行われていたと考えられており、これはもともと何らかの女神崇拝と関連していた可能性がある。シェキーナ、ラケルの霊、そして「母なるシオン」は、バビロン捕囚を悼むユダヤ教の宗教文献にも描かれている。[2]

女預言者（ネビア）は、成人預言者ミリアム、デボラ[21] 、フルダ[ 2]、そして神殿の行列で踊ったレビ人の太鼓手によって象徴されています。これは、霊感、預言、恍惚体験、真実[21]、そして隠された情報の啓示を象徴しています。興味深いことに、神殿を意味する言葉（デヴィル）はデボラという名前と語源を共有しています。彼女のヤシの木の場所が非常に具体的に言及されており、「上って行った」という動詞がそこへの旅を指すのに使われていることから、彼女が実際に何らかの神殿を支配していたことが示唆されます。この運動の文献はまた、これをリベカの侍女デボラと関連付けています。デボラはリベカに「神を求める」ために同行し、聖なる木（アロン・バクート）と関連付けられています。これは、デボラが木に関連する神託の称号であった可能性を示唆しています。この運動は、デボラとミリアムが戦いの後に共に聖歌を歌っていることを指摘しています。[2]ユダヤ教の成立過程を歴史的に分析すると、これらの箇所は、襲撃隊を奨励した初期の戦争預言者の伝統を象徴しているとよく考えられます。[23]フルダは、ヨシヤによる改革、そしてエルサレム神殿の支配下にない多神教や宗教儀式への攻撃を肯定するものとして言及されています。これは、預言者の潜在的な利用、さらには（女神や女神官をなかなか手放さなかった）民衆に改革を支持させるためのプロパガンダと見なされています。預言者はローマ時代の文献にも登場し、シビュラの託宣（おそらくユダヤ人のサンバテに帰属し、一部はユダヤ人によって書かれたものと考えられている）や、樹木と関連付けられたユダヤ人女性の夢占い師に対する異教徒の嘲笑の中に見られます。タルムードはサラ、ミリアム、デボラ、ハンナ、アビガイル、フルダ、エステルを預言者として挙げていますが、彼女たちに対する評価は曖昧です。タルムードには、今日でも「バト・コル」と呼ばれる予言的なささやきが聞こえるという考えも記録されている。この名前は「神の声の娘」を意味する。この運動は、女性が予言的な夢や幻を見たり、霊に憑依されたりすることは、カバラ主義者や初期のハシディズムにおいて歴史的に一般的であったと指摘している。[2]

祭司（ツォヴァ）はシェキーナ[16]によって表される。シェキーナはかつてミシュカンの入り口で仕え、天の女王、イブ、リリス、ルツにパンを焼き、ワインを注いだ女性たちである。これは占い、セクシュアリティ、そして自己肯定を象徴する。[21]ミシュカンで仕えた女性たち（ツォボットと呼ばれる。これは祭司の奉仕を意味する語源である）は、幕屋の洗面器を作るために銅の鏡を寄進した。これらの女性たちがミシュカン（神が人間に語りかける場所）に仕え、鏡と共にいることと関連していることから、鏡には何らかの占い的な意味があったことが示唆される。ツォボットが門番の役割を担っていたとすれば、戸口での特定の奉仕は重要な意味を持つことになる。神殿崩壊後、運動の文献は、初期のラビ思想において、家庭の食卓が新たな祭壇（祈りが新たな犠牲とされるのと同様に）とみなされていたことを論じ、ツォヴォットと食卓や家庭における女性の役割、例えば、かつて神殿で司祭が行っていたように安息日にろうそくに火を灯す様子、かつて司祭が行っていたように日々の務めについて祈る様子などを結びつけている。また、ツォヴォットは、時代を超えて女性が歌手、カンター、シナゴーグの指導者として果たしてきた役割とも関連づけられている。この運動において、儀式の参加者の中には門番のような役割を担う者もいる。客を迎え、香油で手を洗い、儀式の場へと案内する役割だ。[2]

魔女あるいはシャーマネス（バアラト・オヴ）は、エンドルの魔女とアバイエの母によって表される。それは祖先との繋がり、他の世界へ旅する能力、そして癒やしと現実を変える力を表す。[21]伝統的なユダヤ教の思想では、霊媒行為（特に死者を巻き込むもの）は非難されているが、この非難には異論もあり、[24]コヘネトがバアラト・オヴという用語を使い続けているのは、昔のアシュケナージの女性が大祭に魂のろうそくを作る習慣に影響を受けているようだ。芯は墓の周りに巻かれ、それからろうそくを作るのに使われ、聖なる死者への祈りを唱えながら、ろうそくを捧げることで聖なる死者が来たる年に自分たちを守ってくれることを願っていた。この運動は、孤児の花嫁が亡くなった両親の霊を結婚式に招く慣習、日常生活でよく使われる呪文、セファルディムの慣習における女性の墓参りといった慣習にも言及しています。この典型を議論する際には、誰が占ったり、兆候を解釈したり、「魔術」を行ったり、霊と話したりすることが許されるのかという二重基準が特に際立って浮き彫りになります。この運動が指摘するように、司祭、賢者、預言者はこれらの禁じられた行為を行いますが、天使と話す者も同様です。しかし、彼らはそれによって非難されることはありません。[2]

求道者（ドレシェト）は、妊娠に苦しむレベッカによって象徴されています。これは巡礼、通訳、そして学者を象徴しています。[21]この道は巡礼と、多くの女性をコヘネト運動へと導く問いに触発されています。また、フィロンによれば一般的に処女のままである、ユダヤ教の修道僧セラピュータエの女性たち、そしてバティワ／メレクセと呼ばれるエチオピア系ユダヤ人の尼僧からもインスピレーションを得ています。残念ながら、エチオピアのコミュニティにはそのような尼僧はもはや存在しません。[2]

恋人（オヘヴェト）は、ボアズを誘惑するルツ、黄金のケルビム（タルムードでは性的な抱擁を彫刻したとされている）[2] 、そして雅歌の主人公によって表される。これは情熱、欲望、自己共有、つながり、意欲を表している。[21]この運動の文献では、部分的にケデイシャを想起させるものの、ケデイショットは実際には聖なる娼婦ではなかった可能性があり（神殿売春が実際にあったかどうかについては議論がある）、聖典でケデイショットと呼ばれているのは古代の誹謗中傷である可能性があると認めている。これはまた、若い女性が借り物の白いドレスを着て踊り、太鼓を叩いた古代のトゥ・バウ祭の女性たちからも着想を得ている。男性は恋人を選ぶために踊り手の間を回った。神聖な状況で行われる性行為は、肯定的な文脈で時折登場するものの、ユダヤ教の文献ではしばしば疑いの目で見られる。神は主に、イスラエルの比喩的な花婿、シェキーナの夫、あるいは結婚した夫婦が何らかの形で結びついている存在として描かれています。[2]

愚者（ライツァニット）は、イサクを騙してヤコブの祝福をもらおうとしたレベッカ、父のテラフィムを盗み、月経中だと偽ってその上に座ったラケル[2]、イサクの出産を告げられたサラなど、ペテン師によって象徴される。これは笑い、賢さ、恐れ知らず、困難な真実、そして完全な誠実さを象徴する。[21]タルムードの賢者の中には、「キツネの寓話」を語ったり、ジャグリングをしたり、その他の娯楽的な芸をする者もいる。ヤルタとベルリアはタルムードに登場する女性で、無礼で女性蔑視的な男性を喜劇で嘲笑する。訪ねてきた賢者が、ヤルタの夫がワインの祝福に彼女も加えるよう求めているのに、女性は男性より完全に劣っており、男性の生命力を宿す器に過ぎないと断ると、ヤルタは貯蔵室に行き、400個のワインの壺を割って夫を嘲笑した。女性の子宮を比喩的に表す祝福の杯を満たす「ワイン」。賢者の「祝福の杯」（生命力）は、それを満たすワインがなければ意味をなさない。訪れた賢者は、彼女がこぼしたワインを彼女の祝福とみなすべきだと再び嘲笑する（彼女には何の役にも立たないのだから、こぼした方がましだと示唆する）。ヤルタは、自分の豊穣は害虫を生み出すことしかできないと言う。ベルリアもまた、女性蔑視で知られる賢者たちを、彼らの言葉を用いて嘲笑する。歴史的に、多くの結婚の慣習には、女性が下ネタを言ったり、いたずらをしたり、喧嘩ごっこをしたりすることが含まれていた。結婚式には道化師、吟遊詩人、道化師も雇われ、彼らはたいてい男性だが、時には女性だった。映画版『ディブック』では、そのようなエンターテイナー、バドチャニットと呼ばれる女性が描かれている。バドチャニットは、結婚式の客たちが幽霊や悪霊、悪魔のふりをして花嫁をふざけて怖がらせる場面を演出する。その後、彼女は死神の衣装をまとい、花嫁（レアレ）をからかってから踊ります。映画で披露された死の踊りは、ホロコースト以前のヨーロッパのユダヤ人の結婚式における伝統であり、祝祭の最中に厳粛な思いを抱かせるとともに、真の死を遠ざける儀式として機能していました。様々な喜劇的な踊りやジョークは、今でも一部のユダヤ人の結婚式で見られることがあります。また、それらはプリムの祝祭においても大きな役割を果たしています。[2]

織工（オレゲット）はアシェラ[25]と幕屋のために山羊の毛を紡いだ女性たちによって象徴される。それは創造と異質な要素の融合を象徴する。[21]これは、エルサレム神殿の最期までその一部であったと知られる神殿の処女織工に基づいており、彼女たちは神殿内でパンや香を作った祭司と同等の地位にあった可能性がある。ラビ時代の文献では、これらの織工は祭司と直接比較され、神性と結び付けられている。数世紀後の中世・近代においても、ユダヤ人の女性たちはしばしばシナゴーグのパロシェ、トーラーのマント、トーラーのバインダーを刺繍したり織ったりしており、コーヘネトはこれらを新たな重要性を持つものとしている。ここでも他の場面でも、アシェラは独立した人物としてではなく、神のもう一つの顔として理解されている（ラビによるユダヤ教において、神とシェキーナの関係が既に存在し、かなり標準化されているのと同様である）。彼女は織物師と関連付けられており、列王記下23章6-7節には、エルサレムの神殿に安置されていたアシェラ像と、彼女のために織られた織物が破壊されたことが具体的に記されています。さらに、一部の学者は、アシェラは織物と関連していたと主張しています。[2]

組織

コーヘネット運動は当初、2003年から2023年まで運営されていたコーヘネット研究所によって運営されていました。同年、コーヘネット研究所の閉鎖に伴い、新たな組織であるベイト・コーヘネットが設立されました。両組織とも主にオンラインで活動しています。[17]

コヘネット研究所

コーヘネット研究所（コーヘネット・ヘブライ女司祭研究所としても知られる）は、ユダヤ教のコーヘネット運動において、女性をユダヤ教の精神的指導者として育成するアメリカのユダヤ人組織でした。[26]この研究所は、2005年11月にジル・ハマー師とホリー・タヤ・シェア師によって設立されました。[27] [28] 2006年8月14日から20日にかけて、ニューヨーク州アコードのエラト・ハイイム・リトリートセンターで最初の研修プログラムが開催されました。2009年7月、この研究所は初めて11人の女性をコーハノト（女司祭）として叙任しました。[27] 2021年初頭までに、この研究所は約100人の女性を女司祭として卒業させました。叙任には、異なる「女性の原型」を探求する13の道を含む3年間の研修とプログラムの修了が必要でした。[29]

この組織は、異教の儀式を奉じているとの理由で、一部のユダヤ教指導者から批判を受けた。[30]この運動自体は異質であり、創設者たちは「ソフトな一神教」の立場をとっている。彼ら自身も一神教徒であるにもかかわらず、多神教徒を自分たちの活動の場から排除しようとしたことは一度もない。[31]創設者の一人であるジル・ハマーは、これに対し、「異教」という非難は神学的な議論を封じ込めるために利用され、神を女性的な言葉で表現し、女性的なイメージを通して神と繋がる人々にも適用される可能性があると懸念を表明している。[32]

指導部間の対立の中、研究所は2023年に閉鎖された。[33]

ベイト・コヘネット

以前の組織が閉鎖された同じ年に、新しい組織であるベイト・コーヘネットが設立されました。両組織は主にオンラインで活動しています。[17] コーヘネット運動はその後、ベイト・コーヘネットの下で再編成され、ラビ・ハマーが積極的な参加者であり指導者となっています。[34]現在、5種類の月例会[35]と、主にオンラインで提供されるクラスがあります。[36]

受付

コヘネト運動のメンバーは、異端、異教、[4] 反フェミニズム、新宗教の創造、[37]および倒錯行為[12]の罪で告発されている。これに対し、ハマーは、魔法や異教といった言葉は政治的なものであり、中傷者がこのグループを見る際に女性蔑視が大きな要因となっていると述べている。[4]しかし、この運動はユダヤ教の魔女を自認する人々を受け入れている。[18]ほとんどのコヘネトは異教徒とは自認していないが、[12]この組織は「ソフトな一神教」のアプローチをとっており、異教徒を完全に拒絶するわけではない。[37]一部のコヘネトは、アシェラ崇拝や古代の隠された知識に関する疑似歴史的主張など、挑発的な宗教的信念を持っている。[5]この運動によって発表された祈祷書は、伝統的な聖書の朗読から他宗教の神々を非難する箇所を削除しているが、これは必ずしも他宗教を崇拝すべきだと言っているわけではなく、むしろ他宗教を尊重し、彼らにも知恵があることを受け入れようとしている。[10]ハマーは、偶像崇拝や異教と非難されるものへの頑固な抵抗、そこに含まれる宗教的排外主義や偽善、そして人々がいかに容易にそれを近親相姦や殺人と同一視するかについて疑問を呈している。彼女は、一部のユダヤ人の心の中には歴史的に寛容な心が存在していたことを指摘する、広く受け入れられているユダヤ教文献を引用している。[38]

ディバー・アチャーは2010年、ユダヤ学校のブログで、コーヘネツを批判し、「神聖なる女性は好戦的であってはならない。それは男性的な表現だ。神は慈悲深くも慈悲深くもあってはならない。それらは女性的な特徴だ。シェヒナは『大地』、つまり物質世界に結びついている。だから私たちは彼女をそのように『祝う』のだ。これは、何世紀にもわたって女性を制限するために使われてきた『男は心、女は体』という古い考え方と同じだ」と主張した。[37]これは、女神が好戦的で怒りに満ちていることを明確に論じ、神聖なる女性は優しく慈悲深くなければならないという考えや、「男は心、女は体」という考えを明確に批判しているコーヘネツの文献とは相容れない。[2]また、一部の女性がユダヤ教の伝統的に男性的な学問や指導力に否定的な関係を持ち、一部のコーヘネツが宗教文献を「男性のテキスト」と呼ぶほどになっているという主張も否定している。[37]これらの文献は男性と家父長制的な態度を中心に据えており、男性との交流は男性に限定されており、一部のコミュニティでは依然としてそうである。[12] [39] [40]また、ユダヤ人は圧倒的に神に対して男性的な言葉を使用し、中立的な言葉は使用していないという事実もある。[11]ディブル・アチャーは「主人の道具が主人の家を倒すことはないというのは全く真実ではない」と要約している。[37]

リベラル・ユダヤ教は、コヘネトが正当な集団として存在することに、より寛容である。[12] ユダヤ教再生運動は、コヘネトを明確に支持している。疎外感を感じ、他の宗教を探求したユダヤ人女性たちは、コヘネトの実践によって信仰を新たにした。[7]

参照

参考文献

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