| 「セグリの事件」 | |
|---|---|
| アーシュラ・K・ル＝グウィンの短編小説 | |
| 国 | アメリカ合衆国 |
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | SF |
| 出版物 | |
| 掲載誌 | クランク！ |
| 出版の種類 | アンソロジー |
| メディアタイプ | 印刷 |
| 発行日 | 1993 |
『セグリの事件』は、アメリカの作家アーシュラ・K・ル＝グウィンによるSF中編小説です。1994年にSF・ファンタジーアンソロジー『 Crank!』第3号に初掲載され、その後、数多くの出版物に掲載されました。 [1] 2002年には、ル＝グウィンの短編集『世界の誕生日とその他の物語』に収録されました。『セグリの事件』は、1994年に「ジェンダー・ベンディング」を探求したとしてアザー・アワードを受賞し、ネビュラ賞などにもノミネートされています。[1]
スタイルとプロットの概要
物語の舞台は、極端な男女分離が特徴的な惑星セグリです。セグリはエクメンと呼ばれる架空の惑星間社会の一員でもあり、この物語はハイニッシュ・サイクルに属しています。
『セグリの事件』は、ル＝グィンがセグリ社会を詳細に描写しているため、人類学的SFと評されている。物語は5つの異なる物語に分かれており、男性と女性の声を通して、セグリでの生活に関する異なる物語が語られる。男性宇宙人観察者による日誌、女性ハイン人によるエクメン人へのメモ、女性原住民によるセグリの回想録、女性原住民によるセグリを舞台にした架空の短編小説、そしてセグリ以外で働き、帰還を希望する男性原住民による自伝である。[2]
テーマ
ル＝グィンはジェンダーの実験を行える社会を創造する。彼女はこれを、女性の出生数を男性の出生数よりもはるかに多くすることで実現する。「ある語り手が指摘するように、男性がすべての特権を持ち、女性がすべての権力を持つ社会が生まれる」[3] 。 『セグリの事件』では、ル＝グィンはそれぞれのジェンダーに特定の役割を割り当てることで、それぞれのジェンダーが持つ権力の形態と社会における地位に挑戦する実験を行っている。顕著な逆転は、男性の極端な性的指向である。ル＝グィンは、女性が来て、自分が選んだ男性と性行為をするためにお金を払うことができる「ファックリーズ」を創造する。すでに指摘されているように、ル＝グィンは支配の概念を「復讐心ではなく探究心」を持って探求し[4] 、より豊かな性であることによって女性に力を与えている。
ジェンダーの役割
「セグリの事件」は、現代のジェンダーロールに関する社会的な論評を提供しています。ル＝グウィンはこの物語の中で、ジェンダーロールが逆転した世界を描いています。男性はトロフィーであり、生殖目的以外では社会において全く意味を持たず、女性がすべての権力を握っています。女性だけが教育を受け、性的なパートナーを選ぶことができ、女性だけが働き、社会という機械の生産的な歯車として機能することができるのです。これは、ル＝グウィンが「スペキュレイティブ・フィクション」を書いているからこそ可能なのです。スペキュレイティブ・フィクションは、一般的なフィクションやそれに伴うステレオタイプなジャンルの限界を打ち破ろうとしています。スペキュレイティブ・フィクション自体が規範に抗うことをテーマとしているため、フェミニスト作家はしばしばこのジャンルを用いて社会的な論評を伝えています。著名なSF作家であるカール・フリードマンは、「スペキュレイティブ・フィクションは、女性の力の欠如を誇張によって可視化し、議論の余地を残せる強力な教育ツールです。女性らしさの要求に従うことで、女性が自らのハンディキャップを負うことを避けるよう促すことができるのです」と述べています。[5] フリードマンは、セグリにおける露骨な性役割の入れ替えは、現代の性役割がいかに不条理であるかを読者に明確に示していると主張する。現代社会においてこの点が見過ごされているのは、家父長制社会において男性が権力を握ることが文化的規範となっているためである。現代社会で現在受け入れられているものとは正反対の事例を提示されれば、文化的に標準化された性差別を根絶するための取り組みの必要性がより明らかになるはずだ。
視点
この物語は5つの異なる視点から語られ、それぞれがジェンダー役割に関する中心的な論考に異なる形で貢献し、読者にとって非常に明確なテーマを構築しています。多様なジェンダー役割の重要性は、フェミニスト人類学者ベス・ベイカー＝クリスタレスによる著書『アーシュラ・K・ル＝グウィンの民族誌的感受性』で論じられています。クリスタレスは、ル＝グウィンの文化探求と、ル＝グウィンが自身の著作において民族誌をどのように用いているかに焦点を当てた相違点を解説しています。民族誌の目的は、研究者が研究対象の視点から社会を観察することで、文化現象を探求することです。多くの民族誌的著作がリアリズムを重んじるのに対し、『セグリの事件』におけるル＝グウィンの著作は、スペキュレイティブ・フィクションを用いることで、世界を完全にコントロールし、創造しています。クリスタレスは、ル＝グウィンの文体には「人類学的感受性」があり、彼女の作品は社会の仕組みや文化の形成方法への関心を示していると主張しています。これは「セグリの事件」に直接関係しています。主人公のうち二人は人類学者のような役割を担っているからです。アオラオ＝オラオ船長とメリメントは、セグリの現状をそれぞれの世界に報告するためにセグリを訪れます。彼らは実験社会を訪れ、その文化、社会そのものを探求し、その中であらゆるものがどのように機能しているかを学びます。「ル＝グウィンの作品の多くにおいて、主人公は別名を持つ人類学者です。これらの登場人物は、文化の違いをどのように概念化し、どのように反応するかという問題に必然的に直面し、その過程で、フィールドでの経験の一部を例証し、人類学者が文化的他者を見る傾向のある方法のいくつかを体現します。」[6]クリスタレスは、ル＝グウィンの両親が著名なアメリカ人人類学者であったため、ル＝グウィンは両親によって社会的な相互作用を促す根底にある状況について考えるように条件付けられ、そのためル＝グウィンのSFは社会的な相互作用とそれらが作り出す文化に深く根ざしているという仮説を立てています。
異性愛中心主義とフェミニズムの焦点
トレント大学の文化研究教授、ヴェロニカ・ホリンジャーは、「クィアリーの（再）読解：SF、フェミニズム、そしてジェンダーの非日常化」を著し、現代社会における異性愛中心主義のジェンダー二元論について論じている。ホリンジャーは、サンドラ・バートキーの論文「フーコー、女性性、そして家父長制権力の近代化」で論じられているように、フェミニズムが時に自己監禁的な側面を持つことがあると論じている。これは、バートキーが著作の中で提示するパノプティコン監獄の概念と直接関連している。この監獄モデルでは、「各人が自分自身の看守になる」[7] 。各世代は、前の世代から、女性は社会において特定の役割を持ち、男性は他の役割を持ち、これらの役割は互いに絡み合っていないと教えられている。バートキーは、各世代が家父長制社会が作り出した抑圧的で不公平な基準を支持しているため、女性性を監獄に例えている。ル＝グィンは、女性らしさとは自らを閉じ込めるアイデンティティだと捉えている。なぜなら、ほとんどの女性は家父長制の圧力によってそれに従わざるを得ないからだ。セグリの逆転したジェンダーロールは、女性らしさの自己閉じ込め的な性質と現代社会におけるジェンダーロールに対する、ル＝グィンの批評である。ホリンジャーが述べているように、「一枚岩的な家父長制（結局のところ、それは部分的には、それに対抗するフェミニズム自身によって生み出された一種の理論的フィクションである）との闘いにおいて、私たちは、たとえ意図せずとも、自らの制約の中で、強制的な異性愛という条件を再び押し付けてしまう危険を冒しているのだ」[8] 。ホリンジャーはまた、ル＝グィンが強制的な同性愛と一枚岩的な家母長制を用いてセグリを現代の文化規範と対比させ、セグリにおけるジェンダーロールの重要性をさらに強調していることも説明している。
カーネギーメロン大学の行動・社会科学者であるウィリアム・マチェリーノは、「フェミニストのユートピア作品は、男性の支配的な権力と焦点を批判し、男性の権力と焦点に特徴づけられない、ある種の想像上の理想化された社会を提示している」と論じている。[9] ル＝グウィンのユートピア社会では、男性の権力は弱体化し、女性の権威が遍在する。男性は生殖以外では重要ではない存在として描かれ、一般的に女性から見下されている。マチェリーノの著作「歩く影：アーシュラ・ル＝グウィンのユートピアにおける逸脱」は、セグリと現代文化を対比させることでこの点を示している。
参考文献
- ^ ab 「書誌：セグリ事件」Isfdb.org. 1996年4月30日. 2015年12月17日閲覧。
- ^ 「第17章：「孤独」と「セグリの問題」」SF研究協会。2015年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月17日閲覧。
- ^ Wolfe, Gary K. (2012年12月23日). 「Gary K. WolfeがUrsula K. Le Guinをレビュー」. Locus Online Reviews . Locus Magazine . 2015年12月17日閲覧。
- ^ Shippey, Tom (2012年11月22日). 「宇宙、内陸地」.地球上の場所. ウォール・ストリート・ジャーナル. 2015年12月17日閲覧。
- ^ フリードマン、カール( 2000). 「SFとフェミニズムの勝利」. 『SF研究』278–289 . 2015年4月15日閲覧。
- ^ ベイカー＝クリスタレス、ベス (2012). 「可能性のポイエーシス：アーシュラ・K・ル＝グウィンの民族誌的感受性」『人類学とヒューマニズム』37 : 15–25 . doi :10.1111/j.1548-1409.2012.01105.x.
- ^ ダイアモンド、アイリーン、クインビー、リー（1988年）『フェミニズムとフーコー：抵抗についての考察』ノースイースタン大学出版局、63頁。ISBN 978-1-55553-033-4. 2015年4月11日閲覧。
- ^ ホリンジャー、ヴェロニカ (1999). 「(再)クィアリーを読む：SF、フェミニズム、そしてジェンダーの非親和化」『サイエンスフィクション研究』23–38ページ. 2015年4月15日閲覧。
- ^ マチェリーノ、ウィリアム (2009). 「歩く影：アーシュラ・ル＝グウィンのユートピアにおける逸脱」.ジャーナル・オブ・アメリカン・カルチャー. 32 (3): 203– 213. doi :10.1111/j.1542-734X.2009.00711.x.
