ベオウルフ：怪物と批評家たち
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『ベオウルフ：怪物と批評家たち』の表紙、1936年

『ベオウルフ：怪物と批評家たち』は、 J・R・R・トールキンが1936年に古英語の英雄叙事詩『ベオウルフ』の文学批評について行った講義である。この講義は、英国学士院紀要に論文として初めて掲載され、その後多くの作品集に再録されている。

トールキンは、原詩が研究の重みでほとんど忘れ去られてしまったと主張し、ベオウルフは単なる歴史文書としてではなく、詩として捉えるべきであり、その詩節の質と構成が力強い影響力を与えていると主張している。彼は、この詩が叙事詩や刺激的な物語であるという意見に反論し、むしろ組み合わさったブロックで構築された強固な石積み構造に例えている。彼は、この詩のテーマが死という深刻なものであり、詩が二つの部分から成り立っていることを指摘する。第一部は若いベオウルフがグレンデルとその母を倒す物語、第二部は老齢のベオウルフが竜と戦いながら死に向かう物語である。

この作品は、詩人で『ベオウルフ』の翻訳者でもあるシェイマス・ヒーニーをはじめとする批評家から賞賛されている。マイケル・D・ドラウトは、この作品をこの詩について書かれた最も重要な論文と呼んだ。[ 1 ]アングロサクソンの学者たちは、この作品が影響力を持ち、 『ベオウルフ』研究に変革をもたらしたことに同意している。

概要

JRRトールキンのエッセイ「ベオウルフ：怪物と批評家たち」は、 1936年11月25日に大英学士院でイスラエル・ゴランツ卿記念講演として最初に発表され、同年に大英学士院紀要に論文として初めて掲載され、現代のベオウルフ研究の形成的な作品と見なされている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]このエッセイでトールキンは、詩に出てくる怪物、すなわちグレンデル、グレンデルの母、そしてドラゴンを軽視し、ベオウルフをアングロサクソンの歴史の資料としてのみ用いる批評家たちに反対している。トールキンは、これらの要素は単なる無関係なものではなく、物語の鍵となるものであり、研究の焦点となるべきだと主張している。そうすることで、トールキンはこれまで無視されてきたこの詩の文学的性質に注目し、この詩は単なる歴史文書としてではなく、芸術作品として研究されるべきだと主張した。 [ 9 ]後の批評家ヒュー・マゲニスなどは、この点でトールキンに同意し、自らの主張を擁護するためにトールキンの言葉を引用している。[ 10 ]

このエッセイは、トールキンが1930年代にオックスフォード大学の学部生たちに行った一連の講義を編集したものです。 [ 11 ]これらの講義のメモは、マイケル・D・ドラウトが編集した『ベオウルフと批評家たち』として2002年にまとめて出版された2つの原稿版に存在しています。これらは、トールキンの詩に対する考え方の発展、特に詩の素材を塔に見立てた彼のよく引用される比喩への洞察を提供しています。[ 11 ]『ベオウルフ：怪物と批評家たち』は、クリストファー・トールキンが編集した1983年の『怪物と批評家たち、そしてその他のエッセイ』を含むさまざまなコレクションで入手できます。[ 12 ]

トールキンの議論

以前の批評家への反論

トールキンのエッセイは、ウィリアム・パトン・カーのコメントに繰り返し応答している。ジョンストン・フォーブス＝ロバートソンによる19世紀後半の肖像画

トールキンはまず、原典がこのテーマに関する膨大な「文献」[ T 1 ]（引用符はトールキン自身のもの）のせいでほとんど失われてしまったことに言及する。彼は、 『ベオウルフ』が主に「歴史文書」として扱われてきたこと、そしてこの詩に対する賞賛と非難のほとんどは、それが「本来の姿ではない何か――例えば、原始的、異教的、チュートン的、寓話（政治的または神話的）、あるいは多くの場合叙事詩」であるという信念によるものだと説明する。あるいは、学者がそれを「異教徒の英雄譚、スウェーデンの歴史、ゲルマン古代遺跡の解説書、あるいは北欧の神学大全」など、別の何かとして解釈したかったためでもある。[ T 1 ]トールキンは、古い館から石でいっぱいの畑を相続した男の寓話を描いている。彼はその石の一部で塔を建てたが、人々はその石が塔よりも古いことに気づき、「隠された彫刻や碑文を探す」ために塔を取り壊した。[ T 1 ]

トールキンは学者W・P・カーが『ベオウルフ』について語った考えを長々と引用している。具体的には「物語には大したことは何もない」ことと「『ベオウルフ』の偉大な美しさ、真の価値は、その文体の威厳にある」ということである。トールキンは、カーの意見が、怪物について語っているというこの詩の欠点と、（トールキンの言葉を借りれば）「威厳、高尚な語り口、そして練り上げられた結末」という、相反する対照を支持する強力な影響力を持っていたと述べている。[ T 2 ]トールキンは、レイモンド・ウィルソン・チェンバースやリッチー・ガーヴァンといった他の批評家も引用しており、彼らはこの詩の「竜の荒野」や不適切なテーマの選択に異議を唱えている。トールキンは、詩の質の高さからもわかるように、「高尚で思慮深い精神」を持つ者が「実際には真剣に検討する価値もない事柄について、（完成度の高い）3000行以上もの詩を書く」とは考えにくいと考えている。[ T 3 ]彼は、英雄譚は神話よりも優れていると考えられてきたと指摘するが、神話には特別な価値があると主張する。「神話はあらゆる部分において同時に生きており、分析される前に死んでしまうからだ。」[ T 4 ]最後に、トールキンは「グレンデルとドラゴンを受け入れることで、英雄の価値を否定するわけではない」と明言する。[ T 5 ]

敵対的な世界の男

トールキンの見解では、この詩は本質的に「敵対的な世界と戦う男と、時間の中で避けられない敗北」について描いている。根底にある悲劇は、人間の短い死すべき人生である。グレンデルと竜は、オデュッセウスが旅の途中で遭遇した怪物とは異なり、キリスト教の神の敵として描かれている。[ T 6 ]何が起こったかというと、「混沌と不合理」（トールキンはケルの言葉を引用している）による避けられない敗北に直面しながらも、歓喜と反抗に満ちた北方の勇気が、キリスト教の信仰と展望と融合したのだ。 [ T 7 ]『ベオウルフ』の詩人は、時間の隔たりによって暗くなった、彼自身が知っていた古い英雄的伝統と、新たに獲得したキリスト教の伝統の両方を用いている。トールキンは、キリスト教徒は「敵対的な世界に囲まれている」と述べ、怪物は悪霊であるが、詩の中では移行が不完全であったため、怪物は依然として現実であり、焦点は「人間、すべての人間、そして彼らのすべての作品は死ぬという古代のテーマ」のままである。[ T 8 ]

トールキンは怪物に戻り、キリスト教以前のイギリス神話について我々があまりにも無知であることを嘆き、代わりにアイスランド神話に依拠する。アイスランド神話も怪物、人間、そして神々に対して同様の態度を持っていたに違いないと主張する。北方の神々は人間と同様に死を運命づけられている。南方の（ローマとギリシャの）異教の神々は不死であったため、キリスト教徒であるトールキンにとって、南方の宗教は「哲学へと進むか、無秩序に逆戻りするかのどちらか」であった。 [ T 9 ]死と怪物は周縁的存在である。しかし、北方の神話、そして『ベオウルフ』は、怪物、死すべき運命、そして死を中心に置いている。したがって、トールキンはこの詩における北方思想とキリスト教思想の接触に強い関心を抱いている。聖書のカインがエオテナス（巨人）とイルフェ（エルフ）と結び付けられているのは、混同によるものではなく、「古きものと新しきものを思索する想像力がまさに燃え上がった瞬間を示すもの」なのである。[ T 10 ]トールキンは、この詩は「異教の過去についての歴史詩、あるいはその試み」であると述べており、明らかに現代の「文字通りの歴史忠実性」とはかけ離れている。[ 13 ]詩人は古い物語（スィルディング宮廷を悩ませる略奪的な怪物）を題材に、例えば旧約聖書に登場するイスラエルの羊飼い族の族長たちをデンマーク人の「民衆の羊飼い」に見立て、昔の生活を鮮やかに描いている。[ T 11 ]

構造：若さ対年齢

『ベオウルフ』写本の最初のページ、975年頃-1025年頃

トールキンは、この詩の全体的な構成は明確だと記している。「それは本質的に均衡であり、終わりと始まりの対比である。最も端的に言えば、偉大な人生における二つの瞬間、すなわち昇りと沈みを対照的に描写したものである。若さと老い、最初の達成と最後の死という、古くから伝わる、そして強烈に感動的な対比を精緻に描き出している。」パートA（若さ）は1行目から2199行目まで、パートB（老い）は2200行目から3182行目（終焉）までである。[ T 12 ]

トールキンは、詩の1887行目に二次的な部分があり、その後、それ以前の物語がすべて要約されているため、1888行目から終わりまでの間にベオウルフの悲劇が完全に記述されているが、ヘオロットの陰鬱な宮廷や、若いベオウルフと老いたフロスガーの対比については記述されていないと書いている。

この詩の韻律もまた、各行が二つの部分に分かれたバランスの上に成り立っており、「音楽というよりは石工のようだ」。トールキンは、この詩は刺激的な物語でもロマンチックな物語でもなく、言葉による絵画であり、「むしろ彫刻や絵画に近い手法と構造を持つ。それは旋律ではなく作曲である」と主張している。構造が弱いどころか、「不思議なほど力強い」のだ。[ T 13 ]

これは「叙事詩」ではなく、誇張された「俗謡」ですらない。ギリシャ語や他の文学から借用した用語でぴったり当てはまるものはないし、そうする必要もない。しかし、もし用語を用いる必要があるとすれば、「エレジー」を選ぶべきだろう。これは英雄的哀歌であり、ある意味では最初の3,136行すべてが挽歌への前奏曲となっている。[ T 14 ]

特異な効果

トールキンは、両編に怪物を登場させるべきではなかったという別の批判を一蹴する。彼は、怪物がいないことの意味は理解できるが、その数に不満を抱くのは間違っていると反論する。フリースラントでの戦争によるベオウルフの名声の上昇と、竜による死を、詩人が両立させることはできなかったと、彼は主張する。同様に、彼はこの詩が原始的だという見方も否定する。むしろ、これは失われた時代の遺物を用いた後期の詩なのだ。

新作『ベオウルフ』は、良い意味で既に古風な趣があり、今や特異な効果を生み出している。なぜなら、今や私たちにとってそれ自体が古風なものだからだ。しかし、作者は既に古く、後悔の重みを帯びた出来事を語り、深くも遠い悲しみが持つ心に深く響く鋭い感動を与えることにその技巧を凝らした。かつて『ベオウルフ』の葬儀が、遥か彼方、希望なき古代の挽歌の響きのように響いたとすれば、私たちにとっては、丘を越えて運ばれてきた記憶、こだまのこだまのようだ。このような詩は世界にほとんど存在しない。[ T 15 ]

トールキンは最後に『ベオウルフ』は「独自の個性と独特の荘厳さを持っている」[ T 15 ]と主張し、たとえそれが未知の時代と場所から来たとしても、それは依然として力強いだろうと述べている。しかし、実際にはその言語である古英語は、

それは今でも私たちのものと本質的な親族関係を持っており、この地で作られ、私たちの北の空の下の北の世界で動いています。そして、その言語と土地の原住民にとって、それは竜が来るまで、深い魅力をもって呼び起こし続けるに違いありません。[ T 15 ]

受付

学者

学者や批評家は、この作品の広範な影響力について意見が一致している。トム・シッピーは、このエッセイが「何世代にもわたる批評家によって熱心に、そして感謝の念をもって取り上げられた」と記している。[ 4 ]アルヴィン・A・リーは、「トールキンの宣言と解釈は、その主要な論点のほぼすべてにおいて異論を唱えられてきたにもかかわらず、他のどの研究よりも読者に大きな影響を与えてきた」と述べている。[ 5 ]セス・レーラーは、このエッセイは「現代ベオウルフ批評の原点と言えるかもしれない。…その戦略は…その後50年間の古英語研究の基本的な前提を支配し​​ている」と述べている。[ 6 ] R・D・フルクは、「この講義の歴史的重要性を否定する者はいない。…ベオウルフ研究のその後の発展において非常に重要な役割を果たした形式主義的原理への道を開いた。…その方法論は…模範であり続けている」と述べている。[ 7 ]ブルース・ミッチェルとフレッド・C・ロビンソンは、1998年に出版された『ベオウルフ』の中で、この詩を「これまでに書かれた中で最も影響力のある詩批評」と呼んでいます。 [ 14 ]ジョージ・クラークは、この詩を「この詩に関する最も影響力のある批評論文」と呼び、根拠も根拠もなく、既知の事実として述べています。[ 15 ]マイケル・ラピッジも同様に、この詩を「この詩に関する広く影響力のある批評的議論」と呼んでいます。[ 16 ]

学者で翻訳家のロイ・リウッツァは、トールキンのエッセイは「現代の読者が詩を鑑賞する上で中心となる、神話的な要素と英雄的な戦いを再構築したと一般的に評価されている」と述べている。しかし、リウッツァは続けて、「詩を『神話的』要素と『歴史的』要素に分けるのは誤った二分法である」とも述べている。神話が自己と社会秩序の間の最も深い緊張の源泉を凝縮し、保持し、現在のイデオロギーを過去に投影することで劇的に表現できるならば、英雄ベオウルフの神話的な戦いでさえ、同時に社会と歴史に光を当てているのだ、と彼は主張する。[ 17 ]

歴史家パトリック・ウォーモルドはこの論文について、「この世紀の文学批評において最も影響力のある作品の一つと評しても過言ではない。そして、この論文以来、『ベオウルフ』研究はどれも全く同じものではなかった」と述べている。[ 18 ]しかし、ウォーモルドはさらにこう続けている。「トールキンの論文の主張は普遍的に受け入れられたわけではなく、その影響の一部は著者自身によって否定されたかもしれないが、その全体的な影響は、ほとんどの批評家が『ベオウルフ』の詩人をはるかに真剣に受け止めるようになったということに要約できるだろう」。 [ 18 ]ウォーモルドはさらにこう付け加えた 。

トールキンは、ラグナロク神話を生み出したゲルマン人の精神性において、詩に登場する怪物こそが偉大な英雄にふさわしい唯一の敵であると力強く主張し、こうして『ベーオウルフ』を無関係な周縁からアングロサクソン思想界の中心へと押し上げた。これは当然のことながら、この詩をアングロサクソン思想の「真剣な」水準、主に教会のラテン語学力と一致させようとする、以前からあった傾向を助長した。第二に、トールキンは、対照的でありながら絡み合う二つの要素のバランスが取れていると主張することで、詩の構造の正当性を大いに証明した。彼の主張は多くの批評家を納得させただけでなく、彼らに彼の例に倣うよう促し、結果としてトールキン自身の立場は覆された。トールキンを含む以前の世代の学者たちは、構造上および文体の欠点を補間であると見なしていたため、それを説明する用意はできていたが、現代の作家たちは詩のあまり期待できない特徴のいくつかに芸術的洗練の証拠を求めている。[ 18 ]

マイケル・DC・ドラウトも同様にこのエッセイの重要性と論点について述べており、

トールキンの影は『ベオウルフ』研究に長く影を落としている。この影響の大部分は、現代の『ベオウルフ』批評の始まりとみなされている[このエッセイ]の絶大な成功によるものだ。…トールキンがこれほど影響力を持ったのは…彼が詩の全体像を捉え、それが何世代にもわたる批評家から支持されてきたからだ。…[彼は] 『ベオウルフ』を美的に成功していると見なす、広く受け入れられた最初の論拠を提示し、 『ベオウルフ』に登場する怪物が、安定と文明とは対照的な混沌と夜の象徴的（寓意的ではない）表現であることを示した。…このように、トールキンは『ベオウルフ』のテーマを「人間、すべての人間、そしてすべての人間とそのすべての作品は死ぬ」と解釈した。これは異教の過去と一致するテーマだが、「キリスト教徒が軽蔑する必要はない」テーマでもある。トールキンは、このテーマこそが、怪物の存在を嘆いていた学者でさえもこの詩に認めるほどの尊厳をもたらしたのだと主張した。[ 1 ]

ドラウトはその後、このエッセイの逆説的な成功について次のように述べている。

『帰郷』と『ベオウルフ：怪物と批評家たち』の絶大な影響は、ある意味で皮肉なものだ。トールキンの『ベオウルフ』に関する著作の大部分は、『フィン』と『ヘンゲスト』のテキスト解説に代表されるような、詳細かつ文献学的、歴史的で、限りなく綿密な類のものだった。しかし、トールキンのこの詩に関する論考の中で最も影響力のあるのは、彼が最も根拠のない（あるいは根拠が薄い）一般化を行い、可能な限り広範な観点から詩を論じている部分である。トールキンはおそらく、詳細で文献学的な作品と、より広範で解釈的な作品との間に根本的な連続性を見出していただろうが、出版の偶然とトールキンの優れた修辞術の才能によって、後者だけが『ベオウルフ』批評の分野を形作ってきたのである。[ 1 ]

ジョン・D・ナイルズは、「過去50年間の批評家たちは、以前の研究を軽視し、ベオウルフ研究の現在の時代を概ね1936年まで遡ってきた」と述べている。 [ 3 ]これは彼が「雄弁で鋭い」と評したトールキンのエッセイを指している。[ 3 ]ナイルズは、このエッセイがすぐに出発点となったと主張した。それ以降の学者たちは、トールキンと同様に、この詩は「精神的な意味を帯びた美的統一体」であると想定するようになったからである。[ 3 ]ナイルズの見解では、トールキンは、怪物との戦いや詩の陰鬱で哀愁を帯びた調子は、「宗教的に啓発された深い思想家が、失われた英雄の想像の世界を思い巡らす芸術的意図」を表現していると考えていた。 [ 3 ]つまり、ベオウルフの詩人はトールキンによく似た人物だったということである。ナイルズはジョージ・クラークの観察を引用し、トールキンが『ベオウルフ』研究家に「詩人は滅びゆく異教世界と新生キリスト教世界の間で揺れ動く、陰鬱な知識人であるという神話」を残したと述べた。[ 3 ]ナイルズは、トールキンの『ベオウルフ』詩人の憂鬱なビジョンや詩の主人公の英雄的な宿命論に対する見方は全く新しいものではないが、詩人自身を英雄と見なす彼の見方は新しいものだと指摘した。[ 3 ]

プレス

ジョーン・アコセラはニューヨーカー誌に寄稿し、この論文を「多くの人がこの詩に関する最高のエッセイであるだけでなく、イギリス文学に関する最高のエッセイの一つだとみなしている」と評している。[ 9 ]また、「トールキンは批評家よりも怪物を好んだ」とも述べている。[ 9 ]

レジーナ・ウェインライヒは、ニューヨーク・タイムズ紙で『怪物と批評家たち：その他のエッセイ』を評し、表題作のエッセイは「若い英雄が人間の手を持つ怪物グレンデルを倒すという初期の英語詩『ベオウルフ』の研究に革命をもたらした」と記している。批評家の軽蔑にも関わらず、トールキンは文学上の怪物の中心性と深刻さを擁護し、そのような超自然的な悪の象徴的価値に対する自身の信念を表明している」[ 19 ]。ウェインライヒはさらに、「『ベオウルフ』は他の古代の伝説と同様に、トールキンの想像力を養う役割を果たした」と付け加えている[ 19 ] 。

ガーディアン紙に寄稿したジョン・ガースは、この論文について「詩の入門書としてだけでなく、ベオウルフ研究の方向性と重点を決定的に変えたことで、今でも読む価値がある。それまでは言語学、歴史学、考古学の詳細な情報源として使われていた」と述べている。 [ 20 ]ガースは次のように述べている 。

トールキンは怪物を前面に押し出した。怪物は人間の無常さ、私たちが大切にしているもの全てを襲う恐るべき敵、たとえ最終的に敗北するとしても、全力を尽くして立ち向かわなければならない力の象徴であると彼は主張した。怪物なしでは、ベオウルフとその部下たちの北方特有の勇気は無意味である。ソンムの戦いを経験したトールキンは、それがそうではないことを知っていた。[ 20 ]

翻訳者

詩人で『ベオウルフ』の翻訳者でもあるシェイマス・ヒーニーは『怪物と批評家たち』を賞賛した。

トールキンの論文は、アイルランドの詩人シェイマス・ヒーニーによって、批評家から絶賛された『ベオウルフ』の翻訳の序文で称賛された。ヒーニーは、この「画期的な論文」[ 21 ]が『ベオウルフ』を文学として考察する上で際立っていると記した。ヒーニーは、トールキンが「この詩の芸術作品としての完全性と卓越性を当然のことと考えていた」[ 21 ]と論じ、この詩がどのようにしてその地位を獲得したかを次のように説明した。

トールキンは、詩人が受け継がれた素材――伝説的な要素と英雄的過去の伝統的な物語――を手探りで探求し、創造的な直感と意識的な構成を組み合わせることで、効果の統一と均衡のとれた秩序に到達したと想定した。言い換えれば、彼は『ベオウルフ』の詩人を、19世紀の民間伝承や文献学から派生したある種の後付けの創作ではなく、想像力豊かな作家だと想定したのである。[ 21 ]

ヒーニーは、この新聞の文学的扱いを「素晴らしい」と評した。[ 21 ]彼は、この新聞が『ベオウルフ』の評価を変え、この詩の「新たな評価の時代」を開いたと示唆した。[ 21 ]

トールキンの『ベオウルフ』翻訳から新たな光

トールキン自身の散文による『ベオウルフ』の翻訳は、2014年に死後に『ベオウルフ：翻訳と解説』として出版され、このエッセイと関連付けられている。[ 9 ] [ 20 ]シッピーは、この翻訳が「トールキンが1936年に本当に考えていたこと」に光を当てていると主張している。例えばトールキンは、『ベオウルフ』は西暦500年頃のスカンジナビアの実際の様子を描いたものではなく、計画と思考の痕跡が残る首尾一貫した様子を描いたものだと述べている。これではトールキンが何を言おうとしていたのか、読者は疑問に思うかもしれないとシッピーはコメントした。シッピーは、2014年の本に掲載されている年表から、考古学者マーティン・ルンドクヴィストなどの学者の研究に裏付けられた証拠があり、当時、詩に描かれているように、東イェアト人の間では移住や新しい指導者によるミードホールの乗っ取りなど、深刻な問題があったと主張した。[ 22 ] [ 23 ]

エディション

参照

参考文献

主要な

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  7. ^トールキン 1997、21ページ
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二次

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出典

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