迫害の神話
迫害の神話
著者カンジダモス
言語英語
ジャンルキリスト教史、ローマ史
出版社ハーパーコリンズ
発行日
2013
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷版（ハードカバー）
ページ308
ISBN978-0-06-210452-6

『迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教物語を創作したか』は、受賞歴のある歴史家で、ノートルダム大学で新約聖書と初期キリスト教の教授を務めるキャンディダ・モスによる2013年の著書です。本書の執筆以前にも、モスは初期キリスト教徒の殉教に関する2冊の著作を出版していました。本書の中で、モスは次のような主張を展開しています。

  1. キリスト教徒がローマ当局から迫害を受け、ライオンに投げ込まれる恐怖の中で暮らしていた「殉教の時代」という伝統的な概念は、大部分が架空のものである。 [ 1 ]ここで彼女はGEM de Ste. Croixの著作を翻案し、修正している。
  2. ローマ帝国の権威によるキリスト教徒への継続的な、標的を絞った迫害は一度もありませんでした。ローマ皇帝の命令による公式のキリスト教徒迫害は、教会史の最初の300年間のうち、最長12年間続きました。[ 2 ] [ 3 ]モスは次のように書いています。「しかしながら、これは殉教者が全くいなかった、あるいはキリスト教徒が全く死んでいなかったことを意味するものではありません。明らかに、一部の人々は、我々にとって極めて不当な理由により、残酷な拷問を受け、残忍に処刑されたのです。」[ 4 ]
  3. 近世までに蓄積された個々の殉教者の物語のほとんどは、全くの創作である。彼女は、殉教文学の大部分が4世紀以降に発展したというボランディズムの学者イポリット・デルエの見解に同意している。[ 5 ]
  4. 殉教者とその苦しみに関する最も古く歴史的に正確な物語でさ​​え、後の編集者によって改変され書き直されているため、殉教者が実際に何を考え、何をし、何を言ったのかを確実に知ることは不可能である。[ 3 ] [ 6 ]

コンテンツ

キリスト教以前の殉教

この本は、ギリシャ語の「殉教者」という言葉の起源と、キリスト教徒がどのようにしてこの言葉を使い、キリストの証人として生涯を捧げた者を指すようになったかを解説している。[ 7 ]：26-27 モスは、一部の学者が殉教は以前の時代には存在しなかったと主張していると述べている。[ 7 ]：25 モスは、グレン・バウワーソックやヤン・ウィレム・ファン・ヘンターンといった学者の研究を引用し、初期のユダヤ人、ギリシャ人、ローマ人にも殉教者の例があったが、彼らは殉教という用語で呼ばれていなかったことを示している。[ 7 ]：52 モスは、ソクラテスと老いたユダヤ人教師エレアザルの死を例に挙げ、これらの記述がキリスト教の殉教物語に大きな影響を与え、「キリスト教徒は殉教についての考え、そして時には物語そのものさえも、古代のユダヤ教と異教の著述家の両方から取り入れた」（太字は原文のまま）と主張している。[ 7 ]：80

歴史性

この本の中心となる論点は、殉教者と殉教に関する古代の文献は、記述されている出来事の信頼できる記録ではないというものである。モスは、後世に現存するほとんどの史料を「精巧で、華麗で、娯楽的で、真実からかけ離れている」と特徴づけている。[ 7 ]：87 モスはまた、そこに関連する出来事と古代ギリシャのロマンス小説の出来事との類似点を見出している。[ 7 ]：77–78 モスは著書の中で、最も古く、一般的に最も信憑性が高いと認められている殉教の記録、すなわち、ポリュカルポスの殉教、プトレマイオスとルキウスの行為、ユスティノス殉教者と仲間の裁判と死の記録、スキリタン殉教者の行為、ペルペトゥアとフェリシティの物語、そしてポティヌス司教、ブランディナ、その他数名が関与したリヨンでの迫害を検証した。彼女は、「初期キリスト教徒の殉教物語はどれも完全に歴史的に正確ではない。たとえ記述の一部が真実であり、あるいはおそらく真実であるとしても、キリスト教徒がどのように死んだかについて正確な情報を提供しているとは断言できない」と主張している。[ 8 ]

一次資料の調査

モスは「ポリカルポスの殉教」を検証し、そこに「多くの奇妙な偶然、あり得ない事実、そして違法性」が含まれていると主張している。ポリカルポスが実際に殉教したことを否定するわけではないものの、「 『ポリカルポスの殉教』が実際に起こった出来事を歴史的に記録したものだと想像することは不可能である」と述べている。[ 7 ] : 100

モスは、カイサリアのエウセビオスの『教会史』に登場する聖ポティノス、聖ブランディナ、その他の聖人たちの拷問と死について考察している。これらの出来事は紀元177年頃にガリアで起きたものだが、著者は、それらの出来事が、その200年後に編纂されたテキストに部分的に残されているバージョンに由来するものだと指摘している。[ 7 ]：112 テキストの中で、モスは、引用されている帝国の都市と属州の間に矛盾があると指摘している。[ 7 ]：113 モスは、使用されているさまざまな神学用語が3世紀以前には他に証明されていなかったと主張している。モスは、この手紙がこれらの出来事は「永遠に記憶されるに値する」という言葉で始まっていることを指摘し、このフレーズがエウセビオスによって『教会史』と『パレスチナの殉教者』の両方で使用されていることを指摘している。[ 7 ] : 113 モスによれば、これらのことからこの手紙はエウセビオスによって編集されたことがわかり、どの部分が歴史的事実であり、どの部分がエウセビオスによって神学的な目的で付け加えられたのかを判断することは難しいという。[ 7 ] : 114

間隔

モスによれば、ローマ帝国の属州総督は、管轄区域内で必要と思われることを行うための大きな裁量権と権限を有しており、キリスト教徒に対する迫害や暴徒による暴力行為が地域的に散発的に発生したにもかかわらず、キリスト教史の最初の300年間の大部分において、キリスト教徒は平和に暮らし、信仰を実践し、責任ある地位に就くことができた。「帝国の主導によってキリスト教徒が処刑されたのは、約300年間のうちわずか10年にも満たない期間である」[ 7 ]。129

迫害の理由

モスは、ローマ人は皇帝の像に香を焚いたり、犠牲を捧げたりすることを拒否することを、反逆行為であり、反逆の可能性を示唆するものと解釈したと主張している。彼らが懸念していたのは宗教的教義ではなく、政治的反乱であった。[ 7 ] : 174

殉教者への報酬

モスは、教会の教えでは、死後、すべての人は審判の日までその永遠の運命が決定されるのを待つと述べており、殉教者だけは殉教者の冠を授かり、すぐに天国に行けるという。[ 7 ]：209 このため、殉教者の冠を求めて故意に殉教を求めたキリスト教徒もいた。[ 7 ]：212

結論

著者は、このような「神話」の普及が今日まで影響を与えていると主張している。殉教やキリスト教徒に対する国家による迫害の実例があったことは認めつつも、迫害された教会という概念は、特に初期の教会史家エウセビオスによって大きく誇張されていると主張する。[ 7 ] : 217–233 著者は、キリスト教徒は常に悪の勢力によって迫害されてきた、そしてこれからもそうあり続けるという考えが、今日に至るまでキリスト教徒の戦闘的かつ攻撃的な態度につながっていると結論づけている。モスによれば、このことは、中絶や同性婚といった問題をめぐる議論においてキリスト教徒の迫害が持ち出されることから明らかである。[ 7 ] : 249–256

受付

サロン誌に寄稿したローラ・ミラーは、 『迫害の神話』を評し、「モスは…徹底的で、明快さを追求し、殉教の神話が西洋社会に与える影響について真摯に懸念している」と述べた。[ 9 ]

新約聖書学者グレッグ・ケアリーは、クリスチャン・センチュリー誌に寄稿し、「殉教伝承に関する10年間の研究に基づくモスの基本的な立場は、歴史家を驚かせるものではないだろう。初期キリスト教文献は殉教を教会の歴史における構成的役割と位置付けているものの、非キリスト教の史料はこの見解を裏付けていない。古代詩人のように、モスは読者に教えと娯楽を与える。明快な論証を生き生きとした物語に巧みに織り込み、一次史料を的確に把握していることを示している。モスはいくつかの重要な論拠を用いて、自らの主張を展開している」と述べている。さらに、「少なくとも、殉教神話は真の信者たちに、敵対者とその人間性を無視するよう促し、理解、妥協、そして共同努力への障害を作り出している。ここで歴史学は現実と出会い、モスによる殉教神話の暴露は、世界と隣人を見る新たな視点への道を開く」と付け加えている。[ 10 ]

バトラー大学のクラレンス・L・グッドウィン新約聖書言語文学教授であるジェームズ・F・マクグラスは自身のブログに次のように書いている。「モスは、キャシー・バーナル殺害に先立って広まったとされる対話の疑念から、野球の「宗教」、建国の父たちに訴えかける機能まで、現代の例や図解を用いて古代の証拠と修辞法に関する要点を非常にわかりやすく説明している。」[ 11 ]

ナショナル・カトリック・レポーター紙で、モーリーン・デイリーは次のように述べています。「初期教会と殉教者の学者であるモスは、迫害は稀で、その期間も短かったと主張しています。なぜこれが重要なのでしょうか？『キリスト教徒の殉教という神話は不正確であるだけでなく、大きな暴力行為の一因となり、私たちが同じ人間から攻撃を受けているという世界観を助長し続けている』と彼女は書いています。」[ 12 ]

カーカス・レビュー誌は「殉教の神話と天国での莫大な報酬への期待は、初期のキリスト教の統一されたアイデンティティを形成するのに効果的であり、『攻撃を受けている』という概念を伴い、暴力的な反応を正当化した...彼女は、さらなる研究と焦点を必要とする興味深い試みを提供している」と述べた。 [ 13 ]

アン・T・セイヤーはこの本の「素晴らしい学識」を称賛しているが、モスは「批判している立場を誇張し、分析において過度に厳格な定義を用いて真実を過小評価している」[ 14 ] 。

ポール・ハートグは、モスが迫害と訴追の区別を含む多くの優れた点を指摘し、最終的にキリスト教徒が迫害者になったと述べていると述べている。また、モスがキリスト教徒への迫害について「一般的に散発的で、大部分は地域的であり、通常は分散していた」と述べている点にも同意している。それでもハートグは、初期キリスト教徒の一部に対する虐待は実際にあったと述べている。「初期キリスト教徒に対する限定的ではあるが現実の虐待は、報復につながる『殉教者コンプレックス』を煽るのではなく、議論の方向性を見直せば、宗教の自由という普遍的な概念への洞察と新たな関心につながる可能性がある」。さらにハートグは、歴史の再考と修正は「実際に虐待を受けた人々の真の苦しみ、あるいは処刑された人々の家族や信仰共同体の苦痛を軽視すべきではない」と述べている。[ 15 ]

モスは他のキリスト教評論家から強く批判された。歴史神学者のエフライム・ラドナーは『ファースト・シングス』誌で本書を評し、「モスの基準によれば…過去の著作は懐疑的に読むべきだが、現代の学者の想像力を疑ってはならないということのようだ。しかしながら、本書全体は後者の疑いを抱かせるものだ。現代の保守的な政治家や宗教指導者による『迫害』の主張の不誠実さと危険性について論じた章は、彼女の偏見を容易に示している」と記した。ラドナーはまた、モスがエドワード・ギボンの複数巻からなる著作『ローマ帝国衰亡史』の理論を単に再構成しただけだと非難した。[ 16 ]

教会歴史家マイケル・ヘイキンは次のように述べている。「『迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教の物語をでっち上げたか』は、邪悪なエリート層が自分たちの卑劣な目的のために歴史を操作するという陰謀論に詳しい読者層に向けて書かれたものです。…モスは、自分の主張を説得力のあるものにするための学問的資格と知識を持っていますが、最終的な分析では、彼女の論文は説得力に欠けています。」[ 17 ]

新約聖書学者のN・クレイトン・クロイは、 Review of Biblical Literature誌の書評で次のように述べている。「モスの論文は古代の証言よりも現代思想に突き動かされており、その結果、彼女が暴露しようとしている風刺よりも深刻な歴史の歪曲が生じている。[…]著者の豊富な知識にもかかわらず、本書は重大な欠陥を抱えた歴史修正主義の書である。西洋の保守的なキリスト教徒は迫害というカードを時に使い過ぎていると判断する人もいるかもしれないが、彼らは文化的敵意を全く根拠もなく作り出したわけではなく、「殉教者の時代」を全く根拠もなく作り出したわけでもない。さらに重要なのは、モスが世界の3分の2、特に中東と共産主義諸国における現代キリスト教の姿を大きく見落としていることである。本書には文化的無感覚だけでなく、逮捕、殴打、斬首といった昔ながらの迫害も見られる。」[ 18 ]旧約聖書学者マイケル・S・ハイザーもクロイの「レビューはモスの研究がいかにアジェンダ主導型で、関連データを使って巧妙なゲームをしているかを非常によく示している。それは残念だ」と同意した。[ 19 ]

新約聖書学者のマイケル・F・バードは、自身のブログ「Euangelion」でモスの著書を批判し、「モスは多くの点で正しい。確かに、殉教者に関するキリスト教の聖人伝は存在した。『ポリカルポスの殉教』や『パウロとテクラの行為』はディスカバリーチャンネルのドキュメンタリーではない。確かに、多くの保守派は殉教者コンプレックスを抱え、社会的特権が脅かされると怒りに胸を叩く。しかし、発展途上国におけるキリスト教徒への迫害という現代の現象に対する彼女の現代的な扱いは、率直に言って、ニュアンスを欠いている」と述べた。[ 20 ]バードは後に、モスの主張に関するいくつかの説明が「この本に対する以前の感情をいくらか和らげた」と述べたが、同じ記事の中でバードは、モスの現代的キリスト教徒迫害へのアプローチを批判するコプト教徒の女性による『迫害の神話』の書評も報じている。[ 21 ]

歴史家ポール・L・マイヤーはクリスチャン・リサーチ・ジャーナルに寄稿し、モスの著書を強く批判し、「キリスト教の歴史について初歩的な知識さえ持っている人なら誰でも憤慨するだろう」と述べた。マイヤーは殉教史が誇張されていることを認めている（教会内に「ボランディスト」と呼ばれるグループがこれらの過剰な報告を控えるために組織されたと指摘し、モス自身も著書の中で長々と論じている）が、キリスト教徒の迫害が実際にあったことについてはキリスト教側と反キリスト教側の両方の資料が一致していると指摘している。また、モスがタキトゥスのネロ朝迫害に関する著作の史実性を弱めようとする試みを否定し、そのような迫害はスエトニウスも『十二皇帝』で報告しており、いくつかの殉教は目撃者によって記録されている（アンティオキアのイグナティウスの書簡やエウセビウスによるディオクレティアヌス帝の迫害など）と指摘している。彼は、この本のより正直なタイトルは『誇張された迫害の神話：後代のキリスト教徒が記録をいかに装飾したか』であるべきだと結論付けている。[ 22 ]

教会史家カール・トゥルーマンも『迫害の神話』を批判し、「歴史論としては過激さはほとんどなく、私が学部時代に教わったことや神学修士課程で教えていることを反映しているに過ぎない…彼女が向かう政治論の方がはるかに物議を醸す」と述べ、「本書の究極の政治的目的」を指摘した。[ 23 ]テーマリオス誌 の書評家は、この本を「宗教史を装ったセンセーショナルな政治的議題」と評した。[ 24 ]パブリック・ディスコース誌の別の書評家は、「残念ながら、モスは初期殉教史に関する専門知識を利用して、現代キリスト教の心理的機能不全を理由とする論争を仕掛けている…モスの『神話』は、学問がいかに政治的な論争に取って代わられるかを示す事例研究である」と述べている。[ 25 ]新約聖書学者ベン・ウィザリントン3世は、モスは「初期の教会の父たちを非難しているのと同じ罪を犯している。つまり、初期のキリスト教徒の迫害と殉教を軽視することに関しては、誇張、場合によっては極端な誇張である可能性がある」と述べた。[ 26 ]

現代における一部のキリスト教団体への迫害について、学者で作家のロバート・ロイヤルは次のように述べている。「迫害に関する神話と、迫害がないという神話がある。モス教授は後者の分野で新たな一章を記すことを選んだのだ。」[ 27 ]

レビュー

参考文献

  1. ^モス 2013、139ページ
  2. ^モス 2013、159ページ
  3. ^ a bラリソン、ダニエル（2013年2月18日）「迫害と歴史」アメリカン・コンサバティブ誌。2020年6月13日閲覧。
  4. ^モス 2013、125ページ
  5. ^モス 2013、234ページ
  6. ^ロッド・ドレーハー（2013年2月18日）「殉教者たちは実在したのか？」アメリカン・コンサバティブ誌。 2020年6月13日閲覧。
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p qモス、カンジダ（2013）。迫害の神話ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-210452-6。
  8. ^モス 2013、124ページ
  9. ^ミラー、ローラ（2013年2月24日）。「迫害の神話」：初期キリスト教徒は迫害されなかった。Salon 。
  10. ^グレッグ・ケアリー（2013年4月22日）「迫害の神話」クリスチャン・センチュリー誌。
  11. ^マクグラス、ジェームズ（2013年3月20日）「カンディダ・モス著『迫害の神話』レビュー」Patheos。
  12. ^デイリー、モーリーン（2013年3月27日）「殉教者神話の長い影」ナショナル・カトリック・レポーター。
  13. ^ 「迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして迫害の物語を創作したか」カーカス・レビュー誌、2012年11月26日。
  14. ^ Thayer, Anne T. (2014). 「迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教物語を創作したか by Candida Moss」 . 『解釈：聖書と神学のジャーナル』 . 68 (1): 81– 83. doi : 10.1177/0020964313505984b . ISSN 0020-9643 . 2025年10月8日閲覧。 
  15. ^ハートグ、ポール（2014年春）「初期キリスト教徒への虐待：精錬と対応」（PDF）南部バプテスト神学ジャーナル18 （ 1）。
  16. ^ラドナー、エフライム（2013年5月）「非神話的殉教者：『迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教の物語を創作したか』のレビュー」ファースト・シングス誌。
  17. ^ヘイキン、マイケル（2014年8月25日）「迫害の神話」ゴスペル・コアリション。 2025年7月19日閲覧。
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  20. ^バード、マイケル・F.（2013年10月6日）「モスと迫害の神話」Patheos。2025年7月19日閲覧。
  21. ^バード、マイケル・F.（2013年12月4日）「コプト教徒がキャンディダ・モスの『迫害の神話』を読む」. Patheos . 2025年7月19日閲覧。
  22. ^マイヤー、ポール・L. (2013). 「迫害の神話：挑発的なタイトル、行き過ぎた論点」（PDF） .クリスチャン・リサーチ・ジャーナル. 36 –クリスチャン・リサーチ・インスティテュート経由.
  23. ^カール・トゥルーマン、2013年6月27日。「迫害の神話 カンディダ・モス著『迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教の物語を捏造したか』の書評」アキラ・レポート。 2025年10月9日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  24. ^ガルバリノ、コリン（2013年8月）「迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教の物語を創作したか」『テミリオス』38（2） - The Gospel Coalitionより。
  25. ^ムーツ、グレン（2015年5月29日）「迫害の過去と現在：キャンディダ・モスのキリスト教徒への意図せぬ贈り物」パブリック・ディスコース。2025年7月19日閲覧。
  26. ^ウィザリントンIII、ベン（2015年3月13日）（2013年8月23日）「苔は転がって石を集めない―迫害の神話」「聖書と文化」。2025年10月8日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  27. ^ロイヤル、ロバート（2013年7月25日）「キリスト教徒の非迫害に関する神話」カトリック連盟。2025年10月8日閲覧。
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