フランスの新しい異端者
 初版の表紙 | |
| 著者 | スーザン・J・パーマー |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 出版社 | オックスフォード大学出版局 |
発行日 | 2011年10月21日 |
| 出版場所 | イギリス/アメリカ合衆国 |
| ページ | 251 |
| ISBN | 978-0-19-973521-1 |
| OCLC | 695683654 |
| 200.944 | |
| LCクラス | BP604.2.F8P35 2011 |
『フランスの新異端者：少数宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」』は、スーザン・J・パーマー著作です。2011年にオックスフォード大学出版局から出版されました。パーマーは宗教社会学者であり、新宗教運動（NRM）に関する著書を数冊執筆しており、宗教学教授でもあります。本書は、パーマーが「フランスの宗派戦争」と呼ぶもの、すなわちフランス政府と反カルト団体による反カルト運動に焦点を当て、それを歴史的文脈に位置付け、フランスの世俗主義（ライシテ）の概念と照らし合わせて分析しています。
本書は3つのセクションに分かれており、第1セクションではフランスにおける反カルト運動の発展とその起源であるフランス革命について論じている。第2セクションでは、6つのNRM（新宗教運動）のケーススタディと、それらの「セクト戦争」への関与について概説している。すなわち、オーミズム、サイエントロジー教会、ラエリアン運動、タビサズ・プレイス、ホルス、ネオ・ファールである。第3セクションでは、フランスの世俗主義、フランスにおける反カルト運動、そしてその原動力に関するパーマーの結論が示されている。本書は概ね好評を博し、ほとんどの評論家は個々のグループの観察、論文、ケーススタディ、そして研究が難しいテーマの扱いを称賛した。しかし、歴史的背景の一部については賛否両論があり、その正確性と精度の欠如を批判する評論家もいた。また、一部の評論家は、文章が過度に独断的であると指摘または批判した。
背景
スーザン・J・パーマーは宗教社会学者、新宗教運動の研究者であり、ドーソン大学およびコンコルディア大学の宗教学部の教授でもある。彼女はこのテーマに関する他の著書も数冊執筆している。[ 1 ] [ 2 ] 1960年代から西洋でNRMが増加し、多くのグループが大きな物議を醸した。[ 3 ]こうしたグループに属する多くの人々の親族は懸念を抱いており、一部のNRMは特にセックス、代替医療、子育てに関して風変わりな行動をとっている。[ 4 ] [ 3 ]本書の研究は10年以上にわたって行われた。[ 5 ]本書は、いくつかのインタビュー、新聞記事、専門家の証言によって補足および情報源が与えられている。[ 6 ] [ 5 ]パーマーは、本書で紹介されているNRMの1人のリーダー、アルノー・ムシーにインタビューした。[ 5 ]
フランスの世俗主義の概念はライシテと呼ばれ、北米の概念とは大きく異なることが指摘されている。歴史家のジョーン・ウォラック・スコットは、アメリカの世俗主義は政府から宗教を守ることを目的としており、フランスの世俗主義は宗教から個人を守ることを目的としていると述べている。[ 2 ]これは当初は主にカトリック教会を対象としていたが、後にイスラム教などの少数派宗教や新興宗教を標的とするようになった。 [ 2 ]
1990年代にNRMのメンバーが儀式的な集団殺人自殺を複数回行った太陽神殿騎士団事件を受けて、政治家、メディア、そして一般大衆の間で、いわゆるカルトに対する国家介入への支持が再燃しました。この結果、カルト対策を目的とした省庁横断タスクフォースの設置や、 「洗脳」を刑事犯罪とするアバウト・ピカール法の成立など、様々な取り組みが行われました。 [ 2 ] [ 7 ] 1996年には、 173の運動団体を公式にカルトとしてリストアップした報告書が発表され、一部のケースではメンバーへの外部からの圧力が高まりました。[ 4 ] [ 2 ] NRMを研究するフランスの学者の中には、研究を理由に名誉毀損訴訟や警察の捜査に直面した人もいます。[ 2 ]
コンテンツ
パーマーは序文で、自らが「フランスの宗派戦争」と呼ぶこの紛争について正確な記述を提供することが自身の目的であると宣言している[ 8 ]。そして、「サイエントロジーやその他の宗派が社会的正統性を求める闘いに成功するかどうかについて読者が関心を持つことを期待しているわけではないが、フランス国民がイスラム教徒、プロテスタント、正統派ユダヤ教徒、仏教徒、シク教徒に対してどのような認識や態度を示すかは確かに重要である」と述べ[ 7 ] 、この紛争がフランスにおける非カトリック宗教に対する偏見を強めるものだと見ている。彼女は新宗教運動（NRM）のメンバーは「カトリック教会の異端者ではなく、世俗派の異端者」であると主張している[ 7 ] 。彼女はフランス語の「sectes」という用語を「カルト」や「セクト」と訳さずに使用している。
この作品は3つのセクションに分かれている。[ 9 ]第1セクションでは、フランスにおける反カルト運動の発展と背景、そのルーツであるフランス革命、そしてライシテの概念に焦点を当てている。彼女は、アブー・ピカール法、セクト報告、反カルト団体UNADFIとMIVILUDESの結成など、フランス政府がカルトと戦うために行った多くの具体的な法的措置を追跡している。両団体はパーマーのインタビュー要請に応じなかった。[ 9 ]彼女は、太陽寺院事件がこれらの問題に関する政府と世論に深く影響を与えたと指摘している。
第2節は最も長く、6つのNRMのケーススタディとそれらが「セクト戦争」によってどのように影響を受けたかが含まれています。[ 2 ]オーミズム、サイエントロジー教会、ラエリアン運動、タビサズ・プレイス、ホルス、ネオ・ファール。ネオ・ファールは、アバウト・ピカード反カルト法が最初に適用された小規模なNRMでした。彼女は、グループのリーダーを洗脳で起訴するために法律を適用したのは見当違いだったと主張しています。パーマーは、彼女がメディアボリゼーションと呼ぶもの、つまりこれらのグループとの戦いにおけるメディアの関与を批判しています。[ 10 ] [ 5 ] 3番目で最後のセクションでは、パーマーの「セクト戦争」に関する結論について説明します。この本には 2 つの索引が含まれています。1 つ目は、ギヤール報告書に記載されたグループに対する「セクト」というラベルの影響を調査することを目的としたアンケートの内容であり、もう 1 つは、この本の研究の過程で行われたいくつかのインタビューを含む索引です。
出版と受容
この本は2011年10月21日にオックスフォード大学出版局から出版された。[ 1 ]『フランスの新異端者』は概ね好評を博した。ノヴァ・レリジオ誌のジョージ・アダムズは、本書を「考えさせられる作品」と評し、このテーマに関する更なる研究と議論のきっかけとなることを期待していると述べた。 [ 9 ] H-フランス・レビュー誌のジョン・ウォーン・モンローによる書評では、本書は「他では得られない多くの情報」を提供していると称賛され、「真剣に検討する価値がある」と評された。[ 2 ]宗教ウォッチ誌は、パーマーが事例研究を通して紛争を辿る「興味深い仕事」をしたと評した。[ 8 ]ギアロイド・バリーは『宗教学評論』誌で、この本を「意義深く、読みやすく、幅広い読者層に適している」と賞賛したが、「力強い論争」だと評した。一方メルキオール・ペレテラート・デ・ボルデは『宗教社会学』誌で、この問題の二極化を考えるとフランスではこの問題に関する「真剣な研究」を行うことがいかに難しいかという観点から、この本を「印象的」で「注目すべき成果」と呼んだ。[ 6 ] [ 10 ]チョイス・マガジンのTDランカスターはより否定的なレビューをしており、全体的に「オプション」とランク付けした。[ 4 ]メリッサ・K・バーンズは『宗教ジャーナル』誌で、この本を主題の「徹底的な研究」であると賞賛し、文章の質と論文の発表を褒めた。[ 7 ]クリスティアーネ・ケーニヒシュテットは、2016年の著書『Frankreich und seine "Sekten": Konfliktdynamiken zwischen Katholizismus, Laizismus und Religionsfreiheit 』 （直訳「フランスとその「カルト」：カトリック、世俗主義、信教の自由の間の対立ダイナミクス」）の中で、この本に含まれる研究を次のように呼んでいる。データ収集は貴重でした。[ 5 ]
一部の評論家は、本書の歴史的文脈の扱いを批判した。[ 2 ] [ 6 ] [ 10 ]モンローは、特に第3部において「方法論的な欠陥」があると指摘した。彼は、パーマーの「一般的な観察」は妥当であるものの、フランス史の文脈設定は「不正確で、場合によっては不正確」であると述べた。モンローは、本書は社会学者による「大まかで印象主義的な歴史分析」に大きく依存しており、文脈設定に役立つはずの歴史家の著作が欠けていると考えた。実際、これがパーマーの結論に「曖昧さ」をもたらし、結論を弱めていると彼は述べた。また、反カルト感情の描写は、フランス特有の歴史的文脈から生じたものではなく、完全に非合理的なものとして描かれていると述べた。[ 2 ]バリーもまた、国家政策の扱いに比べて歴史的文脈が不足しているとし、パーマーが触れていないいくつかの調査分野を指摘した。[ 6 ]しかし、ランカスターは、この本が実際にはフランスのカルトに対する戦い全体をフランスの宗教の歴史と結び付け、フランスが宗派と宗教を区別する基準を欠いていることを指摘している点で最も優れていると主張した。[ 4 ]
ドゥ・ボルドは、第3部は短いながらも、断然最も興味深い部分だと主張し、パーマーがこの部で自身の専門分野から「距離を置く」試みを称賛し、読者にとって有益だと考えた。[ 10 ]しかし、本書で論じられている法律の根拠となったフランスの法制度の文脈が欠如していることを批判した。[ 10 ] バーンズは本書の「原則的な弱点」をメディア迫害に関するパーマーの主張と呼び、「宗派戦争」と文化的不安との関係に関する彼女の他の主張を弱めていると述べた。パーマーは、メディアは主に興味深く面白い記事を売りたいという欲求によって動かされており、彼女の迫害理論はそれを考慮に入れていないと指摘した。また、彼女はフランスのメディアを「統一された主体」として描写していることに疑問を呈し、本書がNRM側に立ったジャーナリストについて言及していることと矛盾していると主張した。[ 7 ]レジス・デリクブールは、本書を全体的に「網羅的」で「読みやすい」と称賛したが、パルマーは反カルトと過激イスラム教宗派の関係についていくつかの側面を省略していると指摘した。彼は、MIVILUDESのような団体がそのような団体とその勧誘活動を無視していると主張した。彼は、本書がフランスを中心に据えられていることを高く評価し、フランスがこれらの問題を英語圏の人々に知らしめたと評価した。[ 3 ]
モンローは、方法論的な欠陥が研究の価値をそれほど損なうものではないと主張し、フランスにおける異端宗教に関する研究が他に存在しないことを指摘し、「ラエリアンに関する[パーマーの]2004年の重要なモノグラフと他の貴重な数冊の本を除けば、現代フランスにおける個々の異端宗教グループに関する偏りのない社会学的または民族誌的研究は存在しない」と述べ、このテーマに関する多くのフランス文献は「価値観中立的」な質的分析を欠いており、NRM研究分野全体がフランス当局によって軽視されていると述べた。[ 2 ]バリーは2013年に、その年に欧州人権裁判所がフランスのオーミストに対する扱いでフランスに判決を下したことを受けて、この研究を「時事的」と呼んだ。彼は本書の事例研究の選択が適切であると称賛し、フランスの宗教に対する不寛容に関するパーマーの主張が力強く提示されていると述べた。[ 6 ]アダムズもパーマーのケーススタディを「詳細」であると称賛し、彼女の研究はテーマを慎重に評価していると述べ、第3部ではテーマの多くの側面について難しい問題を提起していると述べた。デ・ボルドはケーススタディのセクションが最も「豊富に記録されている」と述べた。[ 9 ] [ 10 ]
一部の評論家は、本書の全体的な論調が独断的であると感じた。ランカスターは、彼が「偏った実証研究」と呼ぶ本書を嘲笑し、パーマーが主題に個人的な関心を持ちすぎていると述べ、彼女が用いた証拠を批判した。彼はまた、物語の展開と編集についても批判した。[ 4 ]ドゥ・ボルドもまた、パーマーの論調は時折「告発に近い」ように思われ、問題を多角的に検討しようとする試みを弱めていると述べ、「よりバランスの取れた」表現の方が良かったかもしれないとしながらも、本書はフランス社会を「効果的に告発している」と述べた。[ 10 ]バーンズは、用いられた証拠のいくつかの側面を批判した。彼女は、パーマーが出典の限界をもっと頻繁に認めていれば本書はより良くなっただろうと主張し、ネオ・ファールに関する章でそのことを認めていることを指摘したが、パーマーの神学に関する描写は中立的で包括的であると述べた。[ 7 ]ケーニヒシュテットはパーマーの同情には反対しなかったが、国家を制度として単純に捉えるパーマーの見解には反対した。[ 5 ]
参考文献
- ^ a b「フランスの新異端者」オックスフォード大学出版局。 2024年8月8日閲覧。
- ^ a b c d e f g h i j kモンロー、ジョン・ウォーン（2012年9月）「フランスの新異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」」（PDF） . H-France Review . 12（123）：1–3 . ISSN 1553-9172 . 2024年8月8日閲覧。
- ^ a b cデリクブール、レジス（2013年9月7日）。スーザン・パーマー著『フランスの新異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」』オックスフォード大学出版局、 2011年。304ページ、白黒イラスト、45.00ポンド/74.00ドル。ISBN 9780199735211。『国際新宗教研究ジャーナル』 4 ( 1): 145– 147。doi : 10.1558/ijsnr.v4i1.145。ISSN 2041-952X。
- ^ a b c d eランカスター、TD（2012年5月）。「フランスの新たな異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」」「チョイス：学術図書館の最新レビュー」 49 （9）：1732–1733。ISSN 0009-4978 。
- ^ a b c d e fケーニヒシュテット、クリスティアーネ (2016). Frankreich und seine "Sekten": Konfliktdynamiken zwischen Katholizismus、Laizismus und Religionsfreiheit。宗教スイスシャフト (ドイツ語)。ビーレフェルト: Verlag の転写。ページ 41–42、173。ISBN 978-3-8376-3427-3。
- ^ a b c d eバリー、ギアロイド（2013年）。「フランスの新異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」」スーザン・J・パーマー著。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年。p. xiii + 251; 図版。$74.00。宗教研究レビュー。39 （2）：118– 119。doi ： 10.1111 / rsr.12037_4。ISSN 1748-0922。
- ^ a b c d e fバーンズ、メリッサ・K. (2014). 「フランスの新異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」」パーマー、スーザン・J.著. 『宗教ジャーナル』94 (1): 139–141 . doi : 10.1086/675528 . ISSN 0022-4189 .
- ^ a b「フランスの新異端者」『レリジョン・ウォッチ』27 (1): 10-11 . 2011年12月. ISSN 0886-2141 .
- ^ a b c dアダムス、ジョージ (2014). 「フランスの新異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」」". Nova Religio . 17 (3): 119–120 . doi : 10.1525/nr.2014.17.3.119 . ISSN 1092-6690 .
- ^ a b c d e f g de Borde, Melchior Pelleterat (2012). 「フランスの新異端者：少数派宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」レビュー」「宗教社会学. 73 (3): 346– 348. doi : 10.1093/socrel/srs046 . ISSN 1069-4404 . JSTOR 41679711 .
