開かれた社会とその敵

開かれた社会とその敵

初版第1巻のダストジャケット。「プラトンの呪文」の代わりに「プラトンの時代」という異本が付けられている。
著者	カール・ポパー
言語	英語
主題	歴史主義
出版社	ラウトレッジ
発行日	1945
出版場所	イギリス
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	361（1995年ラウトレッジ版、第1巻）420（1995年ラウトレッジ版、第2巻）755（1巻2013年プリンストン版）
ISBN	978-0-691-15813-6（第1巻 2013年 プリンストン版）

『開かれた社会とその敵』は哲学者カール・ポパーによる政治哲学の著作であり、著者は開かれた社会をその敵から^{擁護し[ 1 ]} 、歴史は普遍法則に従って容赦なく展開するとする目的論的歴史主義の 理論を批判している。ポパーは、プラトン、ヘーゲル、マルクスが歴史主義に依拠して自らの政治哲学を支えていると非難している。

第二次世界大戦中に執筆された『開かれた社会とその敵』は、1945年にロンドンのラウトレッジ社から「プラトンの呪縛」と「予言の高潮：ヘーゲル、マルクス、そしてその後」の二巻本として出版された。アラン・ライアンによる序文とE・H・ゴンブリッチのエッセイを収録した単行本版が2013年にプリンストン大学出版局から出版された。^{[ 2 ]}この作品は、モダン・ライブラリー・ボードの20世紀ノンフィクションベスト100に選ばれた。 ^{[ 3 ]}

本書は歴史主義を批判し、開かれた社会と自由民主主義を擁護している。ポッパーは、プラトンの政治哲学は、多くの解釈者が描く穏健な牧歌とは対照的に、全体主義への危険な傾向を持っていると主張する。彼はプラトンの社会変化の分析を称賛する一方で、その解決策を拒絶する。彼は、プラトンの解決策は民主主義の台頭による変化への恐怖に駆り立てられたものであり、ソクラテスをはじめとするアテネの「偉大な世代」の思想家たちの人道主義的・民主主義的見解に反するものだと考えている。ポッパーはまた、ヘーゲルを批判し、その思想をアリストテレスに遡らせ、それが20世紀の全体主義の哲学的基盤の根源であると主張している。ショーペンハウアーは、ヘーゲルを「頭が鈍く、味気なく、吐き気を催すような、無学なペテン師であり、狂気じみた不可解なナンセンスをかき集めて並べ立てることで、大胆さの極みに達した」と評している。ポッパーは、マルクスの歴史主義を長々と批判し、それがマルクスの主張を誇張させる原因になったと断じ、彼の急進的で革命的な見解を否定している。ポッパーは、暴力や流血なしに制度の改善を可能にする唯一の政治形態として、直接的な自由民主主義を提唱している。

まとめ

ポパーの著書は2巻に分かれているが、近年の版では1巻として出版されている。第1巻『プラトンの呪縛』はプラトンに焦点を当て、第2巻『予言の高潮』はカール・マルクスに焦点を当てている。^{[ 2 ]}

第1巻：プラトンの呪文

最初のセクション「起源と運命の神話」には、第 1 章から第 3 章が含まれています。2 番目のセクション「プラトンの記述的社会学」には、第 4 章と第 5 章が含まれています。3 番目のセクション「プラトンの政治綱領」には、第 6 章から第 9 章が含まれています。第 1 巻の 4 番目で最後のセクション「プラトンの攻撃の背景」には、第 10 章のみが含まれています。この巻は、番号なしの「補遺」セクションで終わります。

起源と運命の神話

第1章「歴史主義と運命の神話」では、ポパーが欠陥のある方法論とみなす社会科学への歴史主義的アプローチについて論じている。歴史主義とは、「歴史は特定の歴史的法則または進化論的法則によって支配されており、その法則を発見することで人類の運命を予言することができるという教義」である。^{[ 4 ]}ポパーは歴史主義的アプローチは乏しい結果をもたらすと主張し、^{[ 5 ]}より良い結果をもたらすと彼が考える方法を概説している。また、歴史主義がどのように起源を持ち、私たちの文化に根付いたかについても論じている。ポパーは歴史主義の例として「選民の教義」を挙げている。 ^{[ 6 ]}この教義は、神が御意志の道具として選ばれた一つの民を選び、その民が地球を継承する^{[ 6 ]}という仮定に基づいている。つまり、歴史発展の法則は神の意志によって定められているのである。ポパーは、「選民主義」は部族的な社会生活から生まれたと主張し、他の形態の歴史主義理論には依然として集団主義の要素が残っている可能性があると指摘しています。ポパーは、歴史主義の最も重要な現代的形態を、右派の人種主義またはファシズムの歴史哲学と左派のマルクス主義の歴史哲学の2つに絞ります。どちらの理論も、歴史の解釈に基づき、その発展法則の発見に歴史予測を依拠しています。

第2章「ヘラクレイトス」は、古代ギリシャにおける歴史主義の出現、特にヘラクレイトスの哲学に焦点を当てています。ヘラクレイトスは、普遍的な変化と、罰によって強制される隠された運命の思想を信じ、争いや戦争を、特に社会生活におけるあらゆる変化の動的かつ創造的な原理と見なしました。彼の哲学は、社会政治的混乱という彼自身の経験に触発されており、社会のダイナミクスの重要性を強調していることは、このことを反映しています。ポパーは、ヘラクレイトスをヘーゲルの先駆者と見なしています。^{[ 7 ] [ 8 ]}

第3章「プラトンのイデア論」では、プラトンの哲学について論じている。この章は最初の2章よりも長く、ポパーによって6つの部分に分けられている。ポパーによれば、プラトンの哲学は政治的混乱と不安定さの経験に大きく影響を受けており、道徳的退廃は政治的退廃につながると信じていた。彼は、退廃も変化もしない状態を確立することで、この政治的変化を阻止しようと努めた。彼はこれを黄金時代の完璧な状態と見なした。プラトンは不変の理想状態を信じるという点で歴史主義の教義から逸脱していたが、歴史主義の最終的な帰結から尻込みする傾向はヘラクレイトスと共通していた。

この章では、ポパーによる社会工学者と歴史主義者の区別を紹介し、彼は前者を重視する。社会工学者は、人間が歴史をコントロールして目的を達成できると考え、政治を社会制度の構築と修正の道具とみなす。彼は制度を、その設計、効率性、その他の実際的な要因に基づいて評価する。（ポパーは、社会工学を断片的とユートピア的の 2 種類に分類しており、これについては第 9 章でさらに論じる。）対照的に、歴史主義者は制度の過去、現在、そして未来の重要性を理解することに関心を持つ。彼らは、制度が神の意志によるものか、重要な歴史的潮流に役立っているかなど、その歴史的役割に基づいて制度を評価する。ポパーは、制度が単なる機械ではなく、実際的な目的を超えた独自の特徴を持つ可能性があることを認めている。

この章では、ポパーが物事を理解するための2つの異なる方法、方法論的本質主義と方法論的唯名論の区別も紹介し、彼は後者を支持している。方法論的本質主義は、科学は知的な直観によって事物の隠れた現実または本質を明らかにし、それを定義によって言葉で記述することを目指すべきだという見解である。これとは対照的に、方法論的唯名論は、異なる状況で事物がどのように振舞うか、特にその振舞いに何らかの規則性があるかどうかを記述することの重要性を強調する。ポパーによると、自然科学は主に方法論的唯名論を用いるのに対し、社会科学は依然として本質主義的な方法に依存しており、これが社会科学の後進性の一因となっている。ポパーは、自然科学と社会科学の方法の違いは両分野の本質的な違いを反映していると主張する人もいるが、彼はこの見解に同意しないと指摘している。

プラトンの記述社会学

第4章「変化と静止」では、プラトンの社会学がイデア論と普遍的な変遷と衰退論に基づいていると解説されています。この章は長く、5つの部分に分かれています。ポッパーによれば、プラトンは変化は不完全と悪、つまり退化の過程へと導くだけだと信じていました。彼は歴史を病と捉え、進化の法則に支配される歴史的時代体系を提示しました。プラトンの理想国家は、進歩的なユートピア的未来像ではなく、階級闘争を避けるために古代の部族貴族制を再構築しようとする歴史的、あるいは先史的な未来像でした。プラトンが提唱した最良の国家における支配階級は、揺るぎない優位性と教養を有していました。支配階級の繁殖と訓練は安定を確保するために不可欠であり、プラトンは犬、馬、鳥の繁殖と同じ原則が適用されることを要求しました。ポッパーは、変化する社会世界を理解し解釈しようとするプラトンの体系的な歴史主義社会学を要約しています。

第5章「自然と慣習」では、ポパーによる自然法と規範法の区別が紹介されている。^{[ 2 ]}ポパーはこの区別の発展段階を歴史を通して分類し、^{[ 2 ] [ 9 ]}それをプラトンのさらなる分析に適用している。^{[ 2 ]}ポパーによれば、自然法は運動や重力の法則など、自然における厳格で不変の規則性を記述するものであり、規範法は十戒など、特定の行動様式を禁止または要求する規則である。^{[ 9 ] [ 2 ]}規範法は人間によって施行され、変更可能であるのに対し、自然法は人間の制御が及ばず、変更不可能である。^{[ 9 ] [ 2 ]}

^{ポパーは、}この区別は、自然法と規範法の間に区別がなく、不快な経験が人々が環境に適応することを学ぶ手段である、素朴または魔術的一元論から始まって、歴史を通じて発展して^きたと信じている。^{[ 9 ]} [ ² ]この^{段階では、素朴自然}主義と素朴慣習主義^の2つの可能性がある。^{[ 9 ] [ 2 ]}後者の可能性では、自然法則と規範的規則性は両方とも、人間のような神または悪魔の決定の表現として経験され、それに依存する。^{[ 9 ] [ 2 ]}魔術的部族主義の崩壊は、タブーが部族ごとに異なり、タブーは人間によって課され、強制されており、仲間の人間によって課せられた制裁から逃れることができれば、不快な反響なしにタブーを破ることができるという認識に関連している。^{[ 9 ] [ 2 ]}この発展はポパーが批判的二元論と呼ぶものに終わる。^{[ 9 ] [ 2 ]}これは、規範や規範法は人間によって作成および変更でき、自然の規則性や法則から導き出すことはできないが^{[ 9 ] [ 2 ]}必ずしも恣意的ではないという考えである。^{[ 9 ] [ 2 ]}この立場は、ソフィストのプロタゴラスによって初めて達せられた。^{[ 9 ] [ 2 ]}これは、人間が規範に対して道徳的責任を負っており、規範が不適切であれば改善するよう努めるべきであることを強調する。^{[ 2 ]}これは、事実と決定の二元論とも言える。^{[ 2 ]}つまり、決定は実行されるためには自然法則と両立しなければならないが、自然法則から導き出すことはできないということである。^{[ 2 ]}決定とは、なされた特定の決定、または決定する行為そのものを指す。^{[ 2 ]}

ポパーによれば、素朴一元論から批判的二元論への発展には、生物学的自然主義、倫理的または法的実証主義、そして心理学的または精神的自然主義の3つの中間的な立場があり、^{[ 2 ] [ 9 ] [ 10 ]}これらは、魔術的一元論と批判的二元論の要素を組み合わせたものである。^{[ 9 ] [ 2 ]}生物学的自然主義とは、「道徳法や国家法は恣意的であるという事実にもかかわらず、そのような規範を導き出すことができる、永遠不変の自然法則が存在するという理論である。」^{[ 2 ] [ 9 ]}ポパーは、事実に基づいて規範を定めることは不可能であるため、生物学的自然主義は倫理学説の裏付けとして用いることはできないと主張する。一方、倫理的実証主義は、善の基準は現存する法則のみであり、規範は慣習的なものであると考える。^{[ 9 ] [ 2 ] [ 10 ]}しかし、倫理実証主義はしばしば保守的または権威主義的であり、^{[ 10 ] [ 9 ] [ 2 ]}神の権威を持ち出す。^{[ 9 ] [ 2 ]}ポパーは、権威主義的または保守的な原則は倫理的ニヒリズムの表現であり、倫理的ニヒリズムは極端な道徳的懐疑主義であり、人間とその可能性に対する不信であると主張する。心理的または精神的自然主義は、前述の2つの見解を組み合わせたものであり、規範は人間と人間社会の産物であり、したがって「人間の心理的または精神的性質、そして人間社会の性質の表現」であると主張する。^{[ 9 ] [ 2 ]}ポパーは、この見解はプラトンによって最初に定式化され、「もっともらしい」ものの、「あまりにも広範で曖昧であるため、何にでも使える可能性がある」と述べている。^{[ 2 ]}

これらの区別を整理した上で、ポッパーは第5章の終盤でプラトンをさらに分析する。ポッパーはプラトンにおける「自然」という用語の使用と、それが歴史主義とどのように関係しているかを分析している。また、プラトンが国家を超有機体とみなした考え方についても論じている。この考え方では、国家は統一された全体であり、個々の市民は国家の不完全な複製とみなされる。プラトンの一体性と全体性への強調は部族的集団主義と関連しており、彼は個人を全体に奉仕する手段と見ていた。ポッパーはまた、プラトンの国家における退化理論についても論じている。この理論では、退化はあらゆる生成物に衰退をもたらす自然な進化法則である。プラトンは、繁殖に関する知識とプラトン数によって人種の退化を防ぐことはできるが、純粋に合理的な方法がなければ、いずれは退化が起こると示唆している。プラトンの歴史主義社会学の基盤は人種の退化であり、「支配階級における分裂の起源、そしてそれとともにあらゆる歴史的発展の起源を説明する」ものである。

プラトンの政治綱領

第6章「全体主義的正義」では、ポッパーがプラトンの政治哲学の全体主義的性質と呼ぶものを分析する。彼は、この全体主義的性質は歴史主義とプラトンの「階級支配の安定条件に関する社会学的教義」、そしてプラトンの正義と哲人王の思想に基づいていると考えている。ポッパーは、プラトンが「『国家』において正義とは不平等を意味した」と階級階層を主張したのに対し、当時の「一般的な用法では正義とは平等を意味した」と主張することで、意図的に混乱を招いたと主張する。ポッパーは平等主義、個人主義、集団主義について論じ、それらがプラトンの天賦の指導者に対する天賦の特権への反対とどのように関連しているかを論じる。そして、プラトンの反個人主義は彼の哲学の根本的な二元論に深く根ざしており、反人道主義的かつ反キリスト教的であると結論付ける。第6章では、ポパーの国家理論を紹介する。彼はこれを保護主義と呼び、国家の第一義は「市民の自由の保護」であるべきだという特別な意味で捉えている。彼はこれをリベラルな理論だと考えながらも、「厳格な不介入政策」、いわゆる「自由放任主義」とは区別している。なぜなら、「自由の保護」は非常に広く捉えられ、教育における国家統制も含まれる可能性があると考えているからだ。なぜなら、こうした統制は若者を「自由を守れないような無視」から守る可能性があるからだ。しかし、彼は「教育における過度の国家統制は、教化につながるため、自由にとって致命的な危険である」と認めており、「自由の限界という重要かつ困難な問題は、決まり切った公式では解決できない」と考えている。

第7章「リーダーシップの原理」では、プラトンの「生来の支配者は支配すべきであり、生来の奴隷は奴隷であるべき」という思想を批判する。彼は政治権力は抑制されないものではないと主張し、この議論を用いて、プラトンの根本的な問い「誰が統治すべきか」を「いかにして、悪徳あるいは無能な支配者が過度の損害を与えることを防ぐような政治制度を組織化できるか」に置き換える。彼は政治における個人主義と制度主義の区別について論じる。彼は、現代の問題は主に個人的な問題である一方、未来を築くことは必然的に制度的なものであると考えている。ポパーはまた、ソクラテスの道徳的知性主義とその民主主義的・反民主主義的側面、そしてプラトンが最高教育形態に関して示した制度的要請についても論じている。彼は「将来の指導者を選抜あるいは教育するという考え自体が自己矛盾している」、そして「知的卓越性の秘訣は批判精神にある」と主張する。

第8章「哲人王」では、プラトンの哲人王の思想とそれが全体主義とどのように関係しているかを分析している。プラトンの哲人王は必ずしも真理の探求者ではなく、国家の利益のために嘘と欺瞞を用いなければならない統治者である。ポパーは、プラトンが王権と支配権を持つ運命にある神のような男女の種族の創造のための繁殖を重視したのは、統治者階級によって支配される完璧な社会を創造しようとする試みであると主張する。さらに、プラトンの哲学は理論的な論文というよりも実践的な政治宣言であり、彼の哲人王の思想は単なる理論的な構想ではなく、理想的な統治者であった。ポパーは、プラトンは自身と彼の友人を含む少数の人物だけを、哲人王の地位にふさわしい真の哲学者と見なしていたと示唆している。

第9章「美学主義、完全主義、ユートピア主義」では、ポパーが社会工学に対する2つのアプローチ、^{[ 2 ]}ユートピア工学と断片的工学を区別することに焦点を当てており、彼は後者を支持している。^{[ 2 ] [ 11 ]}ユートピア工学は、少なくとも大まかな理想社会の青写真を必要とし、究極の政治目的を実現するための最良の手段を検討することによって実際の行動を決定する。^{[ 11 ] [ 2 ]}対照的に、断片的工学は、「社会の最大の究極的な善を探し求め、それのために戦うのではなく、社会の最大かつ最も差し迫った悪を探し求め、それと戦う方法」を採用する。^{[ 11 ] [ 2 ]}断片的工学は、苦しみ、不正、戦争など、比較的容易に存在を確立できる社会悪と徐々に戦うことで、社会の現状を改善することを目指す。^{[ 11 ] [ 2 ]}対照的に、ユートピア工学は、社会工学の青写真を大規模に判断することが難しいため、多数の人々の承認と同意によって支持される可能性は低い。^{[ 11 ] [ 2 ]}実際、ポパーによれば、ユートピア的エンジニアは「理想とは何か、そしてそれを実現するための最良の手段は何かを最終的に決定する合理的な方法が存在する」ことを否定する傾向があるため、^{[ 11 ] [ 2 ]} 「ユートピア的エンジニア間の意見の相違は、合理的な方法がない場合、理性ではなく権力、すなわち暴力の使用につながる」ことになる。^{[ 11 ] [ 2 ]}ポパーは、小規模な社会実験を伴う断片的なアプローチは、ユートピア的アプローチよりも効果的で現実的であると主張する。 ^{[ 11 ] [ 2 ]}ユートピア的アプローチは、「社会全体の再構築、すなわち、限られた経験のために実際的な結果を計算するのが難しい非常に大規模な変化」を試みる可能性が高い。^{[ 11 ] [ 2 ]}ポパーは、試行錯誤を通じて経験を積むことの重要性を強調する。、社会工学を機械工学と比較している。^{[ 11 ] [ 2 ]}彼はプラトン的観念論に対する批判とマルクスのユートピア主義に対する批判を対比させ、行動しながら自分の見解を学び変えていくための断片的なアプローチを提唱している。^{[ 2 ]}

プラトンの攻撃の背景

第10章は、本書と同様に「開かれた社会とその敵」と題され、プラトンの幸福観を彼の政治綱領の一部として検証し、プラトンの幸福論の扱いは「正義論の扱いと類似している」と主張し、同様に幸福論を階級階層に結びつけることで一般的な用法を歪曲している。ポパーは、プラトンの使命は社会変動と社会不和と闘うことだったと考えている。主に海上交通と商業の発展によって引き起こされた閉鎖的な部族社会の崩壊は、旧来の生活様式の部分的な解体、政治革命と反動、そして魔術的執着から解放された批判的議論の発明をもたらした。アテネ帝国主義は、これら2つを主要な特徴として発展させた。ポパーは、トゥキュディデスの民主主義とアテネ帝国に対する態度を論じ、トゥキュディデスはアテネ帝国を一種の専制政治と見なした反民主主義者であったと主張する。ポパーは、部族主義的な排他性と自給自足は、何らかの形の帝国主義によってのみ置き換えられると主張し、アテネの帝国拡大を擁護する。彼は、最も思慮深く才能に恵まれたアテネ市民の一部が、開かれた社会の魅力に抵抗した理由を説明し、人類史の転換点と彼が考えるペロポネソス戦争の直前と最中にアテネに生きた世代、「偉大な世代」を紹介する。最後に、彼はソクラテスによるアテネの民主主義と個人主義への批判、そしてプラトンがソクラテスを「拘束された社会の理論を構築しようとする壮大な試み」に巻き込むことでソクラテスを裏切ったと彼が考える点について論じる。ポパーの解釈によれば、プラトンの民主主義に対する反論は、諸悪の根源は「人間の堕落」、すなわち閉鎖社会の崩壊にあるという信念に基づいている。ポッパーによれば、プラトンは「個人の創意工夫に対する嫌悪と、あらゆる変化を阻止したいという願望を、正義と節制への愛、そして誰もが満足し幸福で、金銭欲の粗野さが寛大さと友情の法則に置き換えられている天国への愛へと変容させた」という。

補遺

1957年に第1巻に追加された補遺「プラトンと幾何学」では、ポパーによるプラトンの幾何学的見解の扱いについて論じています。1961年に追加された「テアイテトスの年代」と題された補遺では、同名のプラトン対話篇の年代について論じています。1961年に追加された2つ目の補遺「批評家への返答」では、ロナルド・B・レビンソン著『プラトン擁護』における様々な主張に対する詳細な返答が示されています。1965年に追加された無題の最後の補遺（番号「IV」）では、ダイアナ・スピアマン著『現代の独裁制』、特に「独裁政治の理論」という章を推奨しています。

第2巻：予言の高潮

第2巻は「予言の高潮：ヘーゲル、マルクス、そしてその後」という副題が付けられており、ポパーの歴史主義批判をプラトンから近代史の「預言者」、特にヘーゲルとマルクスへと拡張し、合理主義、相対主義、そして歴史の意味についての一般的な議論で締めくくられている。ポパーは、ヘーゲル主義とマルクス主義の歴史哲学を近代全体主義運動の主要な知的源泉として提示し、それらを、自由民主主義、権力に対する制度的制約、そして開かれた社会における「断片的な社会工学」を擁護する自身の主張と対比させている。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

神託哲学の台頭

第11章「ヘーゲル主義のアリストテレス的根源」では、近代歴史主義をアリストテレスの本質主義と目的論に遡って考察する。ポパーは、アリストテレスが事物の固定された「本質」を定義する方法は、彼の最良国家論や「自然」奴隷制の擁護と相まって、社会制度を人間の改変可能な構築物としてではなく、固有の性質と目的の表現として扱う伝統の礎を築いたと主張する。^{[ 2 ]}彼は、事物の本質から必然性を読み取ろうとするこの「神託的」アプローチと、近代科学における定義の暫定的かつ操作的な使用法を対比させている。近代科学では、進歩は本質の発見ではなく、大胆な推測と反駁から生まれる。

第12章「ヘーゲルと新部族主義」は、ポッパーが歴史主義の近代における主要な源泉であり、プロイセン国家権力の有力な弁護者であると示すヘーゲルに対する長文の論争である。^{[ 2 ] [ 12 ]}ポッパーはヘーゲルの弁証法とアイデンティティ哲学を、ナショナリズム、国家主義、戦争を神聖化する曖昧な装置として描写し、ヘーゲルによる国家賛美が、ドイツ・ナショナリズムや後の人種差別的神話「血と土」を含む19世紀と20世紀の「部族主義」の形態の土壌を準備するのに役立ったと主張する。^{[ 2 ]}

マルクスの方法

第二部ではポッパーはマルクスに目を向け、マルクスを資本主義の強力な批判者であり、また典型的な歴史主義の預言者であるとみなしている。^{[ 14 ]}

第13章「マルクスの社会学的決定論」では、マルクスの方法を、大規模な社会変化を歴史的発展の準法則に支配されているとみなす社会学的決定論の一形態として再構築する。ポッパーは、マルクスがそのような法則が資本主義の未来と社会主義への不可避な移行に関する科学的予測の根拠となり得ると誤って信じていたと主張し、この種の歴史主義は、自然科学の方法論を開放的で高度に複雑な社会生活システムに不適切に拡張したものだと批判する。^{[ 2 ]}

第14章「社会学の自律性」では、すべての社会法則は心理法則に還元できるという考え方である心理主義に対するマルクスの批判を展開する。ポパーは、ミルの考え方に対する詳細な反論という形でこれを展開し、章末で、ミルを「マルクスの真の標的であったヘーゲルよりも優れた対抗者」と考えたためだと説明している。彼は社会現象を説明する上で、社会環境とその制度の重要性を強調する。ポパーは、自ら「社会の陰謀論」と呼ぶものを批判する。これは、「社会現象の説明は、その現象の発生に関心を持ち（時には、まず明らかにされなければならない隠れた関心）、そしてそれをもたらすために計画し、共謀してきた人々や集団を発見することにあるという考え方」である。彼は、社会科学の主要な任務は、意図的な人間の行動がもたらす意図せぬ社会的影響を分析することであると主張する。彼は、特定の状況で何が合理的な行動とみなされるかという基準を策定するために心理分析を使用すべきではなく、社会の問題は人間性の問題に還元できないと結論付けています。

第15章「経済歴史主義」では、マルクス自身の史的唯物論と、ポパーが「俗流マルクス主義」と呼ぶものを区別している。ポパーは、マルクスにとって経済的動機と階級的利益は、歴史の究極の原動力ではなく、より深層的な制度構造の症状であると主張し、マルクスの「経済主義」（社会の経済的組織が他の社会制度の基礎であるという主張）を、重要ではあるものの限定的な洞察として扱い、単一原因の説明に転用したり、資本主義の必然的な未来に関する予言的な主張の根拠として用いたりすべきではないとしている。^{[ 2 ]}

第16章「階級」では、これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史であるというマルクスの主張を検証する。ポパーはマルクスの階級概念を、利害と視点を形作る客観的な社会状況と解釈する一方で、あらゆる政治紛争を搾取者と被搾取者の間の単純な闘争として扱ったり、階級闘争を歴史の法則にまで高めたりする誘惑に対して警鐘を鳴らしている。彼は、マルクスが階級状況の論理から「階級意識」を導き出そうとする試みは、啓発的であると同時に、広範な歴史主義的一般化に陥ると潜在的に危険であると考えている。^{[ 2 ]}

第17章「法と社会システム」では、マルクスの国家理論を、経済的「基盤」の上に成り立つ上部構造として考察する。ポパーは、経済力が政治・法制度に強い影響を与えることを認めつつも、政治力は比較的自律的であり、民主的改革と経済介入を通じて市場の力を抑制し、個人の自由を守るために活用できると主張する。彼は、経済介入主義と民主主義社会における権力の制度的統制は、社会全体の変革を目指す革命的試みよりも好ましいと結論づけている。^{[ 2 ] [ 13 ]}

マルクスの予言

第 3 セクションでは、マルクスの歴史的予言の内容と失敗を評価します。

第18章「社会主義の到来」では、資本主義は崩壊し、階級のない社会主義社会へと移行しなければならないというマルクスの主張を分析している。ポパーは、資本の集中、貧困の増大、階級闘争の激化からプロレタリア革命の必然性へと至るマルクスの三段階の議論を再構成し、その結論は前提から導かれるものではなく、自由民主主義における混合経済と福祉国家の発展によって矛盾していると主張する。^{[ 2 ] [ 14 ]}

第19章「社会革命」では、マルクス主義の革命戦略と、政治的暴力に対するその曖昧な態度を批判している。ポパーは、暴力革命を歴史的に不可避なもの、あるいは正義への道徳的に特権的な道として扱うことは、漸進的な制度改革を阻害し、権力を握れば民主主義を抑圧する権威主義運動を正当化するために利用される可能性があるため、危険であると主張する。むしろ、彼はすべての政治問題は平和的変革によって解決されるべき制度的問題として捉えられるべきだと主張する。^{[ 2 ]}

第20章「資本主義とその運命」では、労働価値説、利潤率の低下傾向、労働者階級の貧困化の進行予測など、マルクスの経済理論について論じている。ポパーは、資本主義が危機に陥りやすく、余剰労働が賃金に下押し圧力をかける可能性があることを認めているが、労働組合、法的保護、そして政治的介入によってこれらの傾向を緩和できると主張し、マルクスの「貧困の増大」の法則は、後の工業化社会の発展によって誤りであることが証明されたと主張している。^{[ 2 ]}

第21章「予言の評価」では、洞察力のある社会分析と誤った歴史主義的予言が混在するマルクス主義の総合的な評価が提示されている。ポッパーは、マルクスが大規模産業、信用、生産性の重要性の高まりを正しく予見し、景気循環に関する彼の分析は依然として示唆に富んでいるものの、労働者の貧困化、階級の二極化、そして社会主義の必然性に関する彼の予測は裏付けられていないと主張する。^{[ 2 ] [ 15 ]}

マルクスの倫理学

第22章「歴史主義の道徳理論」では、マルクスの資本主義批判の背後にある倫理的前提を検証する。ポパーは、マルクスの搾取非難は、それ自体が歴史的法則、階級的利益、あるいは歴史の方向から導き出せない道徳基準を前提としていると主張する。歴史主義的道徳相対主義に対して、彼は事実と決定（あるいは基準）の二元論を擁護し、社会状況は私たちの価値観を形成するが、決定するものではなく、個人と社会は道徳的目的を選択し、批判し、修正する責任を負っていると主張する。^{[ 2 ] [ 16 ]}

その後

第 4 セクションでは、歴史主義の後の哲学的および政治的結果のいくつかを考察します。

第23章「知識社会学」では、科学的信念や道徳的信念が階級的地位や歴史的状況によって完全に規定されると考える歴史主義的な知識社会学の見解が論じられている。ポパーはこうした見解を自滅的だと批判し、科学的客観性は価値中立的な観察者によってではなく、制度化された相互主観的批判の実践、すなわち多くの科学者が互いの考えを検証し合う「友好的かつ敵対的な協力」によって確保されると主張する。彼はこの説明を、断片的な社会工学や開かれた社会における権力に対する制度的抑制のより広範な擁護と結び付けている。^{[ 2 ] [ 13 ]}

第24章「神託の哲学と理性への反乱」では、議論と経験に訴える態度として理解される合理主義と、意志、情熱、または直感を賛美する非合理主義を対比させている。ポパーは、合理的な議論自体が理性を重視するという非合理的な決定に基づいているという「批判的合理主義」を擁護し、議論を軽視しカリスマ的なリーダーシップや歴史的運命を称揚することで反平等主義的かつ権威主義的な政治を助長する、影響力のある非合理主義哲学を批判している。 ^{[ 2 ] [ 12 ]}これは、「『議論や経験によって擁護できないものは何も受け入れるつもりはない』と言う人の態度」と表現される「無批判的あるいは包括的合理主義」とは対照的であり、ポパーは合理主義自体が自滅的であると考えている。

結論

第25章「歴史に意味はあるか？」は、歴史主義の中心テーマに戻る。ポパーは、歴史に固有の意味や予め定められた結末を与えるような発見可能な法則は存在せず、歴史にそのような意味を読み取ろうとする試みは、権力への崇拝や、想像上の未来の目標のために現在の個人を犠牲にすることを正当化する傾向があると主張する。^{[ 2 ] [ 15 ]}彼は、人間が歴史に「意味」を与えることができるのは、避けられない苦しみを軽減することや個人の自由を守ることといった目的を自由に採用し、批判すること、そして開かれた社会においてそれらの目的を体現する制度を構築することのみであると示唆する。^{[ 2 ] [ 13 ]}

補遺

第2巻の後版には、2つの重要な補遺が含まれている。1961年のエッセイ「事実、基準、そして真実：相対主義の更なる批判」は、相対主義や懐疑論者の反論に対して、ポパーの客観的真実の擁護と真実らしさ（真実らしさ）の概念を展開し、我々の知識は誤りやすいものだとしても、真実に近づくこと、そして道徳基準を創造し、批判し、改善することについて有意義に語ることができると主張している。^{[ 2 ] [ 16 ]} 1965年のより短い「シュヴァルツシルトのマルクスに関する著書に関する覚書」は、レオポルド・シュヴァルツシルトの伝記『赤いプロイセン人』について論じており、ポパーがマルクスの私信をもっと知っていたら、 『開かれた社会とその敵』におけるマルクスに関する初期の章で、マルクスをそれほど好意的に描写しなかっただろうという彼の見解を記録している。^{[ 2 ] [ 14 ]}

脚注

『開かれた社会とその敵』には膨大な巻末注が付いており、その長さは本書の第1巻とほぼ同じです。主に書誌的な性質を帯びており、本文の主張を裏付けるプラトンとマルクスの引用が示されています。

非常に人気を博した脚注の一つは、第7章の脚注4です。これは、寛容のパラドックス、すなわち「無制限の寛容は必ず寛容の消滅につながる。もし、私たちが不寛容な人々にも無制限の寛容を示すならば、もし私たちが不寛容な人々の猛攻撃から寛容な社会を守る覚悟がなければ、寛容な人々は滅ぼされ、寛容も彼らと共に滅ぼされるだろう」という考え方を定義しているからです。この考えは本書の本文では全く触れられていません。本文では、関連する自由のパラドックス、「いかなる抑制的な制御も存在しないという意味での自由は、いじめっ子がおとなしい人々を自由に奴隷化することを可能にするため、非常に強い抑制につながるという主張」についてより深く掘り下げています。ポパーによれば、自由のパラドックスは「プラトンによって初めて、そして成功裏に用いられた」が、マルクスには「理解されなかった」。マルクスは「階級のない社会では国家権力はその機能を失い、『消滅』するというナイーブな見解」を持っていた。ポパーは第7章の注4で自由のパラドックスの定義を始め、その後、余談として、寛容のパラドックスと、民主主義のパラドックス、より正確には多数決のパラドックス、すなわち多数決が暴君による統治を決定する可能性についてさらに定義している。^{[ 2 ]}

出版履歴

第二次世界大戦中、ニュージーランドで学問的に無名のまま執筆活動を続けていたポッパーは、哲学と社会科学の分野の同僚数名から出版までの道のりを支援された。友人のE・H・ゴンブリッチは出版社探しを任され、ライオネル・ロビンズとハロルド・ラスキが原稿を査読し、J・N・フィンドレーは他の3つのタイトルが却下された後に本のタイトルを提案した。（原稿の当初のタイトルは『すべての人のための社会哲学』で、『三人の偽預言者：プラトン、ヘーゲル、マルクス』と『政治哲学批判』も検討されたが却下された。）フリードリヒ・ハイエクはポッパーをロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに招き入れたいと考えており、彼の社会哲学への転向に強い関心を抱いていた。

ゴンブリッチが語る出版までの歴史

ゴンブリッチは本書の出版に際して「私的回想録」を書き記し、2013年にプリンストン大学から単行本として出版された。ゴンブリッチによると、原稿は第二次世界大戦の最中にニュージーランドからイギリスへ送られ、出版までに2年半を要したという。ゴンブリッチは当時保管していた手紙集を公開しており、ポパーが本書を「緊急の」新しい政治史哲学と捉え、文明に対する全体主義的反乱の理解に貢献しようとしていたことが明らかになっている。ポパーは、開かれた社会に対する根強い敵意は、文明の緊張と、過去の閉鎖的な部族社会から紀元前5世紀のアテネに端を発する個人主義文明への移行に伴う漂流感に起因すると考えていた。ゴンブリッチは原稿を受け取り、ポパーがイギリスの様々な出版社に送付するのを手伝った。^{[ 2 ]}

1943年8月19日、ゴンブリッチはカール・ポパーから長文の手紙を受け取った。そこには、ポパーの著書『開かれた社会とその敵』に対する批判的な意見への返答が含まれていた。ポパーはショーペンハウアーとヘーゲルの誠実さを論じ、西洋の民主主義信条がキリスト教に基づいているという事実に偏見を抱いていないと主張した。さらに、友人ハイエクの助力によりロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）の講師職に就くことを申し出られたことに喜びを語った。ゴンブリッチはポパーから、その職への応募方法、履歴書、推薦状を受け取った。ポパーはまた、著書の長さと複雑さを擁護し、「すべてのページに思考が詰め込まれている」にもかかわらず、稀有なほど明快で簡潔な内容を実現していると主張した。^{[ 2 ]}

1944年10月、ポッパーは「私的価値と公的価値」と「決定論の反駁」という二つの重要な論文を書き上げたと報告し、「自由の論理」という別の論文を書き上げた後、実践的方法論と音楽に戻るつもりだった。ポッパーはラウトレッジからの出版日をまだ待っており、ニュージーランドとオーストラリアの大学からのオファーを検討していた。ゴンブリッチはまた、カンタベリー大学の学部長がポッパーについて侮辱的な発言をしたことを明かし、ポッパーは辞職を熱望していた。ポッパーは4月に病気を患ったが、山での休暇中に体調は回復した。5月21日、ニュージーランドでバスに乗っていた彼は、ケンブリッジ大学からロンドン大学への就任を祝福し、優れた論文を執筆したことへの感謝を伝える電報を受け取った。^{[ 2 ]}

第二次世界大戦中、カール・ポパーとその妻はニュージーランドからイギリスへの旅において、新たな人々との出会いやイギリス入国許可が下りないのではないかという不安など、困難と不安を抱えながらも、ついにイギリスに到着し、ゴンブリッチとその家族に迎えられた。ゴンブリッチはポパーに著書『開かれた社会とその敵』の初版を贈り、ポパーはゴンブリッチの家へ向かう道すがら、熱心にその本を熟読した。ゴンブリッチの『回想録』は、その後数十年にわたりポパーが知的言説に果たした計り知れない貢献について深く考察する、思索的な調子で締めくくられている。^{[ 2 ]}

出版後の歴史

この本は1992年までロシアでは出版されませんでした。^{[ 17 ]} 2019年に、リアム・ジェラードによるナレーションで初めてオーディオブックとしてリリースされました。このオーディオブックは、クラーゲンフルト大学／カール・ポパー図書館との契約に基づき、Recorded Books傘下のTantor Mediaによって制作されました。

受容と影響

ポッパーの著書は、第二次世界大戦後の西洋自由主義的価値観を擁護する最も人気のある著書の一つであり続けている。^{[ 18 ] [ 19 ]}ギルバート・ライルは、出版からわずか2年後にポッパーの著書を書評し^{[ 20 ]}、ポッパーに同意して、プラトンは「ソクラテスのユダだった」と書いた。^{[ 21 ]}『開かれた社会とその敵』は、哲学者のバートランド・ラッセルから賞賛され、彼はそれを「第一級の重要性を持つ作品」であり「民主主義の力強く深遠な擁護」であると呼び、^{[ 22 ]}シドニー・フックはそれを「自由への愛と開かれた社会の存在を脅かす歴史主義的思想」に対する「微妙な議論と情熱的に書かれた」批判と呼んだ。フックは、歴史主義の枢要信念に対するポパーの批判を「疑いなく健全」だとし、歴史主義は「歴史における真の選択肢の存在、歴史パターンにおける複数の因果過程の作用、そして未来を再決定する上での人間の理想の役割を見落としている」と指摘している。しかしながら、フックはポパーが「自身の目的にかなう場合にはプラトンをあまりにも文字通りに解釈し、テキストが曖昧な場合にはプラトンの『真の』意味についてあまりにも自信過剰である」と主張し、ポパーのヘーゲルの扱いを「全くの侮辱的」かつ「明らかに誤り」だと非難し、「アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』にはヘーゲルへの言及は一つもない」と指摘している^{[ 23 ]}。ただし、ポパーはヒトラーにも言及していない。

他の哲学者の中には批判的な者もいた。ヴァルター・カウフマンは、ポパーの著作には全体主義への攻撃や示唆に富む思想など、多くの長所があると考えた。しかし同時に、彼はポパーの著作には重大な欠陥があるとも考え、ポパーのプラトン解釈には欠陥があり、ヘーゲルに関する古い神話を「包括的に述べた」と記した。カウフマンは、ポパーが全体主義を憎んでいたにもかかわらず、その方法は「残念ながら全体主義的な『学者』のそれと似ている」と評した。^{[ 24 ]}

マルクス主義作家モーリス・コーンフォースは、著書『開かれた哲学と開かれた社会：カール・ポパー博士によるマルクス主義反駁への返答』 （1968年）の中で、ポパーの批判に対してマルクス主義を擁護した。コーンフォースはポパーに反対していたものの、彼を「おそらく最も著名な」マルクス主義批判者と呼んだ。^{[ 25 ]}哲学者ロバート・C・ソロモンは、ポパーがヘーゲルに対して「ほぼ完全に不当な論争」を展開し、それがヘーゲルに「道徳的かつ政治的反動主義者」という評判を与える一因となったと述べている。^{[ 26 ]}マルクス主義経済学者エルンスト・マンデルは、 『開かれた社会とその敵』を、ドイツの社会民主主義者エドゥアルト・ベルンシュタインに始まる、マルクスがヘーゲルから借用した弁証法的方法を「無用」「形而上学的」「不可解」と批判する一連の文献の一部であるとしている。彼はポパーや他の批評家たちの「実証主義的な狭量さ」を非難している。^{[ 27 ]}

政治理論家ラジーヴ・バルガヴァは、ポパーが「ヘーゲルとマルクスを悪名高く誤読している」と述べ、ポパーがリベラルな政治的価値観を擁護するために用いた定式化は「最も抽象的な形而上学的前提に奇妙なほど根拠づけられた、党派的なイデオロギー的考察に動機づけられている」と論じている。^{[ 28 ]}ジョン・スチュワートのアンソロジー『ヘーゲルの神話と伝説』（1996年）では、 『開かれた社会とその敵』がヘーゲルに関する「神話」を広めた作品として挙げられている。^{[ 29 ]}スティーブン・ホルゲー​​トは、ポパーがヘーゲルは弁証法を用いて他者を欺こうとしたと非難したことは有名だが、それは無知であるとし、また『哲学百科事典』におけるヘーゲルの音と熱に関する説明が「意味不明」であると非難したことも無知だと述べている。ただし、彼はヘーゲルが具体的に何を意味していたのかについてはこれ以上詳しく説明していない。^{[ 30 ]}

投資家ジョージ・ソロスによって設立されたオープン・ソサエティ財団は、その名称と目的においてポパーの著書に触発されたものである。^{[ 31 ]}

哲学者ジョセフ・アガシは、歴史主義がファシズムとボルシェビズムの両方に共通する要素であることを示したのはポパーであるとしている。^{[ 32 ]}

参照

• 民主主義への批判
• 馬蹄理論
• 投票のパラドックス
• 寛容のパラドックス

参考文献

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外部リンク

• 第11章の詳細な要約と他の章へのリンク
• ヘーゲルの神話とその方法
• インターネットアーカイブより『開かれた社会とその敵』第1巻1947年
• インターネットアーカイブより『開かれた社会とその敵』第2巻1947年