ドイツ悲劇の起源
Book by Walter Benjamin

ドイツ悲劇の起源
『ドイツ悲劇の起源』の表紙
英語の表紙
著者教授資格
言語ドイツ語
科目哲学、歴史哲学、形而上学、ポスト形而上学、神学、アフター神学、メタロジック、歴史、カバラ、ニヒリズム、反ニヒリズム、認識論、批評、論争、文芸批評、批判理論、科学史と科学哲学、ドラマトゥルギー、パフォーマンス理論、予示的手本、ドイツ観念論、反ドイツ観念論、悪魔学、美術史、芸術、記憶術、反ファシズム

『ドイツ悲劇劇の起源』（ドイツ語： Ursprung des deutschen Trauerspiels）は、ヴァルター・ベンヤミンが1925年にフランクフルト大学に提出した博士研究員修了後の主要学術論文（ハビリテーション）です。[1]この本はバロック時代のドイツ演劇を研究したもので、ベンヤミンに大学教員になるために必要な資格を与えることを目的としていました。しかし、論文が確実に却下されることを警告されたベンヤミンは、検討対象から撤回しました。 [2]「彼はまだ、『知性はハビリテーションを受けることはできない』ということを知らなかった」と、ある同僚が彼について悪意に満ちた傲慢な発言を引用しています。 [3]

この名言「知性はハビリテーションを受けることはできない」は、ベンヤミンの死後の名声をきっかけに、19世紀後半の学術人文科学における専門職のパラドックスに関する格言となりました

この本は20世紀後半に再発見され、批判理論史、歴史哲学、そしてヨーロッパ思想全体においてパラダイムシフトをもたらす作品と見なされるようになりました 。[4]本書は、多くの分野の学者によって『原典』自体が一般的な考察のために想起される前に、広く重要となった多くの作品に深い影響を与えました。その中には、 『全体主義の起源』、『啓蒙主義の弁証法』、『ユダヤ神秘主義の主要な潮流』などが含まれますが、これらに限定されません

歴史哲学における全体主義への抵抗の特徴としての「起源の恐怖」[5]は、本書全体にその根源を貫き、その後、彼の初期の読者であるアドルノ、ホルクハイマー、アーレント、ショーレムといった小規模で閉鎖的な集団から花開く。[6]

歴史

ベンヤミンは、 1923年にベルリン国立図書館で、後に『ドイツ悲劇の起源』となる作品の原資料、すなわちドイツ・バロック劇からの約600の引用をまとめた。

1924年の春、ヒトラーとその共謀者を起訴するクーデター裁判が話題になる中、ベンヤミンはボードレールの翻訳に対する酷評を受けてドイツから逃亡した。[7] [8]

キャリア初期のベンヤミンによるこのデビュー作に対する痛烈な批評は、複数の新聞の1面に掲載されましたが、その批評は、ベンヤミン自身のキャリアの軌跡とは正反対のイメージを呈する、ウィーン出身のドッペルゲンガー、シュテファン・ツヴァイク（世界的なベストセラー作家、劇作家、台本作家、そして高く評価されている論説ジャーナリストで、自身も最近ボードレールの翻訳者となった）によってなされました。[9] [8]

この批評がシンジケートされ、彼の地元であるフランクフルター・ツァイトゥング（彼が特派員として働いていた）の1面に掲載された後、同紙の芸術面編集長の同情的な上司の目に触れずに、ベンヤミンは執筆中の本を完成させるために街を離れなければならないと決心しました。[8]

膨大な量の注釈付きの抜粋と初期の草稿を持ってカプリ島に逃亡し、彼はこれらの断片を、ドイツの大学講師になるための資格であるハビリテーション（資格認定）となることを期待して、悲劇をテーマにした統一された本にまとめ始めました。[10]

カプリ島滞在中に、彼はアシャ・ラーチスとベルトルト・ブレヒトと知り合いました。[11]これらの出会い、特にラーチスとの出会いは、ドイツ・バロックに関する研究の真っ最中に、マルクス主義理論における気軽なディレッタントから、同じ分野の熱心なディレッタントへと突然転向するきっかけとなりました。[11]ベンヤミンの理論的傾向のこの変化が、『原典』の形式上の奇妙な点のいくつかを説明しています。[11]

彼は1925年にこの作品を完成させ、フランクフルト大学哲学部に承認を求めて提出しました。[12]マックス・ホルクハイマーのような著名な学者を含む教授陣は、[13]この作品を難解だと感じ、ベンヤミンに検討から撤回するよう促しました。[14]

1931年までに、この本はアドルノという名の若きスター私講師によって定期的なセミナーとして教えられるようになりました。アドルノは、この本がベンヤミンの資格取得として拒否された同じ大学でこの本を教える過程で、すぐに昇進し、終身在職権を得ました。[15]この意味で、このセミナーは社会調査研究所の最初のセミナーと見なすことができます。なぜなら、この時期にアドルノの周りに集まったサークルは、最終的に独自のアカデミーへと分岐したからです。[16]

ベンヤミンは1933年1月にゲルショム・ショーレムに送った手紙の中で、アドルノは「ドイツの悲劇に関する講座を引き続き教えている」が、「もはや講座カタログには載っていない」と述べています。[1]その月の後半、アドルフ・ヒトラーがドイツ首相に任命されました。

スタイルと範囲

歴史的参照のサブテキストと難解なスタイル

この本のタイトルは、ニーチェのデビュー作『悲劇の誕生』に関連して、論争的な挑戦、あるいは技術と洞察のさらなる発展を示唆しています。結局のところ、 『原点』は、劇場をカルト儀式の痕跡（あるいはさらに進化した）余波、そして変容した残滓と結びつける、 初期の作品のいくつかのテーマに対する挑戦と発展の両方を提示しています

『悲劇の誕生』では、演劇の儀式的パフォーマンスは、共通の市民秩序で国家を統合すると同時に、カタルシスなどの悪魔祓いの原理に従って、酩酊、狂気、殺人、自殺、家族間の暴力、戦争の一般的な混乱の中でその秩序の崩壊または失敗を演じます。これはアリストテレスの演劇理論に基づいていますが、ニーチェの意図は、合理化されたアリストテレスの正統性を破壊して起源への突破口を開き、より原始的で暴力的に実現された儀式主義の形態への回帰を促進することです。[17]

ニーチェのこの主題に関する著書は、1871年（普仏戦争開始からわずか数か月後）、モルトケ大王率いるドイツ軍が突破口を開いた戦場から帰還した後に完成しました。その後、第三帝政軍は急速に解体され、パリ包囲によってフランスは急速に屈服しました。この侵攻の過程で、そしてその過程を通して、ドイツは近代国民国家となりました。この侵攻によって、今日のドイツと呼ばれる領土において、神聖ローマ帝国の分裂した諸勢力と残存勢力が統合されました。『悲劇の誕生』は、バイロイトにあるワーグナーの総合芸術作品の聖地での初演に向けて準備されていた異教復興の宣伝材料としての意味合いも持ち合わせていました。 [ 18]

ニーチェは『悲劇の誕生』を執筆した当時、ワーグナーは彼にとって重要なパトロンであり父親のような存在であったものの、規範的な広報担当者ではなかった。[19] [17] [20]この作品が想定していた聴衆は、当時の標準的なオペラ鑑賞者というよりはむしろ、彼らが興味を持つだろうと想定していたかもしれない。むしろ、この作品は、ニヒリズムの到来（1870年代）の中で立ち上がり、血みどろの自己主張という疑似ダーウィン主義的な闘争に身を委ねる未来世代からなる、湧き上がる永遠の回帰を物語っている。これは、ニーチェが後にこの初期の作品についての晩年の考察の中で、彼の「後日談」の中で表現したと（かなり妥当な解釈で）解釈されたものである。[21]ニーチェの他の初期の作品のいくつかは、最初の本における彼のテーゼを拡張または補足している。[22]

ニーチェにおける悲劇を儀式的犠牲の昇華された形態として描写したというこの記述は、ベンヤミンが一般的に想定しているものであり、 『原典』が提案した改訂版において、ニーチェのドラマトゥルギーとテウルギーの初期の融合について軽く言及するたびに明示的に引用されているわけではない。

ベンヤミンは読者がこれらの出来事に関する基本的な歴史的知識を持っていると想定しているため、ドイツ建国の歴史とその後の第一次世界大戦に至るまでの期間、そして三十年戦争についてある程度の基本的な知識があれば、 『原典』を読むことはよりやりがいがあり、より容易な作業 となるだろう。

『ドイツ悲劇の起源』対『ケンブリッジ儀礼主義者』

ベンヤミンがこの著作に着手した当時、ケンブリッジ儀礼主義者（ 『悲劇の誕生』への反応として生まれた運動）はイギリスにおける影響力の頂点を享受していた[23]これら儀式主義者の学識は、文学モダニズムの現在では古典となった作品（T.S.エリオット、ヴァージニア・ウルフ、H.D. 、ジェイムズ・ジョイスら）に影響を与え、本質的にインスピレーションを与えている。これらの作品は、新しい幻想的な芸術形式として称賛されたり、あるいは冒涜行為として忌み嫌われ、法廷で猥褻行為として裁かれたりした。[24]ベンヤミンがケンブリッジ儀式主義者を知っていたという証拠はないが、彼らの学問的プロジェクトとベンヤミンの原初実験とを比較することが、彼の悲劇（三十年戦争とその余波のさなかのバロック時代に生まれたドイツ悲劇形式）に関する議論の要点を最も効率的に説明するものかもしれない。

簡単に言うと、ケンブリッジ儀礼主義者たちは、古代ギリシャの儀式の形式と儀礼をリバースエンジニアリングすることに専念し、演劇から遡って、それ以前の神秘的な儀式における芸術の原初的な起源に立ち返りました。彼らは古い考古学的証拠を分析し、専門家として古代ギリシャ美術を目録化または鑑定し、作業を進めるにつれて作品の年代を特定しました。儀礼主義者たちはまた、ギリシャ悲劇がギリシャ哲学に見られる思考様式の先駆けであると考え、この概念を説明することに尽力しています。彼らは哲学よりも悲劇を好み、常に後継者よりも元の形式を好みます。[23]

ベンヤミンの『原初』は、ケンブリッジ儀礼主義者 とは対照的に、正反対の方向に進んでいます

彼は、バロック演劇の執着（例えば、国家を独裁的に支配し、議会を解散し、虐殺の狂騒を開始することで自然の秩序を回復する闇の君主など）を、ドイツの政治制度や慣習の前身または原始的な形態としての「悲劇」に探求する。 また、混沌と病的な矛盾に対する精神的かつ安定した防御としてドイツ観念論が導き出された、原始的な夢の状態、あるいは少年時代の古風な残滓についても探求する

ベンヤミンは、これらの戯曲が後の政治的本能や法的制度へとどのように溶け込んでいくのかを探求しているのであり、その起源に立ち入ろうとしているのではない。起源は創造の過程で自らを破壊すると彼は語る。[25]彼は、悲劇の起源を、事実上、三十年戦争における手に負えない、そして一見永続的な暴力の持続的な無政府状態であると想定している。[26]ベンヤミンの理解する限り、起源は不明瞭で表現不可能である。[25]演劇そのものが表現の試み（あるいはその表現の重要な側面）であり、ドイツの政治史は、起源の残忍さの真っ只中で 集団的な性格形成を描写し、達成しようとするこれらの初期の試みの明確な適用によって部分的に構成されている

アメリカ、イギリス、フランスの読者は、三十年戦争がドイツ史において、アメリカ独立戦争、イングランド内戦（イギリス王位復古も含む）、フランス革命に向けられた記念碑化の傾向と同様の地位を占めていることを理解できるでしょう。しかし、重要な違いがあります。三十年戦争は神聖ローマ帝国（すなわち、ドイツ、オーストリア、ボヘミア、そして現在では異なるヨーロッパ諸国の一部などを含む後の国民国家の地図化の先駆けとなった帝国）で起こった大陸戦争、あるいは（中世の用語で言えば）ほぼ世界戦争でした。それは起源の瞬間というよりも、何かの終わり（das Ende）でした。さらに、ギリシャ史に精通している人は、ペルシャ人とギリシャ人の間の戦争（ヘロドトスの歴史書では歴史の始まりとされています）も同様にアッティカ政体を形成し、そこから（アテネのディオニュシア劇場の毎年恒例の祭典において）ギリシャ悲劇が初めて生まれたことを 理解できるでしょう

ギリシャ・ペルシア戦争はアテネにとって幸先の良い結末を迎えたが、三十年戦争は神聖ローマ帝国にとってはあまり良い結末ではなかった。このように、ベンヤミンはこれらの形式の儀式性を悲劇とトラウアーシュピール（悲劇劇）の区別を説明した。

議論の構造（あるいはその欠如）

歴史的サブテキストと想定される参照に関するセクションにおける上記の発言は、ベンヤミンの「トラウアーシュピール」に関する議論の長い弧を描いています。彼は「トラウアーシュピール」を悲劇とは異なるジャンルとして提示しています。その理由の一つは、その行動が神に由来したり、神に言及したりしていないからです。「トラウアーシュピール」は神のいない宇宙を表しています。「トラウアーシュピール」の世界では、神々は政治的形態に置き換えられ、神々の行動は権力構造における昇進のための政治的陰謀の必要性に置き換えられています。

この議論は「原典」をどれほど読みやすくするかもしれませんが、本書自体の内容を代表するものではありません。「トラウアーシュピール」についての彼の主張を証明すること（彼はあちこちでそれを成し遂げています）は、この研究にとって重要である可能性があり、もしベンヤミンがこの議論の明確化、詳細化、結論に焦点を当てていたならば、彼が資格認定を受ける可能性は高まったかも しれません

しかし、『原初』はこの意味では明確に直線的な構造を持っていません。それを、個別の総合や結論へと解決する漸進的な議論として描写するのは誤解を招くでしょう。ベンヤミンによれば、完成した作品はその意図の死の仮面です。その進行は多様で絶対的な中心を持たず、それはベンヤミンが『夢想』というジャンルを解釈する際に、独裁者ではなく 権威の空虚こそが真の組織力であり、全体を包括する概念であるのと同じです

独裁者は権力の再確立に成功しない。彼は試みるが失敗する。彼の失敗こそが嘆き悲しまれるのだ（「悲嘆劇」を直訳すると「悲劇」ではなく「哀悼劇」となる）。このジャンルの名前は、悲劇の展開や劇自体が始まる前からすでに災厄が起こっていることを暗示している。災厄は予め定められている。その結果は、劇の終結後も依然として迫り来る。クライマックスは舞台裏で起こる。ベンヤミンの描写も同様だ。独裁者が意図的に失敗したのであれば、 ベンヤミンは独裁者の神格化に特にこだわるこのジャンルの描写において、中心となる議論を展開することに成功していない

原典は形而上学へと寄り道し、特殊な書体やフォントに関する精緻な議論へと突入し、その現象学的効果を詳述する。彼はカテゴリー理論、そして中世の修道院神学におけるこの領域と、人類の黎明期から我々の時間認識に秘められた神聖な構造との関係についての思索へと逸れる。彼はこの概念を神学的実体として悪魔学的に解釈し、指数関数的に展開する脚注を余白へと追いやるのを怠っている。彼は寓話を、世俗的な啓示のメカニズムであり、深いサドマゾヒズム的本能からもたらされる、意味の不可能な静止状態を達成しようとする地獄のような破滅的な試みであると語る。この本には、シジルやヒエログリフに関する衝動的な余談、アルブレヒト・デューラーのグラフィック版画についての深い瞑想、紋章の目録、エンブレムブック、悪のグノーシス的性質についての瞑想的なカスケード、暗黒時代の終焉の周期的な定義と年代の改訂、ドイツの排外主義と愛国心の死体愛好的傾向についての率直な評価などが散りばめられています。

実験的な芸術形式との類似性

振り返ってみると、彼がこの文章を提出したということは、文学モダニストやダダイストが聴衆から受けたのと同じような寛容さを、読者からも彼に与えられることを期待していると言える。実際には、ベンヤミンは委員会の思考の幅広さと繊細さを過大評価し、あるいはこの文章における彼の散文を実際に理解しようとする過程に内在する過負荷を過小評価していた。これは間違いなく、目に見えないものを直感的なものに変え、難解なものを納得のいくものにしようと試みた長いキャリアの中で、彼が生み出した散文の中で最も難解な作品である。

ニーチェの受容との奇妙な類似

『悲劇の誕生』はニーチェの最初の著作であり、『原点』はベンヤミンにとって同様に作用することを意図していたようです。この類似性は（読者がベンヤミンを主要な思想家として尊厳があると（おそらく時期尚早に予想されていた）前提として注意深く読むと）、作品を読み進めるにつれてさらに高まり、『原点』はドイツの哲学者（あるいは文献学者）のキャリア の始まりに捧げられた儀式的な捧げ物のように感じられるようになります

ちなみに、『悲劇の誕生』自体もドイツ・アカデミーでは全く歓迎されず、ヨーロッパ各地の文献学部門の同僚たちから酷評され軽蔑された書評に失望を表明されたことで、ニーチェの評判は永久に失墜した。その後、ニーチェを新星と宣言したばかりの文献学博士たちは、ニーチェがまだ初期のキャリアを続けるにつれて、その進歩を追跡したり注目したりすることに著しく消極的となり、ドイツ語圏諸国の大学システムにおいてニーチェは職業的に孤立することになった。[27]ベンヤミンが『原典』執筆に着手した際に、自身の学問的成功を念頭に置いてこの著作のこの側面を考慮していたとは考えにくい。

ベンヤミンは、言葉の質感で表現された極めて微妙な類似性や身振り――彼のタイトルの風変わりな傾向と同様に――は、読者、おそらくは特に彼のポスドク論文を審査する委員会には自明でよく理解されるだろうと想定していた。しかし、ここで彼は大部分であまりにも多くのことを想定していたように思われる。

もし誰かがベンヤミンの言及のこれらの側面を理解したとすれば、それは後にこのテキストに関するいくつかのセミナーを教えたアドルノだっただろう。残念ながら、アドルノの講義資料の大部分は現存していない。

これらの思考と文体の傾向は、ベンヤミンの『原初』を、精巧に、あるいはそうでなければ耐え難いほど難解な作品として特徴づけている。テキストに隠されていることは、しばしばその議論の本体で明示的に述べられていることと同じくらい重要である。

問題と要約

難解な文脈

アノミーと文化的不確実性の時代に独裁者を選出することで、民主主義国家が自らの参政権と法的平等という憲法原則を自ら消滅させようとする傾向の問題は、1923年にバロック演劇に関する集中的な文献調査の主要な時期以前から、1928年の本書の遅れた出版後もずっと、 ベンヤミンの『原点』における考察の背景に影を落としている

ベンヤミンは民主主義という問題に関しては究極的には不可知論者であり、民主主義的識別への神学的傾倒を、ほとんど明言されずに（ほとんど言ってしまえば）共同体的な、あるいは（本書が対呪術としてシュミットに向けられたナチスの法学者であり法理論家でもあるカール・シュミットによれば） 「歴史的ユダヤ人的」とも言える[28]神学的傾向を示している。しかしながら、ベンヤミンは『原初』執筆中期、カプリ島でアシャ・ラチスと出会った頃から、社会主義、さらには共産主義に強く傾倒していた。

本書で始まる議論は、ヒトラーが権力を握った1933年のアドルノの秘密セミナーでも、いまだに議論され、悩みの種となっています。このテーマは、ベンヤミンが最期の時に書いた『歴史哲学テーゼ』にも、 『原初論』と同様に（そして、それほど捉えどころがなく、隠蔽されているわけでもないが）存在しています。フランクフルト学派、そして最終的にはニュースクールがアドルノの弟子や同僚の輪から発展し、彼らの学問的系譜における後継者たちが現在までこの問題に取り組んできたことを考えると、この問題は、民主主義の主体がなぜ社会民主主義のような合理化された解決策よりもファシズムを選ぶ傾向があるのか​​、そして（文献で時折議論されているように）それに対して何をすべきかを 理解しようとする継続的な研究に焦点を当てた機関にとって、基礎的なものになると言えるでしょう

ベンヤミンが1923年3月という早い時期に送った手紙には、『原初論』が、カール・シュミットの著作とベンヤミンの難解な対話を続ける第二の攻撃であることを示唆する記述がある。例外状態とは、前述の民主主義構造における悲劇的な欠陥である。[28]ベンヤミンはこの問題を『暴力批判』で初めて取り上げ、その中で、憲法が停止され、戒厳令が頻繁に宣言され、国家機能の規範的な側面をますます構成する社会民主主義における生活のパラドックスを検証している。

カール・シュミットは、このエッセイの挑発とそれが提起した疑問への応答として、 『政治神学』を執筆した。 [29]シュミットは『原初論』の本文で引用されており、彼の挑戦への答えを出すことが、ベンヤミンが本書の主要部分を構成する上での関心事であったようだ

ベンヤミンはカール・シュミットに原典を送ったことが、彼の書簡から分かっています。シュミットは数年後、ベンヤミンが投げかけたこの二度目の挑戦に対し（彼が応じた限りにおいて）、gleischaltung（大まかに言えば、オン・スイッチ、つまり「オン・スイッチ」）を法的に正式化することで応えました。これは、あらゆるドイツの制度と社会形態（家族、教会、学校に加えて、商業などのあらゆる制度的形態を含む）のナチ化に向けた制度的推進力でした。誰が議論に勝ったのかは、長い（第三帝国が続いた12年間よりも長い）歴史の読者に残された疑問です。

ポスト形而上学的序文

本書全体のタイトルにニーチェの『悲劇の誕生』への微妙な対角線が見られるように（上記の「スタイルと範囲」の項参照）、ベンヤミンの『認識批判的序文』にも、レーニンの理論的方法論に関する著書『唯物論と経験批判』への叙情的または音響的な言及[30]が含まれている。

クラカウアーによる『序文』の要約、および『原典』の初期の宣伝に関する解説

クラカウアーは『原典』が出版された直後 の書評[31]に掲載されている、序文の最も簡潔な要約を与えている

伝統的な抽象的思考とベンヤミンの思考様式の違いは次のとおりです。前者は人工物から具体的な豊かさを奪い取るのに対し、後者は物質的な茂みに潜り込み、その核心にあるダイナミズムを解き放ちます。[この方法]は一般性を一切受け入れず、歴史を通して特定の、現実的または現在認識されている状況におけるアイデアの展開する顕現を追求します[そこではアイデアは絶え間なく進化し、決して安定しません]。しかし、ベンヤミンにとって、すべてのアイデアはモナドであるため、世界全体が[ホログラフィックな小宇宙] [32] の中に現れているように見えます。ベンヤミンが説明するように、「そこに入る存在、つまり過去と後の歴史を持つ理想は、人工物に乗って自身の姿の中に隠された、アイデアの世界の残りの部分の簡略化された暗い図式をもたらす」のです。[31]

ジークフリート・クラカウアーはベンヤミンの親友であり同僚でもあり（フランクフルター・ツァイトゥングでベンヤミンの編集者でもあった）、著者に直接この本で何をしようとしているのかを尋ねることができ、執筆前に何度かその質問に立ち返る機会があった。[33] [31]

これは、クラカウアーの資料理解が、ベンヤミンが選んだ研究分野の博士号取得者たちのパネルが、当時世界で最も先進的で洗練された大学システムに属していたにもかかわらず、『ウルシュプルング』の査読過程で集めることができた理解の深さをどれほど上回っていたかをある程度説明するかもしれない。査読のために招集された教員の少なくとも一人は、今でも当時の最も重要な思想家の一人と見なされているという事実にもかかわらずである。 [33]

フランクフルター・ツァイトゥングの美術担当でジークフリート・クラカウアーの弟子となったテオドール・アドルノは、後に『原初論』の最大の弟子となり、フランクフルト大学で何度か セミナーとしてこの本を教えました。

「ヘーゲル的総合」や世界精神あるいは時代精神に関連する「ドイツ観念論」 、モリターのカバラにおける言語神秘主義の概念、そして原始マルクス主義的な弁証法的唯物論とでも呼べるものといった用語を一挙に理解する人々にとって、ベンヤミンは、それ自体がすでにかなり難解であった「夢想」という主題を扱った単一のモノグラフの中で、これらすべての解釈戦略を一挙に調和させようとしている。[33]

これらの言説の1つにでも精通している読者は、原初において交差しながら活発に変化している他の3つの方法論の流れには馴染みがない可能性が高いことを考えると、この本が再発見されるまでの半世紀にわたって、ほとんど誰もこの本をどう解釈すべきか分からなかったのは容易に理解できます。これは、1960年代後半にベンヤミンが特定の学術界と芸術界で突然（遅ればせながら）世界的に有名になったことを受けて起こりました。[33] [31]特にベンヤミンに呼ばれたのは、学術的な才能を持ちながらも、学界の外で新しいジャーナリズムの分野で独立して活動していたカウンターカルチャーのスターたちでした。例えば、スーザン・ソンタグ、ジョン・バーガー、マーシャル・マクルーハンなどです。時代精神の主要な声であったこれらの3人は、ほとんどの場合、彼らを有名にした概念と理論をベンヤミンに負っています

ベンヤミンが後世にどれほど魅力的だったかを説明するために（フランクフルター・ツァイトゥングについて触れたばかりなので）、このドイツの優れた日刊紙に寄稿した最後の記事の一つが、マルセイユを訪れた際に開かれた神秘的な次元についての瞑想であったことを指摘しておくのが適切だろう。彼は、ハシシを大量に吸い、それが自身の知覚をどのように変化させるかを観察するという、数々の実験（その正確な数は歴史家にもほとんど知られていない）の一つを行った。[34]ベンヤミンは、カンナビノイド、メスカリン、そしてより一般的には「化学的秘跡によって若者を革命に引き込む」[35] という流れに早くから乗っていた。また、19世紀後半になってようやく大規模な民衆の支持を得ることになる、他の多くの思想と実験の潮流にも乗っていた。[31] [35]

認識批判的序論 vs唯物論＆経験批判vs存在と時代

レーニンの方法論に関する著書（『唯物論と経験批判』）は、歴史と世界の出来事の解釈において、マルクス主義革命理論に従属する合理主義的プラグマティズムを推奨しています。

ベンヤミンの認識批判的序論（上記の「様式と範囲におけるケンブリッジ儀礼主義者との対比」の項を参照）は、反対の方向に進んでいる。科学的表現の限界と、形而上学的に霊的なものでありながらも決定的な力との関係におけるその偶発性について考察している。

ベンヤミンがここで切り開いた意識の領域は、ゲーデルの不完全性定理、不確定性理論、そして相対性理論で提示された知識理論への挑戦を予見している。[36]これらの主題に関するベンヤミンの考えは、ハイゼンベルクとゲーデルを 予見している

しかし、彼は微積分学ではなくゲーテに頼っている。ベンヤミンのハードサイエンス批判は、美学と形而上学の専門用語で表現されている。数学的または論理的な証明として提示されるのではなく、ここでは感性として提示されている。

ハイゼンベルクとゲーデルによる証明よりも古く、また相対性理論（まだ到達していない）の一般的な理解に近づくものよりも古いため、ベンヤミンの審査員の誰もこのテキストをどう解釈すべきか分からなかったのも不思議ではない

主な動機は、人間の言語や数値を含む他の人間の表現システムでは絶対的な記述は不可能であるということです。したがって、彼は最初の数ページで外挿によって、言葉やアイデアの時間の経過による激しい変化が、年月とともにこれらの概念を破壊するだけでなく、それらの永遠または永続的かつ時間的に本質的なリアルタイムの変化が、そもそもそのような原理を確立することを不可能にすることを考えると、科学が静的原理の統一場理論の発見に専念するならば、それは不可能な対象または目的に専念していることになる、と示唆しています

本書の序文を3、4ページ読んだところで、私たちはここにたどり着きます。そこから議論は、西洋哲学の歴史を通してこれらの力学の発展と関係性を拡大し、反復し、限定し、そして簡潔に要約していきます。特に、バロックと呼ばれる宗教改革の最後の血まみれのクライマックスにおいて、それらがどのように表現されるかに重点が置かれます。その後40ページほど、私たちは永遠の裾をかがめているような（「永遠」という言葉の肯定的な意味と否定的な意味の両方に触れている）読書体験を経て、ようやく第1章にたどり着きます

ベンヤミンの序文は、その認識論的および形而上学的な主張（彼の方法が対象とする特定の歴史的実体ではなく）に関して、後にアインシュタインによるバートランド・ラッセルの『知の理論』の序文に暫定的に支持されていると推測されます。この序文は、アインシュタインによるこのエッセイが紹介する本書の主要な議論に対する反論を、ぎこちなくも、そして好意的に記録しています。アインシュタインがこの問題に関する判断材料を得るためにベンヤミンを読んだ可能性は非常に低いでしょう。[37]ラッセルは実証主義者です。ベンヤミンとアインシュタインは…彼らの知識理論に関して実証主義者ではありません。ベンヤミンは時折ニヒリズムという言葉を使います。しかし、この呼称には、特に彼の時代には当てはまらない多くの含意があります

『ドイツ悲劇の起源』の序文である「認識批判的序文」は、哲学的・神学的な演習として非常に難解であり、また、振り返ってみると、ドイツおよびヨーロッパ思想（特にニーチェ以後）における形而上学と基礎的存在論の言説において非常に実質的な重要性を持つため、多くの点で、この序文はそれに続く本文を矮小化しています

この作品は、権力への意志を受け入れることに対する代替案（または少なくとも懐疑的な拒否）を提示し、この傾向に対する警告を発しようと試みています。

ベンヤミンはバロック演劇研究の第1章から始まり、本文が進むにつれて読者に多くの挑戦的な頭脳訓練を提示しますが、サミュエル・ジョンソンやハロルド・ブルームのような著者がシェイクスピア研究を書いたように、この本がバロック演劇研究であると仮定して読み進める人はほとんどいないため、この本は本来よりも読まれにくく、理解されにくい可能性があることが指摘されています。[33]

この本への序文はアカデミーの委員会を非常に混乱させ、本の内容を公正な審査の対象から外したと推測されています。[33]

いくつかの概念において、それは後にハイデガーの『存在と時間』で（後の著者による帰属や関係の直接的な認識なしに）説明される同じ基礎的存在論の領域に類似し、先行し、そして異議を唱えている。[38]ベンヤミンの場合を除いて、これらの議論は、絶滅し、古風で、ほとんど読まれていない中世後期の終末劇 というジャンルの記憶を伝える劇作術の周辺研究のための暫定的な準備書として提示されている。

Putatively written to outline Benjamin’s methodology for the study of Baroque tragedy, the foreword may be read as no less than a manifesto of a new mysticism of word and concept proposed in the void of religious feeling following upon the loss of the Bible’s status as a transcendental authority in the late 19th century sometimes referred to as the Death of God.

This is a terminology that Benjamin and Scholem rigorously avoid. On the contrary, they see something resembling (for them in the early phase of their careers and in a transformed sense later on) the basic insight of monotheism, encrypted in Biblical myth or otherwise revealed in the script (where “the medium is the message” as McLuhan later summarized Benjamin). It is not the original insight of monotheism that they see in what militant German nihilists refer to as the Death of God. These people, Benjamin and Scholem, are not originalists or fundamentalists. Benjamin, in the Unsprung chases after the revelation in jetzeit or in the now-time, which is the only place where insights have ever happened—at the foot of Mount Sinai in what are now ancient centuries that remain to us only in their artifacts, or in the present of the 1920’s while he is working on the Ursprung or right now as we read it.

『原典』で概説されている神秘主義が、その実践や応用においてどのようなものであるかは、直接議論されたり、体系的に概説されたりすることは決してありません。それはずっと後になって初めて神秘主義と呼ばれることさえあります。作品の形態と方法によってのみ示唆されるのです。それにもかかわらず、後神学、あるいはポスト神学としての概念の根拠は、その提示の過程で驚くほど確立されています。

顕教的内容

ベンヤミンは、ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカやウィリアム・シェイクスピアといった世界中のバロック劇のより有名な例に焦点を当てる代わりに、 16世紀と17世紀のマイナーなドイツ劇作家、マルティン・オピッツ、アンドレアス・グリフィウス、ヨハン・クリスティアン・ハルマン、ダニエル・カスパー・フォン・ローエンシュタイン、アウグスト・アドルフ・フォン・ハウグヴィッツについて書くことを選択しました彼にとって、これらの劇作家たちは、初期の批評家からは真の芸術家とは見なされるには粗野で独断的で暴力的すぎると見なされていたが、当時の独特の文化的・歴史的風潮を最もよく反映していた。ベンヤミンは、ドイツの「悲嘆劇」、つまり「哀悼劇」の最も重要な統一的特徴として「主権的暴力」というテーマを挙げている。宮廷の陰謀と君主の血への渇望に執拗に焦点を当てることで、これらの劇作家たちは古典悲劇の神話的伝統を打ち破り、キリスト教終末論と人類史の緊張した相互作用に基づく新しい美学を生み出した。後の歴史概念への関心を予兆する形で、ベンヤミンはこれらの劇において歴史は「救済的結末という終末論的な確実性を失い、世俗化されて政治権力をめぐる世俗的な闘争のための単なる自然な舞台と化してしまう」と結論付けている。[39]

ニーチェに対する解釈学的解毒剤

ニーチェの悲劇とベンヤミンの悲劇と第三帝国との関係

1930年、ナチ党が選挙で最初の大躍進を遂げた後、トーマス・マンは画期的な演説を行い（その後まもなくベルリン・ターゲブラット紙に掲載された）、ニーチェの『悲劇の誕生』がナチズムの哲学的、（反）神学的基礎であると強く示唆し、カール・シュミットやマルティン・ハイデッガーといったニーチェの後継者たちを、その著作を明白かつ誤解の余地なく描写して非難した。[41]彼は、彼らの教えを、第一次世界大戦後の危機（ハイパーインフレ、経済不況、そしてより精神的な性格を持つ、名付けるのが難しい他の恐怖）において、長い伝統が答えを出せなかったことに対する絶望の状況で、ヒトラーがドイツ民衆の精神と集合的意志に対して権力を握ることができた知的興奮であると描写している。しかし、マン氏はこの演説の中で、これらのことを詳細に描写し、非難することに苦心している。[41]

ベンヤミンは、生涯の文通相手であり、共謀者であり、イスラエルの情報源でもあったカバラ学者ゲルショム・ショーレムと、友情のごく初期に漠然とした約束を交わした。彼らは1915年には早くもハイデガーを、そして長期的にはニーチェ[42]を宿敵として選んだ。[43]（ショーレムは1917年にこの立場においてベンヤミンへの連帯を表明している）。[44]ベンヤミンとハイデガーは共に、1913年の夏学期にハインリヒ・リッケルトの授業で時間の空虚と充足に関するセミナーに出席し、それが二人の研究の道筋を決めた。[45]彼らのキャリアと、彼らが追求する特定の問いや関心は、超越的権威によって撤退させられた後も、同じ形而上学の領域における相反する記述と相反する解釈によって、その交差点以降ずっと絡み合っている。[45]

ベンヤミンは『原初論』において、トーマス・マンよりもはるかに早く原初的な場面に存在していたことがわかる（様式と範囲について）。ベンヤミンが『悲哀劇』で講演を依頼されたのは、カール・シュミット[46]によるドイツ・バロックの政治と演劇に関する ニーチェ的解釈への論争的な応答としてでもあった（問題と要約について）。これは、トーマス・マンがニーチェをイデオロギー的危機の根源に近い兆候的な人物と見なしていたことを裏付けている（1920年代を通してナチ党の弁護士であり、第三帝国成立当初の反憲法的法理論家であったシュミットは、取るに足らない人物ではなく、ヒトラーの最も影響力のある支持者の一人であり、シュミットのニヒリズムがニーチェに触発されていることは明白である）。

権力への意志へのアンチテーゼ

ベンヤミンは、深い読解に不可欠なものとして、意図のない状態について語っている。彼のテキストとの関係と、彼が『原初論』で推奨する解釈学的アプローチは、儀式的な形式のマインドフルネスに隣接している。

ベンヤミンは、ニーチェの肯定とは対照的に、この領域全体に対する否定的な弁証法的アプローチを予見しており、その先駆けとなるテキスト『暴力批判に向けて』においてもそうである。彼は独裁者への欲求に対する恐怖、緊張、抵抗を維持し、暴力への意志の肯定に伴う愚行と残虐行為を強調し、権力への意志の固有の悲劇を明らかにしている。彼は権力への意志に対する解毒剤を提示している。それは、強制や必要な動機なしに注意深く読むことである。彼は論文が却下された後、動機なしに読む十分な機会を得るだろうこの処方箋は、原典 『暴力批判』のクライマックスにおいてより鋭く提示されている。原典『暴力批判』では、原典『暴力批判』は証明されたり箇条書きにまとめられたりするのではなく、マクロコスモス的なスケールでモデル化されている。[47]この処方箋は、彼の最初の提案に続くより大作において、定型的な要約に頼ることなく、暗示的に、そして執拗に反響している。この概念は、『暴力批判』の序文で提示された「悪魔としての概念」という神秘主義において、循環的かつ示唆的にモデル化され、暗示されている。そして、続く本文全体を通して、この概念は実証されている。ベンヤミンの『暴力批判』においては、自由に読もうとする意志が権力への意志に対抗している。

ニーチェの戦術と比較すると、この戦術がどれほどユートピア的で無力に見えても（文字通り、戦闘的権力の暴力そのものに反する）、ヒトラーの千年帝国はわずか12年間しか続かなかったこと、そして1963年は『 エルサレムのアイヒマン』（ベンヤミンの学生であり、同僚であり、文学共同執筆者であるハンナ・アーレントが1961年の裁判で法廷傍聴で執筆したアドルフ・アイヒマン裁判の朗読）という一冊のアンソロジーの出版を記念した年であったことを思い出すのは良いことかもしれない。それは、ナチズムの（反歴史的、無効な）勝利の後、世界が卍の下にひれ伏し、ヒトラーがドイツで独裁政権を樹立してから30周年という時期ではなく、自由民主主義が着実に拡大していた時期であった

ベンヤミンは、パラリポメナの謎めいた断片で予見したように、第三帝国とその余波に関連した20世紀の歴史を展開しました。彼は『暴力批判』と『原初』の間の注釈における溝を埋め、両者をつなぐあとがきと準備書を執筆しました

「神の啓示において、世界――歴史の舞台――は大いなる分解の過程に晒され、一方、時間――それを代表する者の生――は大いなる成就の過程に晒される。…この世においては、神の力は神の無力よりも高く、来世においては、神の無力は神の力よりも高い。」[48]

参照

参考文献

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  • HathiTrustデジタル図書館の「Ursprung des des deutschen trauerspiels 」（ドイツ語）全文
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