永遠の哲学

永遠の哲学
1946年、イギリス初版
著者オルダス・ハクスリー
主題神秘主義、神学
出版ハーパー＆ブラザーズ、1945年
出版場所アメリカ合衆国、イギリス
英国初版の出版社によるジャケットの宣伝文句

『永遠の哲学』は、イギリスの作家・小説家オルダス・ハクスリーが1945年に発表した神秘主義の比較研究書である。その題名は永遠の哲学という神学の伝統に由来する。

コンテクスト

『永遠の哲学』は、第二次世界大戦直後の1945年に、アメリカ合衆国のハーパー・アンド・ブラザーズ社（1946年にイギリスのチャット・アンド・ウィンダス社から出版された）から出版された。イギリス版初版の表紙には次のように記されている。[ 1 ]

永遠の哲学は、神の直接的な霊的知識に近づいた聖人や預言者の著作からの一節を集めて、すべての神学のこの最大公約数を提示する試みです... [ 1 ]

この本は、キリスト教と聖書に精通していると思われる読者に、東洋と西洋の神秘主義を取り入れた新鮮なアプローチを提供しています。

ハクスリー氏は、中国の道教の哲学者、仏陀とムハンマドの信奉者、バラモン教の聖典、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスからウィリアム・ローに至るキリスト教の神秘主義者の言葉を引用しており、その際、天才によって啓発されているものの現代の読者には馴染みのない著作を書いた人々の言葉を優先している。[ 1 ]

ジャケットテキストの最後の段落には次のように書かれています。

この極めて重要な著作において、ハクスリー氏は「新しい宗教を創始する」試みはしていない。しかし、彼が述べているように、聖人の自然神学を分析することで、彼は私たちに、個人としての道徳的堕落と、私たちが作り上げた国家社会の狂気と犯罪行為の両方を判断するための絶対的な信仰基準を与えている。[ 1 ]

範囲

詩人であり詩集学者でもあるジョン・ロバート・コロンボは次のように述べている。

『永遠の哲学』は、本質的には、伝統的な東洋の文献と西洋の神秘主義者の著作から抜粋した短い文章のアンソロジーであり、主題とトピック別にまとめられ、短い解説が添えられています。具体的な出典は示されていません。索引をめくると、読者（あるいは読者でない人）は、ハクスリーが誰を、そして何を真剣に受け止めていたかが分かります。以下は、索引の中で2行以上のページ参照が必要な項目です。[ 2 ]

トマス・アクィナス、アウグスティヌス、聖ベルナルド、バガヴァッド・ギーター、ブッダ、ジャン＝ピエール・カミュ、聖カタリナ、キリスト、荘子、『無知の雲』、観想、解放、欲望、エックハルト（5行、最も引用されている人物）、永遠、フェヌロン、フランソワ・ド・サレ、神性、謙遜、偶像崇拝、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス、知識、梵語経、ウィリアム・ロー（さらに4行）、ロゴス、愛、大乗仏教、心、苦行、涅槃、永遠の哲学（6行、合計40項目）、祈り、ルーミー、ルイスブローク、自我、シャンカラ、魂、霊、『ゲルマン神学』、真理、ウパニシャッド（6つの異なるウパニシャッドが引用されている）、意志、言葉。[ 2 ]

スタイル

ハクスリーがあまり知られていない引用文を選んだのは、「伝統的に神聖な書物に親しむことは、軽蔑というよりは、ある種の畏敬の念を抱くような無感覚、神聖な言葉の意味に対する内なる聴覚喪失を生む傾向がある」からである。[ 3 ]例えば、第5章の「慈愛」では、聖書から1つの引用文を取り上げ、あまり知られていない出典と組み合わせている。

「愛さない者は神を知りません。神は愛だからです。」ヨハネ第一 4章
「愛によって彼は得られ、抱かれるかもしれないが、思考によっては決して得られない。」無知の雲
「神の神秘の占星術は愛である。」ジャラル・ウッディーン・ルミー[ 4 ]

ハクスリーは次のように説明しています。「私たちは自分が知っているものしか愛することができず、愛していないものを完全に知ることは決してできません。愛とは知識の様式です...」[ 4 ]

ハクスリーは参考文献について非常に曖昧である。「具体的な出典は示されていない。」[ 2 ]

本書の構成

この本の構成は次のとおりです。

  • ハクスリーによる短い序文。
  • 27章からなる本書は、真理、自己認識、沈黙、信仰、霊的修行といった特定のテーマについて、賢者や聖人からの引用と「短い解説」を収録しています。[ 2 ]各章はグループ分けされていませんが、冒頭の根源の性質から終わりの実践的な修行に至るまで、ある種の順序が保たれています。謝辞には、引用元となった27冊の書籍が記載されています。

批評家の反応

アメリカ合衆国

『永遠の哲学』は1945年に初めて出版されたとき、ブックウィーク、ブックリスト、クリスチャンセンチュリー、ネイション、ニューリパブリック、ニューヨーカー、サタデーレビューオブリテラチャー、スプリングフィールドリパブリカン、ニューヨークヘラルドトリビューン、ウィルソンブレティンなどに記事が掲載され、広くレビューされました。[ 5 ]

ニューヨーク・タイムズ紙は「おそらくハクスリー氏は『永遠の哲学』で、現時点で世界で最も必要とされている本を書いたのだろう」と書いている。[ 6 ]タイムズ紙はこの本を次のように評している。

…アンソロジーは、何よりも識別力の傑作である…ライプニッツはこのテーマを「永遠の哲学」と名付けた。ハクスリー氏は、その多岐にわたる問題、危機、そして至福を体系化し、扱った。[ 6 ]

タイムズ紙はまた、「不可知論者や行動主義的唯物論者でさえも、この本を喜んで読むことができると言うことは重要である。これはすべてのアンソロジーの傑作である」と述べた。[ 6 ]

同様に、40年後、宗教学者のヒューストン・スミスは『永遠の哲学』の中で次のように書いています。

ハクスリーは、彼の成熟した見解を最も体系的に表現しています。その解説は、ハクスリーの形而上学の多くの社会的含意を扱っています。[ 7 ]

全ての反応が好意的だったわけではない。チャド・ウォルシュは1948年に『聖書と宗教ジャーナル』[ 8 ]に寄稿し、ハクスリーの名門家庭について述べた後、次のように続けている。

唯一の驚くべき事実、そして最も洞察力のある社会学者や心理学者でさえ予測できなかった事実は、彼が40代半ばで神秘主義にも転向する運命にあり、その改宗以来、カリフォルニアで「永遠の哲学」を生き方としてできるだけ多くの人々に受け入れてもらうために、忙しく本を執筆する小さなグループの一人になったということである。[ 8 ]

イギリス

イギリスでは、当時の評論家たちはハクスリーの調査の包括性を賞賛したが、彼の超常現象に対する信念には疑問を抱き、敵対的だった。

CEMジョードは『ニュー・ステーツマン・アンド・ソサエティ』誌で、この本は学問の宝庫であり、ハクスリーの解説も深遠ではあるものの、聖遺物の治癒力や聖具に宿る霊的存在といった、ハクスリーが一連の特異な信念を採用していることに読者は驚くだろうと述べている。ジョードは、もしこの本の主張が正しいとすれば、その基盤となっている宗教的体験を経験した者だけがその価値を正しく評価できると述べた。さらに、この本は独断的で非寛容であり、「私たちがやりたいことのほとんどすべてが間違っている」とジョードは述べた。最後に、ジョードはハクスリーの誤りは「知性に溺れすぎ」、通常の人間的経験によって調整されていない考えに導かれていたことにあると主張した。[ 9 ]

英国国教会の司祭であるWRインゲ師は、雑誌『哲学』の中で、本書の厳選された引用文について言及し、「おそらく長年にわたる神秘主義に関する最も重要な論文である」と評した。彼はこれを、ハクスリーが神秘主義哲学者となったことの証拠と捉え、励みになる兆候だと考えた。インゲ師は宗教間および宗教内部の対立を指摘し、和解は神秘主義的な宗教を通して行われなければならないという点に同意した。しかし、人格の超越と世俗的な関心からの離脱を特徴とする本書は、キリスト教というより仏教的な側面が強いのではないかと疑問を呈した。彼は書評の最後に、ハクスリーの心霊現象への信仰に疑問を投げかけた。[ 10 ]

他の場所

カナダの作家ジョン・ロバート・コロンボは、1950 年代の多くの人々と同様、若い頃は「切望された本」に熱中していたと書いている。

意識研究に関心のある人なら誰でも、彼の研究書『永遠の哲学』について聞いたことがあるだろう。それは先見の明があり、記憶に残るタイトルである。彼がこのタイトルを用いたことで、他のいかなる著者、神経心理学者、伝統主義者、あるいはニューエイジの熱狂者もそのタイトルを使うことを先取りした。この気高いタイトルの本は、「永遠の哲学」という概念をロマンチックに描き出し、「エキュメニズム」（プロテスタントとカトリックの対話など）や「異宗教間の会合」（キリスト教徒と非キリスト教徒の出会いなど）といった、長年定着したキリスト教の臆病な概念を影に葬り去ることに大きく貢献した。チベット人の慣習に関心があるのに、誰がバプテストの信仰に関心を持つだろうか？[ 2 ]

コロンボ氏はまた次のように述べた。

これらのページからは、ハクスリーの辛辣な機知と人間性への洞察が痛ましいほどに欠如している。まるで彼の俊敏な知性は停止させられたか、あるいは自ら作り出した極寒の状態に陥っているかのようだ。短い引用、時には長い引用を選別することにかけては、名言集で知られるジョン・バートレットのような編集者ではないが、それでも巧みな個人的観察をいくつか織り込んでいる。[ 2 ]

エルヴィン・シュレーディンガーは著書『生命とは何か？ 生細胞の物理的側面』の中で、この本を「非常に適切な」題名で「美しい」と評した。彼はハクスリーの本の内容を、自身が書いた「決定論と自由意志について」の章の内容と比較した。[ 11 ]

ハクスリーの永遠の哲学観

ハクスリーの『永遠の哲学』の序文は次のように始まります。

物と生命と精神の世界に実質的な神の実在を認める形而上学。魂の中に神の実在に類似する、あるいは同一でさえあるものを見出す心理学。人間の最終目的を、あらゆる存在の内在的かつ超越的な根源を知ることに置く倫理。それは悠久の昔から普遍的なものである。永遠の哲学の原初は、世界のあらゆる地域の原始民族の伝承の中に見出すことができ、その完全に発達した形態はあらゆる高等宗教のいずれにも位置づけられている。この最高公約数の、先行神学および後続神学における版は、25世紀以上も前に初めて文書化され、それ以来、この尽きることのないテーマは、あらゆる宗教的伝統の観点から、そしてアジアとヨーロッパのあらゆる主要言語において、繰り返し扱われてきた。[ 12 ]

次の段落で、ハクスリーはこの問題をより簡潔に要約し、「知識は存在の機能である」と述べています。[ 12 ]言い換えれば、何かを知るのに適していなければ、それを知ることはできないということです。ハクスリーの見解では、このことがすべての存在の根源を知ることを困難にしています。そのため、彼は序文を次のように締めくくっています。

もし自分自身が賢者や聖者でないなら、形而上学の分野でできる最善のことは、賢者や聖者であった人々の著作を研究することである。彼らは、単なる人間としての存在様式を変えたため、単なる人間の種類や知識量を超えた能力を持っていた。[ 13 ]

参照

注記

参考文献

  1. ^ a b c dハクスリー、オルダス(1946). 『永遠の哲学』（初版）. ロンドン: チャットー・アンド・ウィンダス. p. ダストジャケット.
  2. ^ a b c d e fコロンボ、ジョン・ロバート（2010年6月16日）。「書籍、ニュース、レビュー」。『永遠の哲学』再考. Gurdjieff Books Wordpress. 2011年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月25日閲覧。
  3. ^『永遠の哲学』4ページ。
  4. ^ a b『永遠の哲学』95ページ。
  5. ^当時のレビューには次のようなものがある:
    • 読書週間（1945年10月21日）。
    • ブックリストv.42（1945年11月15日）。
    • 『クリスチャン・センチュリー』第62巻（1945年12月12日）。
    • ザ・ネイションv.161（1945年10月27日）。
    • ニューリパブリックv.113（1945年11月5日）。
    • ニューヨーカー第21巻（1945年9月29日）。
    • サタデー・レビュー・オブ・リテラチャー第28巻（1945年11月3日）。
    • スプリングフィールド・リパブリカン（1945年10月14日）。
    • ニューヨーク・ヘラルド・トリビューン（1945年10月7日）。
    • Wilson Bulletin (ニューヨーク州ホワイト プレーンズ) v. 41 (1945 年 12 月)。
  6. ^ a b cトクスヴィグ、シグネ（1945年9月30日）「オルダス・ハクスリーの精神的近視に対する処方箋」ニューヨーク・タイムズ、117ページ。
  7. ^ハクスリー、オルダス（1993）ハクスリーの神論、序文 – ウォルター・ヒューストン・スミス、p.9、ハーパー・サンフランシスコISBN 0-06-250536-X
  8. ^ a bウォルシュ、チャド（1948年1月）。「聖書と宗教ジャーナル」。永遠の哲学への巡礼：オルダス・ハクスリーの場合。16 （1）。聖書と宗教ジャーナル。第16巻、第1号。pp 3–12: 3– 12。JSTOR 3693645。 
  9. ^ Joad, CEM (1946年10月5日)「Huxley Gone Sour」、 The New Statesman and Society、32、pp. 249–50、Watt, Donald ed. (1997) Aldous Huxley The Critical Heritage、pp. 363–365、Routledge、 ISBN 0-415-15915-6
  10. ^インゲ、WR（1947年4月）「永遠の哲学 – レビュー」、哲学、XXII、pp. 66–70、ワット、ドナルド編（1997年）オルダス・ハクスリー『批判的遺産』、pp. 366–368、ラウトレッジ、 ISBN 0-415-15915-6
  11. ^シュレーディンガー、エルヴィン（1962年）『生命とは何か？ 生細胞の物理的側面』ケンブリッジ大学出版局、92ページ。
  12. ^ a b（『永遠の哲学』序文、1ページ）
  13. ^（『永遠の哲学』序文、5～6ページ）

出版データ

  • 『永遠の哲学』、1945年、ハーパー＆ブラザーズ
Wikiquote にはThe Perennial Philosophyに関連する引用があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Perennial_Philosophy&oldid=1306688291」より取得