| ユネスコ世界遺産 | |
|---|---|
| 位置 | イラン |
| 含まれるもの | |
| 基準 | 文化: (i)、(ii)、(iii)、(iv)、(vi) |
| 参照 | 1372 |
| 碑文 | 2011年(第35回) |
| エリア | 716.35ヘクタール(2.7658平方マイル) |
| 緩衝地帯 | 9,740.02ヘクタール(37.6064平方マイル) |
庭園デザインにおいて、ペルシア庭園またはイラン庭園(ペルシア語:باغ ایرانی )は、アケメネス朝時代に生まれた風景式庭園の様式です。2011年以降、イランにある9つの歴史的庭園が「ペルシア庭園」としてユネスコの世界遺産に登録されています。

アケメネス朝の時代から、地上の楽園という概念はペルシャ文学や例を通じて他の文化にも広がり、セレウコス朝のヘレニズム庭園やアレクサンドリアのプトレマイオス朝にも広がりました。
アヴェスター語のpairidaēza-コード: ave がコード: ae に昇格しました、古期ペルシア語の* paridaida- [注 1 ]、あるいはメディア語の* paridaiza-「壁で囲まれた」(すなわち壁で囲まれた庭園)は、エラム語(partetaš)とアッカド語に借用され、後に古代ギリシア語:παράδεισος(ローマ字: parádeisos)となった。これはラテン語でparadīsusと訳され、そこからヨーロッパの言語、例えばフランス語のparadis、ドイツ語のParadies、英語のparadiseに取り入れられた。[ 1 ]アケメネス朝では、この用語は機能的な作業場にも使用され、「プランテーション」と翻訳された。これらの作業場には果樹園や樹木プランテーションだけでなく、ビチューメンの採取や採鉱が行われることもあった。同じ言葉は、亡くなった王を崇拝する場所である王家の墓の周囲に神聖な森またはフサを作るというエラム人の習慣を説明するのにも使われました。[ 2 ]
言葉が表すように、そのような庭園は囲まれていたでしょう。庭園は、精神的にもゆったりとくつろげる、保護された憩いの場を提供し、地上の楽園を象徴していました。イラン語で「囲まれた空間」を意味する共通語は* pari-daiza-(アヴェスター語ではpairi-daēza- )でした。この用語は、地上の楽園であるエデンの園コード: ave がコード: ae に昇格しましたを表すために採用されました。 [ 3 ]
庭園は、いくつかのシンプルなデザインルールに従って、フォーマル(構造重視)にもカジュアル(自然重視)にも設計できます。これにより、機能面でも感情面でも、庭園を最大限に活かすことができます。

ペルシア庭園の起源は紀元前4000年頃とされるが、この伝統が始まったのは紀元前6世紀頃のアケメネス朝であることは明らかである。[ 4 ]当時の装飾陶器にはペルシア庭園の典型的な十字型プランが描かれている。紀元前500年頃に建てられたパサルガダエの輪郭は、今日でも見ることができる。古典期イラン人はギリシャ人から古代の「偉大な庭師」と見なされていた。キュロス2世(小キュロスとしても知られる)はスパルタの司令官リュサンドロスに、自分が戦っていないときは毎日庭仕事をし、サルディスの公園を自分で設計して「楽園」(庭園を意味する古代ペルシア語のギリシャ語訛り)と呼んだと語ったと伝えられている。[ 5 ]
ゾロアスター教の影響下にあったササン朝の宗主国時代、芸術における水の重要性はますます高まりました。この傾向は庭園デザインにも現れ、庭園における噴水や池がより重視されるようになりました。
ウマイヤ朝とアッバース朝の時代には、庭園の美的側面が実用性を超えて重要性を増しました。この時代、庭園を律する美的ルールも重要性を増しました。その一例が、アブラハムのエデンの園の概念を模倣しようとする庭園形式であるチャハール・バーグ(چهارباغ )です。この庭園は、4つの川と世界を象徴する4つの象限を備えています。このデザインは、交差軸よりも1つの軸が長く伸びる場合があり、4つの庭園それぞれを貫き中央の池につながる水路が設けられることもあります。
アッバース朝時代(西暦8世紀)には、このタイプの庭園は表現主義建築の不可欠な部分となりました。
ペルシャ庭園は、過去と現代の文化、政治、社会環境の美的・精神的文脈に根ざした空間として、個別に設計され、意図的に創造された風景式庭園です。これらの形式庭園の特徴は、幾何学的・視覚的な原理に従った幾何学的な配置です。これは、囲まれた空間を明確に区画分けする水路と水盤によって自然に表現されています。この原理は「チャハル・バーグ(四つの庭園)」として知られるようになりました。水路、水盤、噴水、滝、パビリオン、眺望を楽しめる際立った中心軸、そして厳選された様々な樹木、ハーブ、花々が植えられた植栽などです。このような庭園を表す古代イラン語「パリ・ダイズィ」は、そこに内在する地上の楽園という概念を表しています。したがって、それらは神の秩序と、善行を行う者たちの統合と保護の比喩です。地上の庭園も同様の機能を果たします。これらの原理は、「良き庭師」と呼ばれる皇帝の庭園において完成されています。
形式的な標準化にもかかわらず、景観庭園は多様性と発展を反映しており、機能、地域性、年代的特徴、そして技術やノウハウ、個人の嗜好、野心、そして要求に結びついています。ペルシャ庭園は多機能であり、瞑想やリラクゼーションの場であるだけでなく、権力の表現と顕現でもあります。庭園の設計と施工は土地の占有を示すものであり、これらの庭園で謁見を招き、勝利や結婚を祝うことは、優位性、あるいは社会的・政治的な絆を示すものでした。12世紀から13世紀にかけて、王族や重要人物の墓がこのような形式庭園に置かれ、信者たちは崇拝される人物の精神性と庭園特有のオーラから恩恵を受ける機会を得ました。[ 6 ]
13世紀、モンゴル人によるペルシャ侵攻は、庭園において高度に装飾された構造を重視する傾向を新たに生み出しました。例えば、木牡丹や菊などがその例です。モンゴル人はその後、ペルシャ庭園の伝統を帝国の他の地域(特にインド)に持ち込みました。

ムガル帝国の皇帝バーブルはペルシャ庭園をインドに導入し、故郷フェルガナ盆地の涼しく爽やかな雰囲気を再現しようと、サマルカンドやヘラートといったティムール朝の他の都市にペルシャ様式の庭園を造営した。熱心な庭師であったバーブルは、現在のアフガニスタンにある首都カブールの少なくとも10の庭園を自ら設計・監修した。その中にはバグ・エ・バーブル庭園もあり、自ら植えたザクロ、サクラ、オレンジの木々の魅力を記録している。[ 7 ]彼の帝国はすぐにインド北中部にまで拡大したが、彼はインドの暑く埃っぽい平原の停滞した熱気と陰鬱な環境を嫌った。そのため、彼は1544年に未亡人によってカブールのバグ・エ・バーブルに埋葬された。[ 6 ]
アグラのアラム・バーグは、彼がインド国内に作った数多くのペルシャ庭園の最初のものでした。ムガル庭園には4つの基本要件があり、日陰、果実、香り、流水という、来世に欠かせない寓話的な4つの要素を象徴しています。このパターンは、ラホールのシャリマール庭園、カシミールのシャリマール・バーグとニシャット・バーグ、タージ・マハル庭園など、インド亜大陸各地の多くのペルシャ庭園の建設に使用されました。タージ・マハル庭園は、理想的な楽園庭園というペルシャの概念を体現しており、ヤムナー川からの灌漑用水路と運河を備えて建設されました。これらの庭園は、インド当局による数十年にわたる汚染の後、最近、果樹や日陰を作る植物の伐採によってかつての美しさを取り戻しました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

サファヴィー朝(17世紀から18世紀)は、宮殿の単なる増築にとどまらず、美的にも機能的にも不可欠な要素となる、壮大で壮大なレイアウトを建設・発展させました。その後数世紀にわたり、ヨーロッパの庭園デザイン、特にフランスのデザインがペルシャに影響を与え始め、次いでロシアとイギリスのデザインが影響を受けました。西洋の影響は、水の使用法や花壇に使用される樹種にも変化をもたらしました。
伝統的な形態と様式は、現代のイラン庭園にも今もなお用いられています。史跡や博物館、そして富裕層の邸宅にも見受けられます。

ペルシャ庭園では、太陽光とその効果が構造設計において重要な要素でした。建築家たちは、光を最大限に利用するために、質感や形状を意図的に選びました。[ 11 ]
イランの乾燥した暑さは、庭園において日陰を非常に重要視します。日陰がなければ、庭園はほとんど機能しなくなります。木やトレリスは主に生物的な日陰として機能し、パビリオンや壁も構造的に日差しを遮る役割を果たしています。
暑さは、庭園の設計と維持の両方において水の重要性を高めます。灌漑が必要になる場合もあり、これはカナートと呼ばれるトンネル状のもので、地元の帯水層から水を運びます。その後、井戸のような構造物がカナートに接続され、水を汲み上げます。あるいは、動物の力で水を汲み上げるペルシャ式の井戸が地表に水を汲み上げました。このような水車システムは、チャハルバーグ様式のような地表水システムの水の移動にも利用されました。樹木はしばしばジュイと呼ばれる溝に植えられ、水分の蒸発を防ぎ、樹木の根に素早く水が行き渡るようにしました。
ペルシャ様式では、周囲の庭園と中庭を繋ぐことで、屋内と屋外の融合を図ることがよくあります。デザイナーは、外部と内部の空間の間に、アーチ型の天井などの建築要素を配置することで、両者の境界を広げることがよくあります。

ペルシア庭園の初期(紀元前4世紀前半)の記述は、クセノポンの『経済学』に見られる。この著作では、ソクラテスがスパルタの将軍リュサンドロスがペルシアの王子キュロス1世を訪ね、キュロス1世がギリシャ人に「サルデスの楽園」を案内する物語を語る。この物語の中で、リュサンドロスは「等間隔に植えられた木々の美しさ、長くまっすぐな枝の列、完璧な規則性、全体の長方形の対称性、そして庭園を歩き回る際に漂う多くの甘い香りに驚嘆した」と記されている。[ 12 ]
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ペルシア庭園に関する最古の描写や図解は、西方からイランを訪れた旅行者によるものである。これらの記録には、14世紀のイブン・バットゥータ、 15世紀のルイ・ゴンザレス・デ・クラビホ、17世紀のエンゲルベルト・ケンペルなどが含まれる。バットゥータとクラビホは庭園について軽く触れただけで設計については触れていないが、ケンペルはヨーロッパに帰国後、念入りな絵を描き、それを精緻な彫刻に転用した。それらには、囲壁、長方形の池、内部の水路網、庭園のパビリオン、そして緑豊かな植栽を特徴とする四分庭園が描かれている。このタイプの庭園の現存例は、ヤズド(ダウラタバード)とカシャーン(フィンの庭園)に残っている。ケンペルがエスファハーンで描いた庭園の場所は特定できる。
ペルシャ庭園の6つの主要な様式は、以下の表に示されています。これは、それぞれの機能と様式をまとめたものです。庭園は特定の様式に限定されるものではなく、異なる様式が融合したり、異なる機能と様式を持つエリアが設けられたりすることがよくあります。
| クラシック | フォーマル | カジュアル | |
| 公共 | ハヤット | メイダン | 公園 |
| プライベート | ハヤット | チャハール・バーグ | バーグ |



公的には、機能よりも美観を重視した古典的なペルシア様式のレイアウトです。庭園における人工構造物は特に重要で、アーチやプール(沐浴に利用される場合もあります)などが挙げられます。地面は砂利敷きに石畳が敷かれることが多いです。植栽は、日陰も提供する並木など、非常にシンプルなものが多いです。
プライベートな庭園では、プールを中心とした構造的な庭園が多く見られます。プールは周囲の空気の中心となり、湿度の源となります。都市部では水資源が限られているため、植物は少なくなります。
これは公共のフォーマルガーデンであり、ハヤート(庭木)よりも生物的要素を重視し、構造を最小限に抑えています。植物は、樹木、低木、花壇用の植物、芝生など多岐にわたります。また、芝生を区切るプールや砂利道などの要素もあります。構造物が用いられる場合は、パビリオンのように日陰を作るために建てられることが多いです。
これらの庭園はプライベートな空間でありながらフォーマルな空間でもあります。基本的な構造は、水路や小道で区切られた4つの区画で構成されています。伝統的に、裕福な人々は仕事に関連した行事(例えば、大使の接待など)にこのような庭園を利用していました。これらの庭園は構造と緑のバランスが取れており、植物はプールと小道を中心とした構造物の周囲に植えられることが多いです。
他の多くの公園と同様に、ペルシャ公園は植物に重点を置いたカジュアルな公共機能を果たしています。歩道やベンチは設けられていますが、それ以外の構造的要素は通常限られています。このような場所の目的は、リラクゼーションと交流です。
もう一つのカジュアルな庭園であるパークと同様に、バーグは自然と緑豊かな側面を強調しています。パークとは異なり、バーグは住宅に併設されたプライベートな空間であり、芝生、樹木、地植えの植物で構成されていることが多いです。水路や小道は、よりフォーマルな庭園ほど目立たず、主に機能的な役割を果たしています。このような空間の主な役割は、家族の憩いの場です。