アンコール・ワットの詩（ល្បើកអង្គរវត្ត Lpoek Angkor Vat または Lbaeuk Ângkôr Vôtt）は、17世紀初頭のクメール詩です。アンコールにある壮大な寺院群であるアンコール・ワットを称え、リアムケルを描いた寺院のギャラリーの浅浮彫について述べています。 [1]アンコール・ワットの詩は、クメール語で書かれた最古の文学作品と考えられています。 [2]リアムケルと共にカンボジアの二大叙事詩の一つであり、[3]インドの叙事詩のスタイルで書かれて。 [4]
まとめ
アンコール・ワットの詩は、前世でインドラ神の息子であったケートゥマラ王子の物語です。彼は人間の匂いが神々にとって耐え難いため、神々の領域に留まることができませんでした。追放された息子への憐れみから、インドラ神は専属建築家のプレア・ピスヌカル（またはブラフ・ビスヌカー、ヴィシュヴァカルマン）を地上に 派遣し、ケートゥマラのために人間界に宮殿を建てさせました。
プレア・ピスヌカルは、世界中から集まった召使たちを指揮・組織し、宮殿建設を指揮した。彼はプノン・バケン周辺の森林伐採と、宮殿建設に必要な良質の石材の搬入を命じた。工事が完了すると、プレア・ケトメレアは新たな宮殿、インタプラスに入り、偉大な王（マハーラージャ、またはモハーレーク）として統治した。[要出典]
分析
バージョン
『アンコール・ワットの詩』は、もともとアンコール・ワット寺院に刻まれており、1878年にフランスのクメール学者エティエンヌ・エモニエによって現代文字で初めて記された。 『Edification d'Angkor Vat ou Satra de Prea Kêt Mealéa』（原文ママ）である。[5]その後2009年、ソカ・トゥーム、ホルム・チャイリー、ヘイ・ヴァネスが、詩の中で使われている古代語を解釈するための用語集を含む、現代的で読みやすい文字に再構成した。
日付と著者
クメール学者グレゴリー・ミカエリアンによれば、『アンコール・ワットの詩』は、1594年にシャム人によって征服された首都ロンヴェークの陥落後、権力の再建を進めていたウドン王国政府が望んだ新しい文学ジャンルの宇宙論的テキストである。[ 6 ]
ポウ・サヴェロスの『アンコール・ワットの詩』は1598年と1620年という説もあるが、文献学的研究により1620年とされ、作者はパン・タット（通称ニャック・パン）であるとされている。[7]
スタイル
クメール詩は頭韻と押韻語に富んでいる。詩は長く、バット・プロムクエット、バット・カッケティ、バット・ポムノルという3つの異なる韻律を用いている。[8]ポウ・サベロスによれば、その多くは知性を全く無視しており、 「アンコールの偉大な碑文」として知られるクメール碑文IMA 38の明晰さとは対照的である。[9]
記憶の移り変わり
アンコールワットの詩はロンヴェーク王の陥落後のカンボジアの文化的変遷の証人であり、「バラモン教の伝統と上座部仏教の思想の調和」を反映しています。[10]
主人公の一人、ケトゥマラは、12世紀前半のアンコールワットの実際の建設者であるスーリヤヴァルマン2世に相当するが[11]、この詩が作られた17世紀には、スーリヤヴァルマン2世は既に人々の記憶から消えていた[12] 。
影響
クメール文学における考古学的痕跡：アンコールワットの美しさを称える
17世紀初頭に書かれた『アンコール・ワット物語』は、アンコールの壮麗な寺院群を称え、ラーマ王の物語を描いた寺院回廊の浅浮彫を描いています。この叙事詩は、カンボジアの統治者たちの栄光を称え、彼らの宮殿であるアンコール・ワットの美しさを称えています。 [13]
詩の主人公であるプレア・ピスヌカルは、今でもカンボジアの大工、芸術家、建築家たちの守護神として崇められています[14] 。アンコールワットの伝説的な建設者[15]としても知られています。また、宇宙人説を唱える人々からも彼は崇められています。
クメール文学の金字塔
アンコールの詩はクメール文化と文学に永続的な影響を与えてきました。
詩の登場人物たちは、その起源からシェムリアップの地理にもその名を与えています。「ケットメリア」という名前は、ベン・メリア記念碑、現代の仏教寺院ワット・ベン・メリア、そしてシェムリアップ州スヴァイ・ルー郡にあるプーム・ベン・メリア村とコミューンの名前の由来となっています。また、プノンペンにあるプレア・ケット・メリア病院の名前にも選ばれています。
今日でも、『アンコールの詩』はクメールの人々によって、大衆演劇やパスティッシュ、カンボジア王立バレエ団などで頻繁に取り上げられています。[16]
詩の傑作
『アンコール・ワットの詩』は、アンコール・ワット遺跡の詩的潜在力を明らかにしている。この詩的潜在力は、クメール人および外国人詩人を問わず、何世代にもわたる詩人や詩人たちの作品に反映されている。例えば、アメリカの詩人アレン・ギンズバーグの『アンコール・ワット』は、近代文学においてクメール寺院を想起させる最も重要な作品の一つである。[17]
アンコール伝説は単なる偶然ではありません。それは、無から生まれたのではなく、インドのヒンドゥー教の伝統と東南アジアの仏教の伝統といった、様々な伝統に属する要素から構成された、最も美しい民衆の創造物の一つです。サベロス・ポウによれば、詩人たちの才能が残りの部分を担い、この伝説をクメールの人々の心に根付かせたのです。それは天才的なものです。[18]
参考文献
- ^ 「クメール文学」ブリタニカ百科事典. 2022年3月16日閲覧。
- ^ ガルビン、レイチェル（2001年）「寺院とその詩：アンコールワットの解読」人文科学、全米人文科学基金、20頁。
- ^ 東南アジア：言語と文学、厳選ガイド。キスカデール出版。1989年、56ページ。ISBN 978-1-870838-10-8。
- ^ 世界サンスクリット語会議の議事録。ラシュトリヤ サンスクリット語 サンスターン。 1985.p. 275.
- ^ エティエンヌ、アイモニエ (1878)。クメール語: 1ère série (クメール語) のテキスト。特定されない編集者。 p. 267.
- ^ ミカエリアン、グレゴリー。 Le traité de sacre des rois d'Oudong (XVIIe siècle) »、ウダヤ、n°8、2007、p. 1.
- ^ ポウ、サヴェロス (1975)。 Note sur la date du Poème d'Angar Vat. Vol. 263. パリ: ジャーナル・アジアティーク。119 ～ 124ページ。OCLC 469921039 。
- ^ ニム・サテアビン (2019–2022). 「ルボック・アンコール・ワットの解説」。カンボッジのルネッサンス文化。31：108
- ^ ポウ、サヴェロス (1975)。 「VII. アンコール近代碑文 34 と 38」。エコール・フランセーズ・エクストリーム・オリエント紀要。62 (1): 297.土井:10.3406/befeo.1975.3848。
- ^ エドワーズ、ペニー（2007年2月28日）『キャンボッジ：国家の耕作 1860-1945』ハワイ大学出版局、23頁。ISBN 978-0-8248-6175-9。
- ^ ガウデス、リュディガー (1993). 「カウディンヤ、プレア・タオン、そして「ナーギー・ソマー」：カンボジア伝説のいくつかの様相」 .アジア民俗学研究. 52 (2): 339. doi :10.2307/1178160. ISSN 0385-2342. JSTOR 1178160.
- ^ キム・ジナ（2001年）『アンコール・ワットを読む：揺らぐアイデンティティの歴史』カリフォルニア大学バークレー校、31頁。
- ^ ハーバート、パトリシア、ミルナー、アンソニー・クロザーズ (1989年1月1日). 『東南アジア：言語と文学：選集』 ハワイ大学出版局. p. 56. ISBN 978-0-8248-1267-6。
- ^ エティエンヌ、アイモニエ (1883)。 Quelques の概念 sur les inscriptions en vieux khmêr (フランス語)。インプレッション国民的。 p. 93.
- ^ タンチュリエ、フランソワ;アンテルム、ミシェル・レティ。ラロンド、クリスティアーヌ (2006)。 សំណង់អំពីឈើនៅប្រទេសកម្ពុជា: កេរដំណែលដែលកំពុងសាបសូន្យ (クメール語)。クメール研究センター出版部。 p. 102.ISBN 978-99950-51-02-0。
- ^ クラヴァス、ポール（2007年）『花開く大地：カンボジア舞踊劇の神聖なる神秘』DatAsia、92頁。ISBN 978-1-934431-28-3。
- ^ 「アレン・ギンズバーグの仏教詩学」アメリカ文学誌80 (1):196. 2008年1月1日. doi :10.1215/00029831-80-1-196-a. ISSN 0002-9831.
- ^ ポウ、サヴェロス (1991). 「クメール記念碑の名」。エコール・フランセーズ・エクストリーム・オリエント紀要。78 : 220.土井:10.3406/befeo.1991.1775。ISSN 0336-1519。JSTOR 43732542。
参考文献
- ニム・サテアビン（2019–2022）。 「ルボック・アンコール・ワットの解説」。カンボッジのルネッサンス文化。31：107～ 143
