エリザベス・ナップの所持品

マサチューセッツ州グロトンのエリザベス・ナップの憑依は、1671年10月30日から1672年1月12日まで、マサチューセッツ湾植民地のピューリタンの著名な説教師であったサミュエル・ウィラードによって記録されている。 [ 1 ]さらに重要なことに、ウィラードはピューリタンの牧師コットン・マザーに手紙を送り、マザーは著書『マグナリア・クリスティ・アメリカーナ』の中でエリザベス・ナップの憑依について述べている。

当時16歳だったナップは、農家の娘で、ウィラード家の召使いでした。彼女の所有物は、約20年後にセーラムで見られるものと驚くほど似ており[ 2 ] 、ピューリタンの生活と社会 を垣間見ることができます。

グロトンでの生活

マサチューセッツ州グロトンは、ボストンの北西32マイル（51キロメートル）に位置しています。[ 1 ]エリザベス・ナップが支配していた時代、グロトンはマサチューセッツ湾植民地に位置していました。ナップ事件からわずか4年後の1676年、グロトンは400人のネイティブアメリカンの攻撃を受け、家屋のほとんどが破壊されました。[ 3 ]グロトンは、主にピューリタンによる非常に厳格な宗教的雰囲気があり、女性は地域社会の労働に貢献すべきだという考え方もありました。[ 4 ]

所有物

エリザベス・ナップの憑依事件は、思慮深く科学的な観点から記録され、アプローチされたという点で、特異で奇妙な事件です。ナップは、グロトン教会の著名な牧師であるサミュエル・ウィラードの家に召使として勤めていました。ウィラードは天罰と神への服従に関する説教で知られていたため、この事件は問題となりました。ある説教では、町の若者たちは「神は彼らを受け入れる用意ができているが、悪魔は彼らを攻撃する用意ができている」ため、非常に注意すべきだったと述べています。[ 5 ]ウィラードは、自分の家族の一員であったナップに悪魔憑きの兆候が現れ始めたとき、17世紀のピューリタンのニューイングランドでは珍しい、慎重かつ科学的なアプローチをとりました。[ 6 ]彼は何度か医師を呼び、彼女の症状を治そうと試みました。しかし、医師が彼女の発作の原因を説明できなかったため、彼はこれは憑依によるものだと断言しました。ナップの日記に記されているように、この過程全体を通して、ナップは自分がそばにいる時に最も激しい発作を起こしたようだった。ウィラードは、ナップが最初の兆候を示した1671年10月30日月曜日の夜から1672年1月12日まで、毎日注意深く、そして綿密にナップの様子を記録した。[ 1 ]

ウィラードによると、ナップは当初、全身に痛みを訴え始めた。脚、胸、首など、特定の部位を掴み、特に絞殺されたと叫んだ。彼女は感情の爆発を起こし、時にはヒステリックに笑ったり、泣いたり、叫んだりした。その後、幻覚も現れた。何度か「二人の人物」が自分の周りを歩いているのを見たと主張した。また、ベッドの周りを男性が浮遊しているのを見たとも述べた。ナップは特に夜間に発作を起こし、地面で痙攣した。そして火の中に身を投げようとした。ウィラードによると、症状が現れてから最初の安息日に、少女は暴れ回り、飛び跳ね、体をよじらせ、3、4人がかりで押さえつけるほどだった。発作を起こしている間、彼女は「金、金、罪、そして悲惨、悲惨！」と叫んでいた。[ 7 ]その後ウィラードは、1671年11月2日の夜、ナップが悪魔に会ったことを告白したことを記録した。これはほとんどの憑依事件の特徴である。彼女は、3年間悪魔が彼女と会って、金銭、若さ、労働の楽さ、そして世界を見る能力を約束したと述べた。そして、他の女性たちも署名した血の契約書を悪魔から贈られたと主張した。また、悪魔は彼女自身や、ウィラードとその家族を含む他の人々を殺させようとしたが、彼女は要求に応じることができなかったとも述べた。彼女は11月28日の夜まで発作と悪魔や他の様々な霊の幽霊に悩まされ続け、その発作は48時間続いた。その後、彼女は12月8日の夜まで緊張病状態になり、その夜、悪魔に何度も襲われた後、悪魔と契約を結び、悪魔を自分のベッドに入れたことを告白した。ウィラードの日記には、12月を通して激しい発作を繰り返し、発作の度合いは一進一退を繰り返し、奇妙な低い声で話し、動物のような声を発していたと記されている。また、この数週間の間、ウィラードは悪魔が「彼女の体を通して話しかけ、彼を「ならず者」牧師と呼んだと述べている。[ 8 ]

ウィラードの記録は1672年1月10日まで続き、そこで彼はナップと再会したことを記している。彼女は悪魔が自分の体を支配しており、自分よりもはるかに強力だと告白した。また、悪魔は自分の言葉も支配しており、自分が何を言っているのか全く制御できないと述べた。翌夜、彼女はヒステリックに泣きじゃくり、ウィラードを呼び出した。「この発作は夜遅くまで続きました…ウィラードが待っている間、つまり1時間以上も続きました。私は彼女をそのままにしておきました。そしてこうして彼女は1月15日現在も言葉を失っています。」[ 9 ]この夜の後、ウィラードは悪魔憑き事件の記録を終え、「自分よりも学識があり、年を重ね、思慮深い」 [ 9 ] 人々に託すと述べている。

ウィラードは、憑依説の妥当性について最終的な見解を述べた最後の4つの点を挙げて、日記を締めくくった。第一に、ナップの病気は、そのような行動を偽装することは物理的に不可能であるため、決して偽造できるものではないと述べた。第二に、彼女の気性が自然なものか悪魔的なものかという点について、ウィラードは、彼女の痙攣の長さと激しさから、悪魔的なものだと信じていると述べた。第三に、悪魔が少女を通して話していたという事実に多くの人が懐疑的であったにもかかわらず、ウィラードは確信していると述べた。ウィラードは、彼女が口を閉じて話したり、喉が風船のように膨らんだりしたことを何度か経験し、彼が聞いた声は彼女自身のものではなかったと述べた。しかし、第四に、ナップが悪魔と契約を結んだという点については強い疑念を抱いていると述べた。これは、彼女が悪魔と会ったとされる場面で何が起こったのか、そして事実についてあまりにも矛盾しているからである。[ 10 ]ウィラードは1692年のセイラム魔女裁判の間、セイラム村で力強い説教を何度も行い、裁判中に数人の女性の有罪判決の根拠を覆し、裁判は「公正かつ合法的な方法」で行われるべきだと主張した。[ 11 ]ウィラードが日記の記入をやめた後、彼女の事例は様々な歴史家によって引用され、例として用いられた。彼女は1674年にサミュエル・スクリプチャーという男性と結婚し、家庭を持った。1721年に彼女は亡くなった。

考えられる説明

歴史における魔女術の研究では、17世紀と18世紀にこれほど多くの憑依事件が発生した理由について、多くの心理学的説が提唱されてきました。一つの説は、当時の厳格な宗教的雰囲気です。憑依事件のほとんどは、宗教が社会の主流を占める地域で発生したことは明らかです。ナップが自分のコミュニティに閉じ込められていると感じ、状況に不満を抱いていたのは、このことが原因だったのかもしれません。彼女は精神的にも肉体的にも、唯一知っている方法、つまり宗教を通して行動しました。まるで悪魔に憑依されているかのような言動をすることで、彼女は自分を束縛する組織に反抗していたのです。[ 12 ]例えば、ナップが悪魔が上質の絹と労働の容易さで何度も彼女を買収しようとしたと述べていますが、彼女がそれに屈したことは、キリスト教への忠誠心を砕くことだったでしょう。[ 13 ]

二つ目の説明は、エリザベス・ナップが社会における自分の置かれた状況に不満を抱いていたことによるものかもしれない。症状が現れ始めると、彼女はもはや召使いとして働く必要はなくなった。清教徒のニューイングランドでは、召使い、特に肉体労働の大半を担う女性は、厳しく扱われていた。彼女たちは家全体と子供たちの世話をしなければならなかった。彼女は憑依を口実に、自分の上に立つ権力者、例えば主人であり牧師でもあるウィラードや父親など、あらゆる人々に対して声を上げた。ある意味で、憑依は彼女の社会的地位を上げた。ナップはもはや16歳の少女ではなく、町中で知られる重要な人物となった。もはや単なる子供とはみなされなくなり、ナップは清教徒社会において、誰かの召使いであることとは無関係な立場を得ることができたのである。[ 14 ]

参考文献

  1. ^ a b cウィラード、サミュエル (2000). 「グロトンのエリザベス・ナップ（1671–1672）に降りかかった奇妙で異常な神の摂理についての簡潔な説明」ブレスロー、エレイン・G. 編著『大西洋世界の魔女たち：歴史読本と一次資料集』ニューヨーク大学出版局、pp.  235– 245.
  2. ^ Breslaw, Elaine G. (2000). 『大西洋世界の魔女たち：歴史読本と一次資料集』 ニューヨーク大学出版局. p. 230.
  3. ^ 「マサチューセッツ州グロトン」 NewEnglandTowns.org . 2010年11月6日閲覧。
  4. ^ロス、リチャード・J.（2008年10月）「比較的観点から見たピューリタンの敬虔な規律：法的多元主義と『強度』の源泉」「 .アメリカ歴史評論. 113 (4): 975–1002 . doi : 10.1086/ahr.113.4.975 .
  5. ^セッピ、エリザベス（2006年）「見えない労働：ピューリタンの奴隷状態とエリザベス・ナップの悪魔憑き」アメリカ文学78 （ 2）: 263. doi : 10.1215/00029831-2006-003 .
  6. ^ブレスロー 2000、362ページ
  7. ^ウィラード 2000、236ページ
  8. ^ウィラード 2000、239～241ページ
  9. ^ a bウィラード 2000、p. 244
  10. ^ウィラード 2000、244～245ページ
  11. ^ロビンズ、スティーブン・L.（1987年12月）「サミュエル・ウィラードと神の怒りのライオンの亡霊」ニューイングランド・クォータリー誌60 ( 4): 596– 603. doi : 10.2307/365420 . JSTOR 365420 . PMID 11617768 .  
  12. ^ローゼンタール、バーナード（1984年12月）「17世紀マサチューセッツ州における魔術、魔法、そして宗教」ニューイングランド・クォータリー誌57 ( 4): 598–602 . doi : 10.2307/365068 . JSTOR 365068 . 
  13. ^デモス、ジョン（2000年）「17世紀ニューイングランドの魔女術における根底にあるテーマ」ブレスロー、エレイン・G（編）『大西洋世界の魔女：歴史読本と一次資料集』ニューヨーク大学出版局、484頁。
  14. ^セッピ 2006、263～289ページ
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