『修道院長の物語』はジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』の一つです。
これは『カンタベリー物語』の「船頭の物語」に続くもので、チョーサーの「サー・トパスの物語」に続く。序文では修道院長の名前がエグランティーヌ夫人とされ、彼女の完璧な食卓作法と温厚な物腰が描かれている。肖像画からは、貴族的な振る舞いとフランス語の発音の誤りから、彼女が社会的地位向上のために修道生活を送っていたことが窺える。彼女は世俗的な生活を送っており、愛犬を飼い、人より優遇したり、豪華なロザリオや「愛はすべてに打ち勝つ」と刻まれたブローチを身に着けている。
彼女の物語は、ユダヤ人に殺された子供の殉教者に関するもので、 中世キリスト教[ broken anchor ]でよく見られるテーマであり、後世の批判は、その物語の反ユダヤ主義に焦点をあてている。
プロット
物語は聖母マリアへの祈りで始まり、その後、キリスト教都市に住むユダヤ人のコミュニティが暮らすアジアへと舞台を移します。未亡人の息子である7歳の少年は、マリアを崇敬するように育てられます。彼は中世で人気の賛美歌「アルマ・レデンプトリス・マーテル」（「救い主の養いの母」）の最初の節を独学で歌います。歌詞は理解していませんでしたが、年上のクラスメイトから、イエスの母マリアについて歌われていると教えられます。彼は毎日、地元のユダヤ人街を通り抜けて学校へ通いながら、この賛美歌を歌い始めます。
「ユダヤ人の心に蜂の巣を築かせた」悪魔は、ユダヤ人たちをそそのかして少年を殺害させ、その遺体を公共の汚水溜めに投げ込ませる。母親は少年を探し出し、ついに少年の遺体を発見する。遺体は奇跡的に「アルマ・レデンプトリス」を歌い始める。キリスト教徒たちは町の役人を呼び、役人はユダヤ人たちを野馬に引かせ、絞首刑に処す。少年はレクイエムミサの間中歌い続けるが、地元の修道院長がどのようにして歌えるのか尋ねる。少年は、喉を切られたにもかかわらず、マリアが現れて舌の上に穀物を置き、それが取り除かれるまで歌い続ければ、マリアが迎えに来ると告げたと答える。修道院長が穀物を取り除くと、少年はついに声を失い、息を引き取る。物語は、ユダヤ人のせいで死に至ったもう一人の少年殉教者、 リンカーンのリトル・セント・ヒューへの言及で終わる。
ジャンル
この物語は、ゴーティエ・ド・コワンシーの作品など、当時流行していた「聖母の奇跡」と呼ばれる類の物語の一例です。また、敬虔な子供が信仰の敵に殺されるというよくある物語の要素も取り入れています。英語で書かれた最初の例は、ウィリアム・オブ・ノーウィッチについて書かれたものです。マシュー・アーノルドは、この物語の一節をチョーサーの詩の中でも最高傑作として挙げています。
「我が魂は我が首にかかっている
」とこの子は言った。「そして、汝らが神の御心によって
、私はとっくの昔に死んでいたであろう。
しかし、汝らが本の中で見つけたように、イエス・キリストは、
その栄光が永遠に私の中にあり続けることを願う。
そして、その崇敬のために、
私はなおも大声で、より清らかに、おおアルマを歌いましょう。」
修道院長と赦免官
シャーマン・ホーキンスは「チョーサーの修道院長と賛美の犠牲」の中で、赦免者と修道院長を、根本的に異なる二つの宗教的表現形態の代表として並置している。赦免者の物質主義的な志向、聖遺物への疑念、そして罪深さへの非難（聖体との対立に顕著に見られる）は、ローマ人への手紙2章29節に描かれる、文字通りではなく霊的に割礼を受けた「内なる」ユダヤ人ではなく、パウロが語る「肉体のみに割礼を受けた外面的なユダヤ人」と一致する。「外面的には『高貴な教会員』である赦免者は、実際にはキリスト教を旧約聖書そのものと同じくらい厳格で外面的な規範へと矮小化している。」[1]彼の物語では、「赦免官は死を罪の報い、正義の結果として提示し」、一方「修道院長は殉教のパラドックスを通して、死を慈悲、恩寵の結果として示している」[2] 。
LOフレーデンバーグは「批判、反ユダヤ主義、そして修道院長の物語」の中で、物語におけるキリスト教徒とユダヤ教徒、旧法と新法、文字通りの意味と霊的の意味という二項対立を根本的に再解釈すべきだと主張している。これは、シャーマン・ホーキンスによる初期の解釈における「教父的解釈」[3]を批判するためでもある。フレーデンバーグは、ホーキンスの「『文字通り』あるいは『肉体的』な意味を省き、霊的意味を優先する」[4]という主張に異議を唱え、物語の中で「リテル聖職者」が『贖罪の聖母』を違法に暗記する場面など、この省略が失敗している、あるいは曖昧にしか成功していない場面にこだわる。彼女は、「修道院長の物語」において旧法と新法を最終的に分離し、対立させることが不可能である理由を、パウロの言説自体に内在する文字と霊的意味の緊張関係にまで遡って考察する。[5]フラデンバーグは、「教父の解釈」を逆手に取って物語の神学的な暗黙の意味から明らかになる矛盾を読み解くという、より大きなプロジェクトを示唆している。
フラデンバーグは、「修道院長の物語」の本質は、聖体の代わりに「幼子キリストの御体」を代用した「中世後期の『聖体奇跡』」に結び付けられると指摘している。[6]こうした奇跡物語は、聖体拝領やその他の教会の伝統（聖遺物、聖職者の独身制、巡礼など）の精神的地位を広く疑問視したロラード派の反対圧力に直面し、聖体変化の奇跡的な効力への信仰を再確認するために考案されたように思われる。[7]フラデンバーグによれば、これらの奇跡物語は、「視覚と肉体を超越したものの優れた効能を主張するために、視覚と肉体が利用されている」という逆説的な論理に基づいて展開される。[6]しかし、こうした聖餐的唯物論は、赦免者とより明確に結び付けられるような濫用に対して依然として脆弱である。フレーデンバーグは、リンカーンの小聖ヒューの事例を挙げている。これは、ユダヤ人によって殉教したとされる若い英国人キリスト教徒の歴史的エピソードであり、「呪われたユダヤ人たちによっても殺害された。それはほんの少し前のことなのに」（VII 684–686）と記されており、「修道院長の物語」の最後に付け加えられている。この物語は、地元の大聖堂の「精神的威信と現世の収入を増大させようとする」試みと密接に結びついていた。[8]このように、殉教の奇跡物語の鮮烈な「肉欲」は、教会の儀式の精神的正当性を再確認することで異端の教義を反駁するのと同じくらい容易に、教会の世俗的な卓越性を高めるために利用されたのである。 「修道院長の物語」は、世俗的な利益のために流布された殉教の物語に負っている限りにおいて、「赦免官の序文と物語」に体現された精神性の貪欲な搾取に近いものかもしれない。
参照
参考文献
- ^ シャーマン・ホーキンス「チョーサーの女修道院長と賛美の犠牲」JEGP 63 (1964)、623頁。
- ^ ホーキンス 624.
- ^ ルイーズ・O・フレーデンバーグ「批判、反ユダヤ主義、そして修道院長の物語」ヴァレリー・アレンとアレス・アクシオティス編『チョーサー：新ケースブック』セント・マーチンズ・プレス、ニューヨーク、1996年、203ページ。
- ^ フラデンブルク 203.
- ^ フラデンブルク 221.
- ^ フラデンブルク 206
- ^ AGディケンズ『英国の宗教改革』ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局、1989年、48ページ。
- ^ フラデンブルク 207.
さらに読む
- ローズ、EM（2022）「修道院長の前：チョーサーの聖歌隊員の原典における位置づけ」『チョーサー時代の研究』 44、63-91。
外部リンク
- 「修道院長の序文と物語」、中英語ハイパーテキスト、用語集、中英語と現代英語の対訳付き
- 「修道院長の物語」を逐語訳付きで読む 2020年6月29日アーカイブWayback Machine
- eChaucer の修道院長物語の現代語訳とその他の資料
- 「修道院長の物語」 – 学者以外の人のために平易な英語で語り直したものです。
