 1934年のドイツ語版の表紙 | |
| 著者 | マックス・ウェーバー |
|---|---|
| 原題 | プロテスタンティッシュ倫理と資本主義精神 |
| 言語 | ドイツ語 |
| ジャンル | 経済社会学 |
発行日 | 1905 |
| 出版場所 | ドイツ |
| 文章 | ウィキソースの「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」 |
『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 （ドイツ語： Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ）は、ドイツの社会学者、経済学者、政治家であるマックス・ウェーバーによって著された著書である1930年にアメリカの社会学者タルコット・パーソンズによって初めて英訳された。 [1]経済社会学の創始的な文献であり、社会学思想全体 への画期的な貢献と
ウェーバーは著書の中で、北ヨーロッパの資本主義はプロテスタント（特にカルヴァン派）の倫理が多くの人々に影響を与え、世俗世界で労働に従事し、独自の事業を展開し、投資のために貿易や富の蓄積に従事することで発展したと書いている。言い換えれば、プロテスタントの労働倫理は、近代資本主義の計画性のない非協調的な出現の重要な力であった。[2]ウェーバーは著書の中で、カルヴァン派の他に、ルター派（特に敬虔主義者だが、伝統的なルター派とカルヴァン派の違いも指摘している）、メソジスト、バプテスト、クエーカー、モラヴィア派（特にフォン・ツィンツェンドルフ伯の精神的指導 の下、ヘルンフートを拠点とするコミュニティを指している）についても論じている。
1998年、国際社会学会は、ウェーバーの『経済と社会』、C・ライト・ミルズの『社会学的想像力』、ロバート・K・マートンの『社会理論と社会構造』に次いで、本書を20世紀で4番目に重要な社会学書に挙げました。[3] 1950年以前に出版された社会科学書の中で、8番目に引用されている書物です。[4]
まとめ
基本概念
『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』は、プロテスタントの詳細な研究ではなく、ウェーバーの後期における様々な宗教思想と経済の相互作用に関する研究（『中国の宗教：儒教と道教』 1915年、 『インドの宗教：ヒンドゥー教と仏教の社会学』 1916年、『古代ユダヤ教』 1917年）への入門書であるが、ピューリタンの 倫理と思想が資本主義の発展に影響を与えたと主張している。「資本主義の精神」とは、形而上学的な意味での精神ではなく、むしろ一連の価値観、すなわち勤勉と進歩の精神を指す。[5]
ウェーバーは、宗教的信仰は通常、富や財産の追求を含む世俗的な事柄の拒絶を伴うと主張する。ウェーバーは自身の理論を説明するために、ベンジャミン・フランクリンの倫理学の著作を引用している。
時は金なり、ということを忘れてはならない。1日に10シリングを稼ぎ、その半分を外国に出かけたり怠けて過ごしたりしている人は、たとえ娯楽や怠惰に6ペンスしか費やしていなかったとしても、それを唯一の出費と考えてはならない。実際にはさらに5シリングを費やしている、というより捨てているのだ。[...] お金は繁殖力があり、生み出す性質があることを忘れてはならない。お金はお金を生み、その子孫がさらにお金を生み出す、という具合である。5シリングを回すと6シリングになり、さらに回すと7シリングと3ペンスになり、これを繰り返して100ポンドになる。お金が増えれば増えるほど、回すたびにより多くのものを生み出すので、利益はどんどん急速に増加する。種豚を殺せば、その子孫は千代まで生き延びる。1クラウンを殺害すれば、たとえ数十ポンドであっても、それが生み出せたであろうものをすべて破壊する。
ウェーバーは、これは単なる貪欲の哲学ではなく、道徳的な言葉に満ちた言明であると指摘している。実際、フランクリンは神が徳の有用性を彼に啓示したと主張している。[6] : 9–12
宗教改革は労働観に大きな影響を与え、最も平凡な職業でさえも、あらゆる「神聖な」職業（ドイツ語：Ruf）と同様に、公共の利益に貢献し、神の祝福を受けていると尊厳を与えました。よくある例としては、靴職人が仕事に身を投じ、全身全霊で神を讃える姿が挙げられます。
プロテスタントにおけるカトリック教徒と比較した労働倫理を強調するため、彼は産業家が前資本主義時代の労働者を雇用する際に直面する共通の問題を指摘する。農業経営者は、労働者が労働時間をより価値あるものと捉え、より長く働くことを期待して、より高い賃金を提示することで収穫に費やす時間を奨励しようとする。しかし、前資本主義社会では、このことが労働者の収穫時間の減少につながることが多い。労働者は、労働時間を短縮し、より多くの余暇を楽しみながら、同じ収入を得られると判断するのだ。彼はまた、プロテスタントが多い社会は、より資本主義経済が発達している社会でもあると指摘している。[6] : 15–16
技術職においては、労働者が自分の技術に深く献身することは特に有利である。技術をそれ自体の目的、あるいは「天職」とみなすことは、この必要性を満たすのに効果的であろう。こうした態度は、特に敬虔主義的な背景を持つ、宗教教育を受けてきた特定の階層においてよく見られる。[6] : 17
彼は資本主義の精神を、経済的利益の合理的な追求を支持する思想と精神と定義している。「しかしながら、我々は、ベンジャミン・フランクリンに代表されるように、職業[ berufsmäßig ]の追求において、それ自体の利益を体系的に追求する態度を、暫定的に『資本主義の精神』という表現で表現することにする。」 [6] : 19
ウェーバーは、そうした精神は個人の態度として見れば西洋文化に限ったことではないが、そうした個人 ― ウェーバーが英雄的企業家と呼ぶ人々 ― は、自分たちだけでは新しい経済秩序 (資本主義) を確立することはできないと指摘している。[7] : 54–55 さらに彼は、資本主義の精神は宗教から切り離すことができ、当時の熱烈な資本家たちは教会に対して熱烈に反対しているか、少なくとも無関心であったと指摘している。[6] : 23 最小限の努力で利潤を得ようとし、仕事を回避すべき重荷とみなし、質素な生活を送るのに十分なこと以外は何もしないというのが、一般的な態度だった。[7] : 55 彼はエッセイの中で次のように書いている。
資本主義の特殊性にうまく適応した生活様式が他のものを支配するようになるためには、それがどこかで発生し、孤立した個人だけではなく、人類全体に共通する生活様式として発生しなければならなかった。
ウェーバーは「資本主義の精神」を定義した後、その起源が宗教改革の宗教思想に見出される理由は数多くあると主張している。ウィリアム・ペティ、モンテスキュー、ヘンリー・トーマス・バックル、ジョン・キーツといった多くの人々も、プロテスタントと商業主義の発展との類似性を指摘している。[8]
ウェーバーは、プロテスタントの一部の宗派が、経済的利益を追求する世俗的な活動を支持し、それらが道徳的・精神的な意義を有すると見なしていたことを明らかにしている。こうした認識はそれ自体が目的ではなく、むしろ、世俗的な富の追求において計画性、勤勉さ、そして自己犠牲を奨励する他の信仰の教義の副産物であった。[7] : 57
プロテスタントの労働倫理の起源
ウェーバーはプロテスタント倫理の起源を宗教改革に求めましたが、中世にはすでに世俗的な日常労働への一定の敬意があったことを認めていました。[6] : 28 ローマ・カトリック教会は、教会の秘跡を受け入れ、聖職者の権威に従う個人に救済を保証していました。しかし、宗教改革は事実上、そのような保証を剥奪しました。心理学的な観点から見ると、一般の人々はこの新しい世界観に適応するのが難しく、プロテスタントの中でも最も敬虔な信者、あるいはマルティン・ルターのような「宗教的天才」だけがこの適応を果たすことができたとウェーバーは述べています。
宗教的権威からのそのような保証が欠如したため、プロテスタントは自分たちが救われていることを示す他の「しるし」を探し始めたとウェーバーは主張した。カルヴァンとその信奉者たちは二重予定説を説き、神は初めから一部の人々を救い、他の人々を滅びに選んだと説いた。自らの救いに影響を与えることができないことは、カルヴァンの信奉者たちにとって非常に難しい問題であった。ウェーバーの見解では、彼らは自分が救いに選ばれたと信じ、その疑いを払拭することが絶対的な義務であると考えていた。自信の欠如は信仰の不足の証拠であり、滅びの兆候である。したがって、自信は司祭による神の恵みの保証に取って代わったのである。
世俗的な成功は、その自信を測る一つの尺度となった。ルターは、ヨーロッパの新たな分裂を早くから支持した。ウェーバーは、神からの「召命」はもはや聖職者や教会に限定されず、あらゆる職業や商売に適用されることを指摘し、ルターの結論の適用可能性を明らかにした。ウェーバーは、官僚国家への隷属を煽るルター派を常に嫌悪していた。『プロテスタンティズム倫理学』の中でルター派について論じた際、彼はルター派を、禁欲的な姿勢とは対照的な「ユニオ・ミスティカ」の代表的な例として用いた。後に彼は、「官僚的専制主義の象徴的提唱者であるルターを、エロスに対する禁欲的な敵意と結びつけた。これは、官僚的生活様式と禁欲的生活様式を結びつけ、神秘主義的かつ貴族的な観点から両者に対抗するという、ウェーバーの散発的な傾向の一例である」と述べている。[9]
しかしウェーバーは、プロテスタントの倫理の成就を、魂における神の霊魂の受容に過度にこだわるルター派ではなく、カルヴァン派のキリスト教形態に見出した。[6] : 32–33 この傾向は敬虔主義においてさらに推し進められた。[6] : 90 バプテスト派はカルヴァン派に比べて召命の概念を薄めたが、他の側面、すなわち麻痺させるような禁欲主義の欠如、国家職を受け入れて政治的に発展することを拒否すること、そして厳格な誠実さをもたらした良心による統制の教義が、その信徒たちを資本主義の発展にとって肥沃な土壌にした。 [ 6] : 102–104
ウェーバーが簡単に主張したことは次の通りです。
- 新しいプロテスタント宗教によれば、個人は可能な限りの熱意をもって世俗的な使命（ドイツ語：Beruf）に従事するよう宗教的に強制されていました。この世界観に従って生きる人は、より富を蓄積する可能性が高かったのです。
- 新しい宗教（特にカルヴァン派やその他のより厳格なプロテスタント宗派）は、苦労して稼いだお金を無駄遣いすることを事実上禁じ、贅沢品の購入を罪とみなしました。一部のプロテスタント宗派が聖像を拒絶したため、個人の教会や会衆への寄付は制限されていました。さらに、貧困者や慈善団体への寄付は、物乞いを助長するものとみなされ、一般的に非難されました。こうした社会状況は怠惰であり、同胞に負担をかけ、神への侮辱とみなされました。働かないことは神に栄光を帰すことに繋がらないのです。
ウェーバーは、このジレンマを解決する方法は、この資金を投資することであり、それが初期の資本主義に極めて大きな推進力を与えたと主張した。
ウェーバー時代のプロテスタントの労働倫理
ウェーバーはこの論文を執筆した頃には、プロテスタント倫理の宗教的基盤は社会からほぼ失われていたと考えていた。彼はベンジャミン・フランクリンの著作を引用し、倹約、勤勉、倹約を強調しながらも、精神的な内容はほとんど欠落していると指摘した。また、ウェーバーは大量生産の成功もプロテスタント倫理のおかげだとした。高価な贅沢品が軽蔑されるようになって初めて、人々は工業化によってもたらされた衣服や家具といった均一な製品を受け入れることができたのである。
ウェーバーは本の結論で、資本主義の精神を支える宗教的基盤が失われたことで、機械化された産業に対する一種の不本意な隷属状態が生まれたと嘆いた。
ピューリタンは天職として働くことを望んだ。そして我々はそうせざるを得ない。なぜなら、禁欲主義が修道院から日常生活へと持ち出され、世俗の道徳を支配し始めた時、それは近代経済秩序という巨大な宇宙を築く一翼を担ったからである。この秩序は今や機械生産の技術的・経済的条件と結びつき、この機械生産の仕組みの中に生まれたすべての人々の生活を、経済的獲得に直接関わる人々だけでなく、抗しがたい力で決定づけている。おそらく、最後の1トンの化石化した石炭が燃え尽きるまで、それは彼らを決定づけ続けるだろう。バクスターの見解によれば、外的な財産への配慮は「いつでも脱ぎ捨てられる軽い外套のように、聖人の肩にのしかかるべき」である。しかし、運命は外套を鉄の檻とすることを定めた。（1953年スクリブナー版、181ページ）
ウェーバーは、ピューリタンの宗教思想がヨーロッパとアメリカ合衆国の経済システムの発展に大きな影響を与えた一方で、他の要因も作用していたと主張した。数学と観察のより密接な関係、学問の価値の向上、行政の合理的な体系化、そして起業家精神の高まりなどがその例である。ウェーバーによれば、プロテスタント倫理の研究は、西洋文化の特質とも言える、魔術からの離脱、つまり世界への幻滅感の一側面を探求するものであった。[7] : 60
結論
最後の脚注で、ウェーバーは同僚の神学者エルンスト・トレルチが『キリスト教の教会と宗派の社会教義』の執筆に着手したため、プロテスタント研究を断念したと述べています。ウェーバーがプロテスタント研究を断念したもう一つの理由は、トレルチの研究が既にその分野において彼の望み、すなわち宗教と社会の比較分析の基盤を築いていたからです。ウェーバーは研究においてプロテスタント研究の域を超えましたが、後の著作（ユダヤ教、中国・インドの宗教研究）においては宗教社会学の研究を継続しました。[7] : 49
本書は、ウェーバーが合理化の概念に初めて触れた書物でもある。近代資本主義は富という宗教的追求から生じたという彼の考えは、富という合理的な生存手段への変化を意味していた。つまり、資本主義の「精神」を支えてきたカルヴァン主義的な論理は、ある時点で、その背後にある宗教運動に依存しなくなり、合理的な資本主義だけが残ったのである。つまり、ウェーバーの「資本主義の精神」は、本質的に、そしてより広義には、合理化の精神であると言える。
受付
このエッセイは、ウェーバーによるカール・マルクスとその理論に対する批判の一つとも解釈できる。マルクスの史的唯物論は、宗教を含むすべての人間制度は経済的基盤に基づいているとしていたが、『プロテスタンティズムの倫理』は、宗教運動が資本主義を助長したのではなく、資本主義が宗教運動を助長したのだと示唆することで、この理論を覆すものだと多くの人は考えている。[要出典]
他の学者たちは、ウェーバーの議論に対してより微妙な見解を示している。ウェーバーはこの論文の結びで、「もちろん、文化と歴史に関する一方的な唯物論的因果解釈を、同様に一方的な精神主義的因果解釈に置き換えることが私の目的ではない。どちらも同様に可能であるが、もしそれが調査の準備ではなく結論として役立つならば、歴史的真実のためには等しくわずかな成果しか得られない」と述べている。ウェーバーの議論は、資本主義の文化的起源への理解を深めようとする試みと理解できるが、マルクスが述べた歴史的唯物論的起源、すなわち近代資本主義は「物質的」要素と「観念的」要素の選択的親和性から生じたという概念を排除するものではない。[2]
目次
1958 年スクリブナー版の目次（タルコット パーソンズが追加したセクション タイトル付き）:
- パート1. 問題
- I.宗教的所属と社会階層
- II.資本主義の精神
- III.ルターの召命観。調査の課題。
- 第 2 部。プロテスタントの禁欲主義派の実践倫理。
- IV.世俗的禁欲主義の宗教的基礎
- A. カルヴァン主義
- 予定説、魔法の排除、世界の合理化、救済の確実性、ルター派対カルヴァン主義、カトリック対カルヴァン主義、修道主義対清教、方法論的倫理、証明の概念。
- B. 敬虔主義
- 感情主義、シュペーナー、フランケ、ツィンツェンドルフ、ドイツ敬虔主義。
- C. メソジズム
- D. 洗礼宗派
- バプテストとクエーカー、宗派の原則、内面の世俗的な禁欲主義、世界の変革。
- A. カルヴァン主義
- V.禁欲主義と資本主義の精神
- リチャード・バクスター、仕事の意味、利益の正当化、ユダヤ資本主義対ピューリタン資本主義、ピューリタニズムと文化、貯蓄と資本、禁欲主義と富裕のパラドックス、両方の世界に奉仕する、市民資本主義倫理、資本主義の鉄の檻。
- IV.世俗的禁欲主義の宗教的基礎
批判
方法論
プロテスタントの倫理が資本主義を導いたというウェーバーの因果的主張は、内生性の問題と事例選択の問題で批判されてきた。[10] [11]プロテスタントが資本主義を導いたのではなく、資本主義に傾倒しやすい個人やコミュニティがプロテスタントを採用する可能性も高かったのかもしれない。[11]
経済批判
経済学者で歴史家のヘンリク・グロスマンは、ウェーバーの分析を二つの側面から批判している。第一に、グロスマンはカール・マルクスの著作を引用し、貧困と放浪に対して講じられた厳格な法的措置は、共有地の囲い込みによってもたらされた大規模な人口移動への反応であったことを示している。この囲い込みによって、多くの農民がかつて暮らしていた共有地から追い出されたのである。第二に、グロスマン自身の著作は、追い出された農民に対するこの「血なまぐさい法律」がヨーロッパ全土、特にフランスでどのように実施されたかを示している。グロスマンは、この法律によって人々は農奴制から賃労働へと物理的に強制されたと主張する。この歴史はプロテスタントとは無関係である。したがって、資本主義は主に力によってもたらされたのであり、プロテスタントの内的世界性に関する職業訓練によってもたらされたのではない。[12]グロスマンが詳述する法的措置を、より広い文化的文脈の中で「プロテスタントの労働倫理」が社会的に正当化したり、あるいは強化したりした可能性は残っている。
2015年の研究で、ダヴィデ・カントーニは1300年から1900年にかけてのドイツの都市でウェーバーのプロテスタント仮説を検証し、プロテスタントが経済成長に影響を与えないことを発見した。[13]
歴史家ローレンス・R・イアンナコーネは、「皮肉なことに、プロテスタントの倫理テーゼの最も注目すべき特徴は、経験的裏付けの欠如である」と記し、スウェーデンの経済史家クルト・サミュエルソン[14]の「経済発展は宗教とは無関係であったか、ウェーバーのテーゼとは時間的に矛盾していたか、あるいは実際にはウェーバーが主張したパターンを逆転させた」 [15]という研究を引用している。
近年の他の研究では、歴史的および現代的な発展パターンの両方において、プロテスタント倫理の妥当な影響がいくつか見出されています。ダドリーとブラムは、都市の成長を賃金上昇の代理指標として用いて、次のように記しています。
1500年から1750年にかけて、母語の識字率が普及した時期に、カトリック都市の賃金が低下し、プロテスタント都市の賃金が上昇したという証拠は、経済成長に関するほとんどの理論モデルと矛盾する。ウェーバーは『プロテスタント倫理』の中で、文化に基づく別の説明を提示した。ここでは、理論モデルが、見知らぬ人と協力することの主観的コストの小さな変化が、貿易ネットワークに大きな変化をもたらす可能性があることを裏付けている。…ウェーバーの『プロテスタント倫理』を再検討すると、長期的な経済成長にとって重要なのは、個々のプロテスタントの貯蓄や労働への性向ではなく、むしろプロテスタント集団がカトリック集団と比較してどのように交流したかであったことがわかる。[16]
— ウルリッヒ・ブルム＆レナード・ダドリー、「宗教と経済成長：ウェーバーは正しかったのか？」『進化経済学ジャーナル』第11巻第2号（2001年2月）：207～30ページ
ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソンは著書「なぜ国家は衰退するのか」の中で、経済発展とプロテスタントの関係を否定し、次のように書いている。
マックス・ウェーバーのプロテスタント倫理についてはどうでしょうか？オランダやイギリスのようなプロテスタントが多数派を占める国が近代における最初の経済的成功を収めたのは事実かもしれませんが、宗教と経済的成功の間にはほとんど関連性がありません。カトリック教徒が多数派を占めるフランスは、19世紀にオランダとイギリスの経済発展をすぐに模倣し、イタリアは今日、これらの国に匹敵するほど繁栄しています。さらに東に目を向けると、東アジアの経済的成功はどれもキリスト教とは全く関係がないことがわかります。したがって、東アジアにおいてもプロテスタントと経済的成功の間に特別な関係があるという主張はあまり支持されていません。[17]
修正主義的な批判
ヘクター・メンティース・ロバートソンは、著書『経済的個人主義の諸相』（1933年）の中で、ウェーバーの歴史的・宗教的主張に反論した。ロバートソンは、資本主義が繁栄し始めたのはイギリスではなく14世紀のイタリアであり、資本主義の台頭はアダム・スミスや宗教改革などに帰することはできないと指摘した。さらに、ロバートソンはイギリスで起こったことは、むしろ数世紀前にイタリアで達成されたことの退行であったと述べている。[要出典]
ロバートソンは、アダム・スミスとデイヴィッド・リカードが経済学を新たに創始したわけではないことを示している。実際、自由主義経済理論は、スコラ学派の影響を受けたフランスとイタリアのカトリック教徒によって発展した。他の批評家によれば、イギリスの経済思想は、サラマンカ学派によって批判された労働価値説を支持したため、むしろ後退していたとされている。[18]
その他の批判
近年、プロテスタントがそれぞれの社会システムにおける資本主義的発展に、実際には「プロテスタント倫理」を通してではなく、むしろ識字率の向上を通してプラスの影響を与えてきたという示唆がなされている。[19]ミュンヘン大学のサシャ・ベッカーとルドガー・ヴォスマン[20]は、宗教分野における識字率の差が、ウェーバーが指摘した経済格差を十分に説明できることを示した。この結果は、ヴィッテンベルクからの距離をモデルとしたプロテスタントの同心円状拡散モデルにおいても裏付けられている。[20]
ウェーバーの結論は、民族的側面を無視しているという批判も受けている。ウェーバーは宗教に焦点を当てたが、ドイツにはポーランド分割により多数のポーランド人少数民族が存在していたという事実、そしてポーランド人は主にカトリック教徒であり、ドイツ人は主にプロテスタントであったという事実を無視した。そのため、学者たちは、ウェーバーが観察したものは、実際にはドイツ人とポーランド人の所得、貯蓄、識字率の差に表れている「反ポーランド差別」であったと示唆している。[21]
著名なフランスの歴史家フェルナン・ブローデルは、近代の歴史家の中でも最も偉大な人物の一人と考えられており、ウェーバーの理論が根拠と真実性に欠けていると激しく批判し、次のように述べている。
歴史家たちは皆、この根拠の薄い説に反対してきたが、完全に否定することはできなかった。しかし、それは明らかに誤りである。北方諸国は、かつて地中海沿岸の資本主義の中心地が長きにわたり、華々しく栄えていた場所を奪い取った。彼らは技術面でも経営面でも何も発明しなかった。アムステルダムはヴェネツィアを模倣し、その後ロンドンもアムステルダムを模倣し、そしてニューヨークもいつかロンドンを模倣することになるだろう。[22]
サポート
1958年、アメリカの社会学者ゲルハルト・レンスキーは、ミシガン州デトロイト地域において「宗教が政治、経済、そして家庭生活に与える影響」について実証的な調査を行った。その結果、経済と科学において、カトリック教徒と（白人）プロテスタントおよびユダヤ教徒の間には大きな違いがあることが明らかになった。レンスキーのデータは、ウェーバーの著書『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』の基本仮説を裏付けるものであった。レンスキーによれば、「プロテスタントが物質的進歩に貢献してきたのは、主にプロテスタント特有の特性による、意図せぬ副産物であった。これがウェーバー理論の核心であった」。レンスキーは、ウェーバーより100年以上も前に、メソジスト教会の創設者の一人であるジョン・ウェスレーが、 「勤勉さと倹約」がメソジスト教徒を裕福にすると述べたことを指摘した。 「初期の時代において、ウェスレーとウェーバーの両者が指摘したように、プロテスタントの禁欲主義と労働への献身は、経済発展に貢献する重要な行動様式であったようだ。どちらも資本の蓄積を促進し、それは国家の経済成長と発展にとって極めて重要であった。」[23]
ドイツの神学者フリードリヒ・ヴィルヘルム・グラフは次のように述べている。「ペーター・L・ベルガーやデイヴィッド・マーティンといった宗教社会学者は、ラテンアメリカにおけるプロテスタント革命を、ウェーバーのテーゼの基本要素を暗黙のうちに裏付けるものと解釈している。[...] いずれにせよ、ラテンアメリカにおける多くの敬虔な人々は、ローマ・カトリック教会からプロテスタントのペンテコステ派教会への移行を、強い内面的な禁欲主義を通して長期的な経済的利益を約束する道徳観念と解釈している。ペンテコステ派教会において制度化されてきた厳格な禁欲主義的な自己規律、より多くの努力を惜しまず働くことへの意欲、そしてより悠長な態度を取らない姿勢は、多くのペンテコステ派キリスト教徒に、神への新たな信仰が経済的な成功によって支えられていると思わせている。」[24]
2019年に発表された学術論文で、宗教学者ベンジャミン・カービーは、ピーター・L・バーガーの分析を批判している。バーガーの分析は、ホーリネス志向のペンテコステ派教会の影響力を過度に強調し、世界中で拡大している新ペンテコステ派教会の影響力を軽視している。カービーは、現代の新ペンテコステ派とウェーバーの禁欲主義プロテスタントを比較することは難しいと主張する。特に、前者の実践者グループは、多くが繁栄神学を信奉しており、ウェーバーのカルヴァン主義的ピューリタンのように「冷静な経済的美徳」や「合理的なブルジョア経済生活」へのコミットメントを示さないことが多いためだ。それでもカービーは、キリスト教と資本主義の永続的な類似性を理解する上で、ウェーバーの著作は依然として重要であると強調している。カービーは、現代のペンテコステ派と新自由主義資本主義の間に「新たな選択的親和性」があると提唱し、新ペンテコステ派教会は、例えば実践者が起業家精神と責任感を持った市民になることを奨励することによって、新自由主義経済プロセスを組み込むための媒体として機能する可能性があると示唆している。[25]
参照
参考文献
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- ^ Korotayev A.、Malkov A.、Khaltourina D. (2006)、社会マクロ力学入門、モスクワ: URSS、 ISBN 5-484-00414-4[1]（第6章：ウェーバーの再考：リテラシーと「資本主義の精神」）。pp.87–91。
- ^ ab Becker, Sascha O.、Wossmann, Ludger. 「ウェーバーは間違っていたのか？ プロテスタント経済史における人的資本理論」ミュンヘン・ディスカッション・ペーパー No. 2007-7、2007年1月22日。http://epub.ub.uni-muenchen.de/1366/1/weberLMU.pdf.
- ^ Felix Kersting、ベルリン・フンボルト大学;アイリス・ウォンジードラー、ベルリン・フンボルト大学；ニコラウス・ウルフ、ベルリン・フンボルト大学（2020年5月26日）。 「ウェーバー再考：プロテスタントの倫理とナショナリズムの精神」。 ICPSR - 政治的および社会的研究のための大学間コンソーシアム。土井：10.3886/E119604V1。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です - ^ ブローデル、フェルナン（1979年）『物質文明と資本主義に関する考察』ロンドン：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ISBN 0-8018-1901-6。
- ^ ゲルハルト・レンスキー（1963年）『宗教的要因：宗教が政治、経済、家族生活に及ぼす影響に関する社会学的研究』改訂版、ガーデンシティ、ニューヨーク、350～352頁
- ^ フリードリヒ・ヴィルヘルム・グラフ (2010)、 Der Protestantiismus。 Geschichte und Gegenwart、第 2 版、改訂版、ミュンヘン (ドイツ)、116–117 ページ
- ^ カービー、ベンジャミン (2019). 「ペンテコステ派、経済、資本主義：プロテスタントの倫理を活かす」 .宗教. 49 (4): 571– 591. doi :10.1080/0048721X.2019.1573767. S2CID 182190916.
さらに読む
- ミル、ジョン・スチュアート著『自由論：現代英語への翻訳』ISR出版、2013年。「編集者序文：キリスト教と自由」[2]
- アルブロー、マーティン（1990）『マックス・ウェーバーの社会理論構築』ロンドン：マクミラン
- マッキノン, AM (2010). 「プロテスタント倫理の選択的親和性：ウェーバーと資本主義の化学」(PDF) .社会学理論. 28 (1): 108– 126. doi :10.1111/j.1467-9558.2009.01367.x. hdl :2164/3035. S2CID 144579790.
- オトゥール、ロジャー（1984年）『宗教：古典的社会学的アプローチ』トロント：マグロウヒル。
- パーキン、フランク（1983）『マックス・ウェーバー』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ
- ポッジ、ジャンフランコ（1983年）『カルヴァン主義と資本主義精神：マックス・ウェーバーのプロテスタント倫理』アマースト：マサチューセッツ大学出版局
- シーア、マイケル (2015) 「プロテスタントの倫理と禁欲主義の言語」『ディスカバー・ソサエティ』2015年10月6日
- タウニー、リチャード・ヘンリー（1922）『宗教と資本主義の台頭：歴史的研究』ロンドン：ジョン・マレー
外部リンク
- 最初の英語版（1930年）のインターネットアーカイブスキャン
- テキストのオンラインウェブ版
- 完全なドイツ語テキスト
- 『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』は「繁栄の古典」である。トム・バトラー＝ボウドンによる解説
- スワトスの宗教と社会百科事典における「プロテスタント倫理論」
- マックス・ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』（ノートン批評版、2009年）、リチャード・スウェドバーグによる序文
- ベンジャミン・フランクリン（1748）『若い商人への助言』
