完全な自由への道
ロイ・ウォリス著

完全な自由への道
カバー
著者ロイ・ウォリス
言語英語
主題サイエントロジー
ジャンルノンフィクション
出版社ハイネマン
発行日
1976
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷版（ハードカバー）
ページ282
ISBN0-231-04200-0
先行宗派主義 
に続く培養と熟成 
シリーズの一部
サイエントロジー
PACベース、ロサンゼルス
  • 一般的な
論争
もっと

『完全なる自由への道：サイエントロジーの社会学的分析』は、社会学者ロイ・ウォリスによるサイエントロジーに関するノンフィクションです。1976年にハイネマン社から初版が出版され、 [1] 1977年にコロンビア大学出版局から再版されました。 [2]原稿は、ブライアン・ウィルソンの指導の下、オックスフォード大学でウォリスが行っていた博士研究の成果です。ウォリスは、サイエントロジーの指導者による原稿の校閲を受け、出版前に約100箇所を編集しました。

本書でウォリスはまず、サイエントロジー教会が自らをどの程度正統とみな​​しているか、そして外部社会がどの程度この組織を「立派な」あるいは「逸脱者」とみなしているかを分析している。さらに、L・ロン・ハバードが創設したダイアネティックス運動を含め、サイエントロジーの文脈的な歴史を概説している。次に、サイエントロジーにおけるオーディティングの魅力について論じ、これをアブレアクション・セラピーと比較する。そして最後に、サイエントロジーが組織においてカルトからセクトへとどのように移行したかを検証し、組織の運営における 権威主義的な性質を分析している。

ウォリスが本書の調査を行っていた頃、サイエントロジーの情報機関であるガーディアン紙が彼を捜査した。ガーディアン紙は、ウォリスが教鞭をとっていたスターリング大学の学生を装った人物を潜入捜査官として任命した。捜査官はウォリスが違法薬物に関与していないか尋ねた。ウォリスは後に、彼から送られたとされる偽造手紙を発見した。その手紙は、彼を物議を醸す行為に巻き込むために仕組まれたものだった。ウォリスは、これがガーディアン紙による『完全なる自由への道』への反応だと推測した。

『完全な自由への道』は書評やメディア報道で概ね好評を博した。『宗教と社会百科事典』は、ウォリスがサイエントロジーの分析において膨大な情報をまとめ上げた「独特の手腕」を示したと評価した。[3]同様に、『チョイス：学術図書館の最新レビュー』は著者の研究を「実質的に重要」と評し、[4]『ライブラリー・ジャーナル』はそれを「真剣な研究者のための、適切な学術的手法をすべて備えた社会学的分析」と評した。[5]

研究

ウォリスはオックスフォード大学でブライアン・ウィルソンの指導の下、博士課程を修了した。[3]著者の新しい宗教運動に関する研究は、1970年代にサイエントロジー教会の研究から始まった。[6]彼は博士論文でサイエントロジーを研究し、これは後に1976年に『完全なる自由への道』として出版された。[3]ウォリスのサイエントロジー研究は、英国宗教社会学年鑑に掲載された論文にもつながった。[7]

この研究は、参与観察の試みから始まった。ウォリスはセントヒル・マナーにあるサイエントロジーの施設で「コミュニケーションコース」を受講したが、コースの内容に対する自分の反応について嘘をつくつもりがなかったため、2日後に退学した。[7]ウォリスは、さらなるデータを収集するために、郵送でアンケートを配布し、サイエントロジーの膨大な出版物を調べた。[7]彼はまた、サイエントロジーの創設者L・ロン・ハバードの義理の妹であるヘレン・パーソンズ・スミスを含む、現役および元メンバーにもインタビューした。[8]

ウォリスは『完全なる自由への道』の原稿を書き終えると、サイエントロジーの指導者たちにその写しを渡した。[6]ウォリスはサイエントロジーの指導者たちと交渉し、本書の特定の部分が編集されることで合意した。[6]サイエントロジーの指導者たちからの意見により、本書の約100の部分が編集された。この事実は本書の出版当時は公表されていなかった。[6]

コンテンツ

ウォリスは本書で、膨大な量の情報を集約し、教派カルトのパターンを同時に示す教会・宗派構造の分析を提示している。[3]本書はサイエントロジーの批判的分析を提示している。[9] [10]ウォリスは、サイエントロジー教会が個人を惹きつけた理由は2つあると論じている。1つは、サイエントロジーが自らを誠実な組織と見なしていた程度、もう1つは、外部社会がサイエントロジーを本質的に「逸脱」ではなく「立派な」ものと見なしていた程度である。[3]

『完全なる自由への道』は、サイエントロジーの歴史から始まり、信仰体系、組織構造、そして社会統制の形態という文脈の中でサイエントロジーを探求する。[5]続いてウォリスは、サイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードが「理論と実践全体の独創性を主張し、他の著述家からごく一般的な形で影響を受けたに過ぎないことを認めている」と述べている。[11]次に、サイエントロジーのオーディティングの実践を、通常は催眠術を通して抑圧された記憶を掘り起こし、患者の精神的健康を改善するために用いられる反応除去療法と比較する。[11] [12]

著者は、サイエントロジーの前身であるダイアネティックスに人々がどのように惹かれたかを説明しています。 [11]ウォリスは、「[ダイアネティックス]は、社会的な流動性と社会的な交流における失敗の根拠を示しました。それは、個人が無意識のうちに巻き込まれたトラウマ的な出来事という観点から説明し、それによって失敗の責任から解放しました」と述べています。[12]ウォリスの研究のためのアンケートに回答したサイエントロジストたちは、サイエントロジーによって改善されることを願う生活上の領域として、孤独、経済的困難、夫婦間の問題、その他の対人関係、心理的問題、身体的な病気を挙げました。[13]ウォリスは、ハバードがダイアネティックスの方法論を宗教へと転換した思考過程について説明し、「ハバードの理論と技法はますますこの方向に進んでいた」と述べています。[11]ウォリスは、サイエントロジーが、以前ダイアネティックス運動に関わっていた人々にとって、いかにして中心的な位置を占めるようになったかを指摘しています。[11]ウォリスは、ハバードがサイエントロジーの信者に対し、前世の存在を信じるといった一部の人にはあまり馴染みのない方法論については、すぐには新しい信者に教えないように指示したと指摘している。[11]

ウォリスはその後、組織が経験した過渡期に関する議論を続け、サイエントロジーがカルトからセクトへと変貌を遂げた経緯と、入会と脱退のパターンを解説する。[4]彼は、社会における認識された問題の結果として発展してきたと考えられる、組織の権威主義的な経営管理構造を深く掘り下げる。 [4]彼はサイエントロジーの「オーグ」経営システムを「精巧で威圧的な官僚機構」と特徴づける。[14]ウォリスは「逸脱増幅」と呼ばれるプロセスを説明し、逸脱した信念体系の中で個人が現実認識をどのように維持しているかを分析している。[4]彼は、サイエントロジーの方法論を信じる個々の信者が、外部社会からメンバーを保護する経営手法によって組織内に留まっていると指摘する。[15]ウォリスは、サイエントロジー教会のメンバーが組織の外部にある現実にさらされることは、「彼らの現実定義の正当性や妥当性に大きな疑問を投げかける」と主張する。[15]

社会学的研究としては珍しく、本書には、この団体の信者であるJ・L・シモンズという社会学者からの反論が掲載されている。[7]彼はウォリスの多くの手順と結論を批判し、これらの誤りは「学問的方法の衰退を示すか、あるいは意図的で悪意のあるものである」と述べている。シモンズは読者に『完全なる自由への道』とハバードの『ダイアネティックス：心の健康のための現代科学』を比較し、どちらがより「生き生きとして希望に満ち、科学的に客観的」であるかを問うよう促している。

サイエントロジーの反応

作家スチュワート・ラモントは『Religion Inc.』の中で、ウォリスが本書の調査を行っていた際に、サイエントロジーの諜報機関ガーディアン・オフィスの職員が著者を調査したと記している。[16]アラン・E・アルドリッジは著書『現代世界における宗教：社会学的入門』の中で、「ロイ・ウォリスは、サイエントロジー教会の信者たちが彼を個人的にも職業的にも信用を失墜させ、彼の研究結果を覆したり隠蔽しようとした試みを克明に描写している」と述べている。[17]

サイエントロジーの潜入捜査官が、ウォリスが教師を務めていたスターリング大学を訪れました。 [16]その人物は学生のふりをして、ウォリスに違法薬物に関わっていないか尋ねました。[16]ウォリスは、サイエントロジーの施設であるセントヒル・マナーでその人物を認識しており、捜査官は偽名を使い、実際にはサイエントロジーからの離脱者であると主張しました。[16] 1977年に『Doing Sociological Research』誌に掲載された「研究プロジェクトの道徳的経歴」と題された論文の中で、ウォリスはこの事件後の出来事を次のように詳述している。「彼の訪問から数週間後、偽造された手紙が数通発見されました。その中には私が書いたとされるものもありました。大学の雇用主、同僚、その他に送られたこれらの手紙には、同性愛関係から麻薬取締班のスパイ活動まで、様々な行為への関与が示唆されていました。私には敵が少なく、またサイエントロジー教会が私の論文を受け取った直後にこのような注目が集まったため、私に迷惑をかけようとするこれらの試みの出所を推測するのはそれほど難しくありませんでした。」[16]ラモントによると、1986年に『Religion Inc.』が出版された時点で、「この本は現在、サイエントロジー教会の広報部によって妥当かつ公正なものとして認められている」とのことで、彼は教会から本のコピーを受け取ったという。[16]

受付

ウォリスの元指導者ブライアン・R・ウィルソンは著書『宗派主義の社会的側面：現代社会における宗派と新宗教運動』の中で、 『完全なる自由への道』を「サイエントロジーの初期の発展と組織に関する徹底的な研究」と評した。 [18] 『宗教と社会百科事典』は、ウォリスが「膨大な量の多様な資料を簡潔にまとめ、古典的な教会・宗派の類型論を簡潔に再構成する独特の手腕を発揮した」と評した。[3]ロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジは著書『宗教の未来：世俗化、復興、そしてカルト形成』の中で、この本を「サイエントロジーに関する最初の主要な学術研究」と評した。[19]

『宗教研究』誌の書評では、本書は「サイエントロジーの歴史について、分かりやすく、多くの点で説得力のある記述」と評されている。[7]しかし、ウォリスは「読者に、組織を信じる信者であることがどのようなものかを包括的に理解させるという困難な課題を、実際には達成できていない。彼の分析は、その主題と同様に、むしろ機械的で、特定のパターンに従っている」と評されている。書評は、ウォリスがダイアネティックスとB・F・スキナーの心理学理論との類似点、そしてサイエントロジーと共産主義中国で用いられている選別プロセスとの類似点を探求していないと指摘している。書評は、本書の主題をフリーメイソンリーの入会儀式を含む入会儀式と比較していれば、より興味深いものになっただろうと述べている。また、世俗化と宗教分裂に関する本書の背景資料は「安易」であると一蹴している。[7]

Choice: Current Reviews for Academic Librariesは、本書の研究について「この研究は実質的に重要であり、理論的に根拠づけられている」と評した。 [4]この評論は、本書には「優れた参考文献」があると指摘し、「学術図書館に推奨される」と結論付けた。 [4] Library Journalは、本書をジョージ・マルコ著『サイエントロジー』と比較したが、 『完全なる自由への道』は「はるかに学術的で、裏付けのある著作」と評した。 [5] Library Journalは、「記録は、しばしばぞっとするような内容だが、それ自体が物語っている。論争や大衆向けの解説ではなく、本書は真剣な研究者のための、適切な学術的手法を駆使した社会学的分析である」と結論付けた。 [5]

タイムズ・リテラリー・サプリメント紙の書評は、「これは非常に有益で、率直で、価値ある本だ」と評した。[20]ジャーナリスト協会発行のクイル誌に寄稿したロバート・ヴォーン・ヤングは、「これはサイエントロジーの社会学的研究であるがゆえに、この主題とハバードについて、冷静で落ち着いた、学術的な分析がなされているのかもしれない」と評した。[21]カリフォルニア州控訴裁判所は、サイエントロジー信者であった刑事被告人に関する判決において、この本を参考文献として引用した。[22]ウォリスが1990年に亡くなった際、インディペンデント紙の死亡記事では、 『完全なる自由への道』は「今でも優れたフィールド調査の古典として位置づけられている」と評された。 [23]

参照

参考文献

  1. ^ OCLC  462644480
  2. ^ OCLC  2373469
  3. ^ abcdef スワトス・ジュニア、ウィリアム・H.編。 (1998)、「ウォリス、ロイ」、宗教と社会百科事典、アルタミラ出版、ISBN 0-7619-8956-0
  4. ^ abcdef 「完全な自由への道：サイエントロジーの社会学的分析」『チョイス：学術図書館最新レビュー』14ページ。大学・研究図書館協会：1135ページ。1977年10月。ISSN 0009-4978  。
  5. ^ abcd Poses, PR (1977年7月). 「完全な自由への道：サイエントロジーの社会学的分析」.ライブラリー・ジャーナル. 102 : 1516. ISSN  0000-0027.
  6. ^ abcd エリザベス・アーウェック、マーティン・D・ストリンガー（2002年）『信仰の理論化：儀式研究におけるインサイダー／アウトサイダー問題』バーミンガム大学、124ページ。ISBN 1-902459-33-4。
  7. ^ abcdef Lewis, IM (1978年9月). 「[無題のレビュー]」.宗教研究. 14 (3). ケンブリッジ大学出版局: 403405. JSTOR  20005506.
  8. ^ スター、マーティン・P. (2003). 『知られざる神』 テイタン・プレス. p. 289. ISBN 978-0-933429-07-9。
  9. ^ ブラウン、コリン（1990年）『キリスト教と西洋思想 第1巻：古代世界から啓蒙時代まで』インターヴァーシティ・プレス、347ページ。ISBN 0-8308-1752-2。
  10. ^ ルイス、ジェームズ・R. (2003). 『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』オックスフォード大学出版局、アメリカ合衆国、p. 438. ISBN 0-19-514986-6。
  11. ^ abcdef ポール・ホロウィッツ（1997年秋）「法廷におけるサイエントロジー：法と宗教における特定の問題に関する比較分析と考察」デポール・ロー・レビュー47:85。
  12. ^ abブラウン、マイケル (1998). 「ドイツは心配するのをやめてタコを愛すべきか ？ドイツとアメリカ合衆国における信教の自由とサイエントロジー教会」インディアナ国際比較法レビュー. 9.インディアナ大学：インディアナ大学評議員会: 155. doi : 10.18060/17460 .
  13. ^ ドーソン、ローン・L. (1998). 『カルトの文脈：新宗教運動研究における読み物』 Transaction Publishers. p. 59. ISBN 0-7658-0478-6。
  14. ^ ウィルソン、ブライアン・R.、ジェイミー・クレスウェル（1999年）『新宗教運動：挑戦と対応』ラウトレッジ、97ページ、ISBN 0-415-20049-0。
  15. ^ ab バーカー、アイリーン(1983). 『神と人』 マーサー大学出版局. p. 28. ISBN 0-86554-095-0。
  16. ^ abcdef ラモント、スチュワート (1986)。Religion Inc.ハラップ。 p. 86.ISBN​  0-245-54334-1。
  17. ^ アルドリッジ、アラン・E.（2000年）『現代世界における宗教：社会学的入門』ポリティ社、15頁。ISBN 0-7456-2083-3。
  18. ^ ウィルソン、ブライアン・R. (1992). 『宗派主義の社会的側面：現代社会における宗派と新宗教運動』オックスフォード大学出版局、アメリカ合衆国、p. 133. ISBN 0-19-827883-7。
  19. ^ スターク、ロドニー、ウィリアム・シムズ・ベインブリッジ（1986年）『宗教の未来：世俗化、復興、そしてカルト形成』カリフォルニア大学出版局、p.477、ISBN 0-520-05731-7。
  20. ^ マクレー、ドナルド（1977年5月13日）「完全な自由への道：サイエントロジーの社会学的分析」タイムズ・リテラリー・サプリメント、ニュース・インターナショナル：582。ISSN 0307-661X  。
  21. ^ ヤング、ロバート・ヴォーン（1993年11～12月）「サイエントロジーの内幕：元内部関係者が明かす、報道機関を操る戦略」『ザ・クイル』第81巻第9号。
  22. ^ カリフォルニア州控訴裁判所（1982年7月1日）「脚注1」。People v. Thompson事件。刑事番号13024、カリフォルニア州控訴裁判所、第4控訴地区、第1部、133 Cal. App. 3d 419; 184 Cal. Rptr. 72; 1982 Cal. App.
  23. ^ ブルース、スティーブ（1990年5月19日）「訃報：ロイ・ウォリス教授」インディペンデント紙、16ページ。

さらに読む

  • ウォリス、ロイ（1973年6月7日）「宗教宗派と世間の注目への恐怖」ニュー・ソサエティ誌。
  • ホワイトヘッド、ハリエット（1987年）『放棄と再定式化：アメリカの宗派における改宗に関する研究』コーネル大学出版局、ISBN 0-8014-1849-6。
  • 「ロイ・ウォリス博士、社会学者、作家」（アーカイブされたニュース記事をまとめたもの）。2012年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。








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