セイレーン（神話）
ギリシャ神話の生き物

セイレーン
亀甲の 竪琴を演奏するセイレーンのアッティカの葬祭像、紀元前 370年頃
生物情報
民間伝承ギリシャ神話
起源
国ギリシャ
生息地海

ギリシャ神話において、セイレーン（古代ギリシャ語：単数形：Σειρήν、Seirḗn、複数形：Σειρῆνες、Seirênes）は、魅惑的な声を持つ人間のような女性です。『オデュッセイア』の中で、オデュッセウスが船員の命を救う場面に登場します。[1]ローマの詩人は、セイレーンをシレヌム・スコプリと呼ばれるいくつかの小さな島々に住まわせています。後世の合理化された伝承では、「花の咲く」島アンテモエッサ、またはアンテムーサ[2]の文字通りの地理は、ペロルム岬にある場合もあれば、パエストゥム近郊のシレヌーセとして知られる島々 、あるいはカプレアエにある場合もありました。[3]これらの場所はすべて崖と岩に囲まれていました。セイレーンは女性の頭を持つ鳥として描かれているバージョンもあれば、人魚として描かれているバージョンもあります

セイレーンは中世キリスト教美術において、女性に宿る危険な誘惑の象徴として用いられてきました。「セイレーン」は、非常に魅力的であると同時に危険な女性を指す俗語としても用いられます。[4]

命名法

セイレーンの形をした古代の香水瓶、紀元前 540年頃

名前の語源については異論がある。ロバート・S・P・ビークスは、ギリシア語以前の起源を提唱している[5] 。また、σειρά（セイラー、「ロープ、紐」）とεἴρω（エイロー、「結ぶ、繋ぐ、固定する」）を結び付け、「縛る者、絡める者」という意味を持つとする説もある[6] [より正確な出典が必要] 。つまり、魔法の歌で縛ったり絡めたりする者という意味である。これは、オデュッセウスが船のマストに縛られ、彼らの歌に抵抗させられたという有名な場面と関連している可能性がある[7] 。

セイレーンは後に人魚の同義語として用いられることが多くなり、人間の上半身と魚の尾を持つ姿で描かれるようになりました。この組み合わせは中世において象徴的な存在となりました。[8] [9]この混合の背景には、中世の『フィシオログス』や動物寓話集におけるセイレーンの扱いが関係しています。図像学的にも[10]、そしてラテン語から俗語への翻訳におけるテキスト的にも、セイレーンの扱いは様々です。 [a] [11]以下に説明します。

図像学

古典的な図像学

紀元前1世紀、ミリナ出土の嘆きの声を上げるセイレーンの小像

ギリシャ神話のセイレーンは、ホメロスの『オデュッセイア』に初めて登場するが、ホメロスはそこで身体的特徴を一切描写しておらず、外見は読者の想像に委ねられていた。紀元前7世紀までには、セイレーンは人間の頭を持つ鳥として美術で頻繁に描かれるようになった。[12] ロドスのアポロニオスは、『アルゴナウティカ』 （紀元前3世紀）の中で、セイレーンを半分女性で半分鳥であると記している。[b] [13] [14]セイレーンは、エジプト宗教の鳥（ba-bird） の影響を受けている可能性がある。初期のギリシャ美術では、セイレーンは一般に女性の頭、鳥の羽、鱗状の足を持つ大きな鳥として表現されていた。後の描写では、セイレーンは上半身が人間で脚が鳥で、翼の有無は問わないものへと変化した。セイレーンは、竪琴、キタラ、アウロスなど、さまざまな楽器を演奏している姿で描かれることが多かった。[15]

10世紀のビザンチン辞書『スーダ』には、セイレーン（古代ギリシア語：Σειρῆνας - Seirênas）[c]は胸から上はスズメの形をしており、胸の下は女性、もしくは女性の顔をした小鳥であると記されている。[16]

もともとセイレーンは雄か雌として描かれていたが、雄のセイレーンは紀元前5世紀頃に美術から姿を消した。[17]

初期のセイレーン人魚

抵抗しようとする船乗りを誘惑するセイレーンのミニチュアイラスト。イギリスの動物寓話集より。 1235 年頃

現存する古典期の作例の中には、セイレーンが人魚のような姿をしているものもあった。[8 ]紀元前3世紀の作例には、セイレーンは人魚、あるいは「トリトネス」として描かれており、アテネで発見された土器のボウル[20] [22]や、ローマ時代のものと思われるテラコッタ製の石油ランプ[8]などが挙げられる。

サイレンが「人魚」であるという文献で最初に確認されたのは、アングロ・ラテン語のカタログ『Liber Monstrorum』（8世紀初頭）で、そこにはサイレンは「乙女の体を持つ海の娘だが、鱗のある魚の尾を持つ」と記されている。[23] [24]

中世の図像学

セイレーンは、フィシオログスとその後継者である動物寓意画と呼ばれるいくつかの挿絵入り写本に登場します。セイレーンは、9世紀のベルン・フィシオログス[25]で半人半魚の人魚として描かれ、初期の例として挙げられますが、その後も鳥のような部分（翼、爪のある足）と魚のような尾の両方で描かれ続けました。[26]

古典文学

家系図

ソポクレスの断片ではポルキュスが父であるとされているが[27]、セイレーンの名前が付けられる場合、通常は河神アケローオス[ 28]の娘として、ミューズ であるテルプシコレー[29] 、メルポメネー[30]、カリオペー[31]、あるいは最後にカリュドーンの王ポルタオンの娘ステロペー[ 32]との間に生まれた娘として記されている

エウリピデスの戯曲『ヘレネー』 （167）では、苦悩するヘレネーが「翼を持つ乙女たち、大地の娘たち（クトーン）」に呼びかけます。セイレーンは船乗りたちを誘惑しますが、ギリシャ人はセイレーンを「花で飾られた草原」に描き、海の神々としてではなく、海の神として描きました。エピメニデスは、セイレーンはオケアノスとゲーの子であると主張しました。[33]セイレーンは多くのギリシャ物語、特にホメロスの『オデュッセイア』 に登場します。

サイレンのリスト

セイレーンの数は2羽から8羽と様々に伝えられている。[34]ホメーロスは『オデュッセイア』でセイレーンの起源や名前については何も語っていないが、数を2羽としている。[35]後の著述家たちはセイレーンの名前と数の両方について言及しており、ペイシノエ、アグラオペー、テルクシエペア [el; pt] の3羽であったと述べる者もいる。 [36]あるいはアグラオノエ、アグラオフェーメ、テルクシエペア。[37] パルテノペー、リゲイア、レウコシア。[38] アポロニオスに続いてヘシオドスも、セイレーンの名前をテルクシノエ、モルペー [wd]、アグラオフォノスとしている。[39]スーダ神話では、セイレーンの名前をテルクシエペア、ペイシノエ、リゲイアとしている。[40] ヒュギヌスはセイレーンの数をテレス、ライドネ、モルペ、テルキオペの4人としている。[41] エウスタティオスはセイレーンの数はアグラオフェーメとテルキエペアの2人だと主張している。[42]古代の壺の絵にはヒメロペとテルキエペアという2つの名前が描かれている。

彼らの名前は、後の資料では、Thelxiepea/Thelxiope/Thelxinoe、Molpe、Himerope、Aglaophonos/Aglaope/Aglaopheme、Pisinoe/Peisinoë/Peisithoe、Parthenope、Ligeia、Leucosia、Rhaidne、Teles などとしてさまざまに表記されています[43] [44] [45] [46]

  • モルペ（モーラπή）
  • Thelxiepe(i)a ( Θελξιέπεια ) またはThelxiope ( Θελξιόπη ) 「目を楽しませる」) またはThelxinoe (Θελξινόη)
  • ヒメロペ(Ἱμερόπη)
  • アグラオフォノス(Ἀγλαόφωνος) またはアグラオペ(Ἀγλαόπη) またはアグラオフェーム(Ἀγλαοφήμη)
  • ペイシノエ(Πεισινόη) またはペイシトエ(Πεισιθόη)
  • パルテノペ(Παρθενόπη)
  • リゲイア（Λίγεια）
  • レウコシア（Λευκωσία）
  • ライドネ（Ῥαίδνη）
  • テレス（Τέλης）
  • Telchter(e)ia (Θελχτήρεια)
サイレンの名前、数、親子関係の比較表
関係 名前 出典
ホメロス
エピメニデス
ヘシオドス
ソフォクレス
アポロニオス（学説）
リュコフロン
ストラボン
アポロドーロス
ヒュギヌス
セルウィウス
エウスタティウス
スーダ
ツェッツェス
花瓶画
エウリピデス
アレックス
ツェット
ブルンテ
グラント
親子関係 オケアノスとガイア ✓
クトーン ✓
アケローオスとテルプシコラー ✓ ✓
アケローオスとメルポメネー ✓ ✓ ✓ ✓ ✓
アケロオスとステロペ ✓
アケロオスとカリオペ ✓
ポルキュス ✓
ナンバー 2 ✓ ✓ ✓ ✓
3 ✓ ✓ ✓ ✓ ✓ ✓ ✓ ✓
4 ✓
個人名 テルキノエまたはテルキオペ ✓ ✓ ✓
テルクシーペ ✓ ✓
テルクシーペ（エ）イア ✓ ✓ ✓ ✓ ✓
アグラオフォヌス ✓ ✓
アグラオペ ✓ ✓
アグラオフェーメ ✓ ✓
アグラオノエ ✓
モルペ ✓ ✓ ✓ ✓
ペイシノエまたはピシノエ ✓ ✓ ✓ ✓
パルテノペ ✓ ✓ ✓ ✓
レウコシア ✓ ✓ ✓
レイドネ ✓
テレス ✓
リゲイア ✓ ✓ ✓
ヒメロペ ✓

神話

デメテル

カノーサのセイレーン、死霊の導き手の特徴を示す小像、紀元前4世紀後半

オウィディウス（紀元前43年-紀元後17年）によると、セイレーンは幼いペルセポネの仲間でした。[47]ペルセポネが ハデスに誘拐された際、デメテルはセイレーンに翼を与えて捜索させました。しかし、ヒュギーノスの『物語』（紀元前64年-紀元後17年）では、ペルセポネ誘拐に介入できなかったセイレーンをデメテルが呪っています。ヒュギーノスによれば、セイレーンは歌を聞いた人間が通り過ぎるまでしか生きられない運命でした。[48]

ムーサイ

コロネイアのヘラ神殿には、テーベのピュトドロスによって作られた、ヘラがセイレーンを抱いている像がありました。神話によると、ヘラはセイレーンたちを説得してムーサイたちに歌の勝負を挑ませました。ムーサイたちが勝利した後、セイレーンの羽をむしり取って冠を作ったと言われています。[49] [50]ビザンチンのステファヌスによると、セイレーンたちは敗北に打ちのめされ、肩から羽を脱ぎ捨て、白くなって海に身を投げました。その結果、近くの都市はアプテラ（「羽のない」）、近くの島々はレウカイ（「白い島々」）と名付けられました[51]ヨハネス・ツェッツェスは、ムーサイたちがセイレーンを倒した後、母テルプシコラーを除く全員がセイレーンの翼を冠したと記しており、この出来事にちなんでアプテラという都市名が付けられたと付け加えている。 [52]さらに、ユリアヌス帝は手紙の中で、ムーサイたちがセイレーンに勝利したことについて言及している。[53]

アルゴナウティカ

『アルゴナウティカ』（紀元前3世紀）では、イアソンはケイローンから旅にオルフェウスが必要だと警告されていました。オルフェウスは彼らの声を聞くと、竪琴を取り出し、彼らよりも美しく音楽を演奏し、彼らの声をかき消しました。しかし、船員の一人、耳の鋭い英雄ビューテスは歌を聞き、海に飛び込みましたが、女神アフロディーテに捕らえられ、無事に運ばれました。[13]

オデュッセイア

オデュッセウスとセイレーンたち、セイレーンの画家の名を冠した壺、紀元前 475年頃

オデュッセウスはセイレーンたちが何を歌っているのか知りたがり、キルケーの助言に従い、船員全員に蜜蝋で耳栓をさせ、自分をマストに縛り付けた。彼は部下に、どんなに懇願されてもセイレーンをマストにしっかりと縛り付けたままにするよう命じた。セイレーンたちの美しい歌声を聞くと、船員たちに解くよう命じたが、彼らはさらにきつく縛り付けた。セイレーンたちがオデュッセウスの耳に届かないところまで行き、オデュッセウスは眉をひそめて解放を求めた。[54]ホメロス以降の著述家の中には、セイレーンの歌声を聞いて逃げ出した者がいればセイレーンは死ぬ運命にあり、オデュッセウスが通り過ぎた後、セイレーンたちは水に身を投げて死んだと記している者もいる。[55]

プリニウス

1世紀のローマの歴史家、大プリニウスは、セイレーンを単なる伝説として軽視しました。「しかし、著名な作家であるクレアルコスの父ディノンは、セイレーンはインドに存在し、歌声で人々を魅了し、まず眠らせてから引き裂くと主張しています。」[56]

セイレーンと死

オデュッセウスとセイレーンたち、ローマのモザイク、西暦2世紀（バルドー国立博物館）

葬祭用のセイレーン像は、古典時代からギリシャ本土、小アジア、マグナ・グラエキアで確認されている。いわゆる「カノーザのセイレーン」（カノーザ・ディ・プーリアはマグナ・グラエキアの一部であったプーリア州の遺跡）は、埋葬の際に副葬品とともに死者に付き添ったと言われている。彼女は死者の死後の世界を導く、ある種の霊媒師的な特徴を持っていたとみられる。鋳造されたテラコッタ像には、元の白い顔料の痕跡が残っている。この女性は鳥の足、翼、尾を持っている。この彫刻はマドリードのスペイン国立考古学博物館に保存されている。セイレーンは下界のムーサと呼ばれていた。古典学者ウォルター・コープランド・ペリー（1814-1911）は、「彼らの歌は抗しがたいほど甘美ではあるが、甘美であると同時に悲しさも持ち合わせており、死と腐敗の前兆である致命的な無気力感で体と魂を包み込んだ」と述べています。[57]彼らの歌はペルセポネを絶えず呼び起こしています。

「セイレーンの歌」とは、抵抗しがたい魅力だが、耳を傾ければ悪い結末を迎えることを指す。後世の作家たちは、セイレーンが人間を食べたのではないかと示唆している。キルケーの描写によると、「牧草地にうずくまり、周囲には腐りかけた死体の山があり、皮膚のぼろきれが骨の上で縮んでいく」という。[58]言語学者ジェーン・エレン・ハリソン（1850–1928）は『セイレーンとしてのケル』について次のように述べている。「ホメーロスがセイレーンに肉体ではなく精神に訴えかけるようにしたのは、奇妙で美しい」[59]。セイレーンの歌は、オデュッセウスに魔術的な真実を約束するものである。オデュッセウスが生き残って真実を語るという偽りの約束をしながら、セイレーンは歌う。

心ゆくまで聞き入ると、賢くなって航海を続ける。かつて トロイアの広大な平原で、神々の思し召しによって
ギリシャ人とトロイア人が耐え忍んだ苦難を、我々は知っている。 肥沃な大地に起こるすべてのこと、我々はすべてを知っているのだ！[60]

「彼らはスフィンクスのような魔術的な生き物であり、過去と未来の両方を知っているという点でスフィンクスと多くの共通点を持っている」とハリソンは述べた。「彼らの歌は正午、風のない凪の中で効果を発揮する。その歌の終わりは死である。」[61]船員たちの肉が腐っていることから、食べられたのではないことが示唆される。羽根を盗まれたことで、彼らの神聖な性質が彼らを生かし続けたが、立ち去ることを拒否した訪問者に食料を提供することはできず、彼らは餓死したとされている。[62]

後期古代から近代まで

エノク書

古代ヘブライ語のエノク書によると、堕天使に惑わされた女性たちはセイレーンに変身すると言われています。[63]

キリスト教神学者

ラテン語ウルガタ訳聖書を著した聖ヒエロニムスは、イザヤ書13章22節のヘブライ語「タンニーム」 （「ジャッカル」）を翻訳するために「サイレン」という言葉を使用し、またエレミヤ書50章39節 の「フクロウ」という言葉を翻訳するためにも「サイレン」という言葉を使用しました

セイレーンは、男性に心地よい旋律を歌う美しい娼婦または娼婦として寓話的に描写されており、アレクサンドリアのクレメンス（2世紀）の説教では快楽の象徴的な悪徳とされています。[64]アンブロシウス（4世紀）などの後世の著述家は、セイレーンは現世の誘惑の象徴または寓話であり[65]、ギリシャ神話の裏付けではない という考えを繰り返し述べています。

神話化された人間に関する初期キリスト教のユーヘメリストの解釈は、セビリアのイシドールス（560年頃 - 636年） の『語源』によって長く支持された。

彼ら[ギリシャ人]は、「半分処女で半分鳥の3人のセイレーンがいた」と想像し、翼と爪を持っていた。「一人は歌い、もう一人は笛を吹き、三人目は竪琴を吹いた。歌に誘い込まれた船乗りたちを難破させた。しかし真実は、彼女たちは旅人を貧困に陥れ、難破させる娼婦だったという。」セイレーンが翼と爪を持っていたのは、愛が飛び、傷つけるからである。波がビーナスを創造したため、セイレーンは波間に留まったと言われている。[66]

フィシオログスと動物寓話集

寓話テキスト

セイレーンとオノケンタウロスという2つの混血の生き物は、フィシオログス[67]の1章の主題として登場し、前述のイザヤ書13章21～22節と34章14節の七十人訳にも一緒に登場します。 [68] [d]また、B-イシドール（「B-Is」）と呼ばれる第一族サブグループのラテン語動物寓話集にも一緒に登場します。[71] [67]

ミニチュア

動物寓話集に登場するセイレーン
―ワークソップ動物寓話集。モーガン図書館M.81 [73]
―動物寓話集、スローン写本278、47ページ[75]

古典文献におけるセイレーンの鳥のような描写は、ラテン語版の『フィシオログス』（6世紀）や、それに続く13世紀までのいくつかの動物寓話集にも引き継がれましたが、[76] [70]、その間のある時期に、人魚の形がこの作品群に導入されました。[77]

魚女または人魚として

9世紀半ばのベルン生理学では、セイレーンは人魚の姿で描かれているが、これはセイレーンを鳥類として描写した付随文献と矛盾している。 [25] 1220年から1250年にかけてイギリスで作られたラテン語の動物寓話にも、セイレーンの群れが海を泳ぐ魚の尾を持つ人魚として描かれているが、文献にはセイレーンの足元まで翼のある鳥類（ volatilis habet figuram ）に似ていると記されている。 [83] [e]

セイレーンを純粋な人魚として描くことは、「第二族」の動物寓話集でよく見られるようになり、古典的伝統では楽器を持っている姿が描かれるが、時にはウナギのような魚を持っている姿も見られる。[85]セイレーンのような人魚がそのような魚を持っている例は、このグループの初期の写本の一つ、12世紀後半に遡るものに見られる。[f] [74]

鳥のような

反例として、描かれているサイレン（３つ組）は鳥のようなもので、本文と一致しているという例も挙げられている。[89]

ハイブリッドとして

セイレーンは、人間の胴体、魚のような下半身、鳥のような翼と足を持つハイブリッドとして描かれることもありました。[90] [91]ハーレー3244（右上の図参照）では翼が肩の周りから生えていますが、他のハイブリッドタイプでは、セイレーンの翼は「腰にぶら下がっている」というスタイルになっています。[93] [96]

櫛と鏡

また、セイレーンは櫛[67] [97]、または鏡[99]を持っているかもしれません

このように、現在ヨーロッパ全土で人魚の象徴となっている櫛と鏡は、セイレーンがそれらの装飾品を必要とする虚栄心の強い生き物であると描写している動物寓話に由来している。[100] [101]

詩的動物寓話

後に、芸術的慣習に合わせて改変された動物寓話のテキストが登場しました。[102]

ギヨーム・ル・クレールの古フランス語詩寓意集（1210年または1211年）[105] [100]やフィリップ・ド・タウンのアングロ・ノルマン語詩寓意集（1121年頃-1139年）[106][102]では、セイレーンの「もう一方の部分」は「魚のような、あるいは鳥のような」ものであると説明されている。

派生文学

フィシオログスを出典として引用しながら、セイレーンと人魚を混同した中世の作品も現れました。 [107] [108]

イタリアの詩人ダンテ・アリギエーリは、 『神曲』第二歌曲『煉獄篇』第19歌の中でセイレーンを描いています。巡礼者は「吃音で、寄り目、足が曲がっていて、手は不自由で、顔色も青白く」と描写される女性の夢を見ます。[109]巡礼者が彼女を「見つめる」まで、彼女は魅力的に映らず、自らセイレーンであることを明かします。[109]このセイレーンは、「私の歌を欲してユリシーズの進路を変えた。私に慣れた者は滅多に私から離れない。私は彼を完全に満足させるのだ！」と主張します。 [109]ダンテは『オデュッセイア』を読めなかったため、セイレーンがユリシーズの進路を変えたという主張は本質的に誤りである。なぜなら、『オデュッセイア』に登場するセイレーンはユリシーズの進路を変えることができなかったからである。[110]ユリシーズとその部下たちはキルケーから警告を受け、耳に蝋を詰めて遭遇に備えたが[110] [111]、ユリシーズだけはセイレーンの歌を聞きたいため船のマストに縛られることを望んだ。[111]学者たちは、ダンテがキケロの『果てについて』のエピソードからセイレーンの主張を「誤解」した可能性があると主張している。[110]巡礼者の夢は、それまでその場にいなかった「神聖で機敏な」女性[109]が突然現れ、「ああ、ウェルギリウスよ、ウェルギリウスよ、これは誰？」と言うことで終わる。 [109]巡礼者の案内人であるウェルギリウスは、その後、前に進み出てセイレーンの腹から衣服を引き裂きます。「そこから発せられる悪臭で、私[巡礼者]は目を覚ましました。」[109]こうして巡礼者とセイレーンの出会いは終わりを迎えます。

ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』（ 1136年頃）では、トロイのブルータスがブリタニアに帝国を築くという予言を成就させるためブリタニアへ向かう途中、ヘラクレスの柱でセイレーンに遭遇する。セイレーンはブルータスの船を取り囲み、転覆寸前まで追い詰めるが、ブルータスはティレニア海へ逃れる。[112]

ルネサンス

ルネサンス期には、娼婦として知られる宮廷音楽家が未婚の伴侶の役割を担い、未婚女性による音楽演奏は不道徳と見なされるようになりました。男性の理性を操る存在と見なされた女性歌手は、セイレーンという神話上の人物と結び付けられるようになりました。セイレーンは、自然と文化の境界にある半人半獣の姿をとることが一般的でした。[113]

レオナルド・ダ・ヴィンチはノートにセイレーンについてこう記している。「セイレーンはとても甘く歌って船乗りたちを眠らせ、それから船に登って眠っている船乗りたちを殺す。」

大航海時代

しかし、17世紀には、コルネリウス・ア・ラピデなど、イエズス会の著述家たちがその実在を主張し始めました。彼は女性について、「彼女の視線は伝説のバジリスクのそれであり、彼女の声はセイレーンの声である。彼女は声で魅了し、彼女の美しさで理性を奪う。声と視覚は同様に破壊と死をもたらす」と述べています。[114]アントニオ・デ・ロレア [es]もその実在を主張し、アタナシウス・キルヒャーはノアの箱舟に彼女のための区画が作られたに違いないと主張しました。[115]

後期近代（1801～1900年）

チャールズ・バーニーは 1789年頃、『音楽史』の中で次のように説明しています。「フェニキア語に由来するボシャールによれば、この名前は女性歌姫を意味する。したがって、古代シチリア島の海岸には、優れた歌手ではあるが道徳的に堕落した人々がおり、航海者を誘惑することでこの寓話が生まれた可能性がある。」[116]

ジョン・ランプリエールは著書『古典辞典』（1827年）の中で、「セイレーンはシチリア島に住む淫らな女性たちで、見知らぬ女に売春し、不法な快楽に溺れさせ、彼女たちの営みを忘れさせていたと考える者もいる。ボシャールの語源は、歌姫を意味するフェニキア語からセイレーンの名を導き出したもので、ダムの寓話の説明を裏付けている。[117]この著名な批評家は、セイレーンが優れた歌い手であったと述べ、セイレーンに関する寓話からその恐ろしい特徴をすべて取り除き、音楽と歌の魅力によって旅人たちを魅了し、故郷のことを完全に忘れさせていたと推測している。」[118]

芸術と影響力

フランスの印象派作曲家クロード・ドビュッシーは管弦楽曲『夜想曲』を作曲し、第3楽章「セイレーン」ではセイレーンが描かれている。ドビュッシーによれば、「『セイレーン』は海とその無数のリズムを描いており、月光に照らされた波間から、セイレーンたちが笑いながら通り過ぎていく神秘的な歌声が聞こえてくる」[119] 。

1911年、フランスの作曲家リリ・ブーランジェはメゾソプラノ独唱、合唱、ピアノのための「レ・シレーヌ」を作曲した。 [120]

現代イギリスの作曲家でかつての天才児、アルマ・ドイチャーは、神話上の生き物に基づいた管弦楽曲「セイレーンのワルツ」を作曲した。[121]

イギリスの芸術家ウィリアム・エッティは1837年の絵画『セイレーンとユリシーズ』の中でセイレーンを人間の姿をした若い女性として描き、この手法は後の芸術家たちにも模倣された。[122]

19世紀と20世紀の絵画におけるセイレーン

関連項目

注釈

  1. ^ 古高ドイツ語の meremanniu（OHG Physiologus）、中期英語の merman（人魚）（ME Bestiary）より
  2. ^ アルゴナウティカ4.891ff. シートン訳 (1912): 「そして当時、彼女たちは一部は鳥のように、一部は乙女のように造られていた」
  3. ^ 見出し語は複数対格である（Sudas 項目の解説）。
  4. ^ セイレーン（セイレーン）は現存する最古の版（G版、Μ版、Γ版など）に登場します。[69]しかし、セイレーンはフィシオロゴスの初期ギリシャ語版（4世紀、エピファニオスによって保存）やギリシャ語原文からのアルメニア語訳 には登場しません。 [70]
  5. ^ 「セイレーン」には、アラビアの翼のある白い蛇という意味の別の記述もある。[84]
  6. ^ Brit. Lib. Add. 11283, 12世紀後半, Clark (2006), p. 21, fol. 20v [86] [87]

参考文献

  1. ^ スコリアスト著『ホメロス論』 、オデュッセイア12.168（ヘシオドスを典拠とし、エヴリン＝ホワイト訳）
  2. ^ 「我々はセイレーンたち、その魅惑的な歌、花で飾られた草原から遠ざからなければならない」はロバート・フェイグルズによる『オデュッセイア』 12章158～159節の翻訳である。
  3. ^ ストラボi. 22;テサロニケのユースタティウスのホメロス注釈 §1709;セルヴィウス・イエ
  4. ^ “Siren”. dictionary.cambridge.org . Cambridge Dictionary . 2024年2月27日閲覧。
  5. ^ Robert SP Beekes, Etymological Dictionary of Greek , Brill, 2009, p. 1316 f.
  6. ^ WiktionaryのエントリとOnline Etymology Dictionaryのエントリを参照してください。
  7. ^ ホメロス『オデュッセイア』第 12 巻。
  8. ^ abc ハリソン、ジェーン・エレン(1882). 『芸術と文学におけるオデュッセイアの神話』ロンドン：リヴィントン社. pp.  169– 170, 図版47a.
  9. ^ ミットマン、エイサ・サイモン、デンドル、ピーター・J. (2016). 『アッシュゲート・リサーチ・コンパニオン：モンスターと怪物たち』 ロンドン: ラウトレッジ. p. 352. ISBN 9781351894326 OCLC  1021205658
  10. ^ Holford-Strevens (2006)、31～34ページ
  11. ^ パキス (2010)、126–127 ページ。
  12. ^ Holford-Strevens (2006)、17–18 ページ。
  13. ^ ab アポロニウス ロディウス、Argonautica IV、891–919。ロバート・クーパー・シートン編、tr. (2012)、p. 354ff。
  14. ^ ナイト、ヴァージニア（1995年）『叙事詩の刷新：アポロニウスの『アルゴナウティカ』におけるホメロスへの応答』EJブリル、201頁。ISBN 9789004329775。
  15. ^ ツィアファキス、デスポイナ（2003年）「ペローラ：伝説の生き物、そして／あるいは死の悪魔？」『ケンタウロスの微笑み：初期ギリシャ美術における人間的動物』73～ 104ページ
  16. ^ “Suda on-line”. 2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年1月30日閲覧。
  17. ^ 「CU Classics – ギリシャの花瓶展 – エッセイ – セイレーン」www.colorado.edu。2016年6月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月20日閲覧。
  18. ^ ロトロフ、スーザン・I. (1982). 『ヘレニズム期彩色陶器：アテネおよび輸入型押し鉢』アテネ・アゴラ 22 . アテネ・アメリカ古典学院. p. 67, #190; 図版 35, 80. ISBN 978-0876612224。
  19. ^ トンプソン、ホーマー・A. (1948年7～9月)。「アテネのアゴラ発掘調査 第12期」(PDF)。ヘスペリア：アテネのアメリカ古典学院ジャーナル。17 ( 3 ,アテネのアゴラにおけるアメリカ人による発掘調査第35回報告書): 161～162ページおよび図5。doi :10.2307/146874。JSTOR  146874
  20. ^ アテネの古代アゴラで発掘されたメガラボウルの鋳型、カタログ番号P18,640。ロトロフ（1982）、p.67 [18] apud Holford-Strevens（2006）、p.29; Thompson（1948）、pp.161-162および図5 [19]
  21. ^ ウォー, アーサー(1960). 「人魚の民話」.フォークロア. 71 (2): 78– 79. doi :10.1080/0015587x.1960.9717221. JSTOR  1258382.
  22. ^ ウォーによれば、紀元前250年頃の「哀悼のセイレーン」のテラコッタ片。 [21]
  23. ^ Holford-Strevens (2006)、p. 29、Orchard (1995)の翻訳を引用。
  24. ^ オーチャード、アンディ. 「電子テキスト：Liber monstrorum（ベオウルフ写本より）」. members.shaw.ca . 2005年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  25. ^ ab ベルン、Bürgerbibliotek タラ。 318.フォロバ13v。ルーブリック：「デ・ナチュラ・セレナとホノケンタウリ」。[78]
  26. ^ Holford-Strevens (2006)、3134 ページ。
  27. ^ ソポクレス、断片 861;ファウラー (2013)、p. 31;プルタルコス、クエスティネス・コンヴィヴァレス – シンポジウム、モラリア9.14.6
  28. ^ オウィディウス14世、88。
  29. ^ ロードスのアポロニウス、Argonautica 4.892;ノンヌス、ディオニュシアカ13.309; Tzetzes、Chiliades、 1.14、行 338 & 348
  30. ^ アポロドロス、エピトーム7.18;ハイギヌス、ファビュラ序文、125 & 141​​;ツェッツェス、チリアド、 1.14、339 & 348 行目
  31. ^ セルウィウス、ウェルギリウスの『アエネーイス』の注釈5.864
  32. ^ アポロドーロス、1.7.10
  33. ^ エピメニデス、fr. 8、補足 = Fowler (2013)、p. 13
  34. ^ マイケル、ペイジ;ロバート・イングペン (1987)。決して存在しなかったものの百科事典。ニューヨーク: バイキング ペンギン社 p. 211.ISBN​ 0-670-81607-8。
  35. ^ ホメロス、『オデュッセイア』 12.52
  36. ^ アポロドロス、エピトーム7.18; Lycophronのツェツェス、7l2
  37. ^ ツェツェス、キリアデス6.40
  38. ^ ユースタティウス、前掲書;ウェルギリウスのセルヴィウス、Georgics 4.562;ストラボン、5.246、252;ライコフロン、720–726;ツェッツェス、チリアド1.14、337 行目 & 6.40 行目
  39. ^ アポロニウスのスコリア、4.892 =ヘシオドス、エホイアイfr. 47
  40. ^ 須田、svセイレナス
  41. ^ アポロドロス、エピトーム7.18;ハイギヌス、ファビュラ序文 p. 30編バンテ
  42. ^ ユースタティウスによるホメロス論1709
  43. ^ リンダ・フィリス・オースタン、インナ・ナロディツカヤ、ミュージック・オブ・ザ・サイレン、インディアナ大学出版局、2006年、p. 18
  44. ^ ウィリアム・ハンセン、ウィリアム・F・ハンセン『古典神話：ギリシア・ローマ神話の世界へのガイド』オックスフォード大学出版局、2005年、307ページ
  45. ^ ケン・ダウデン、ニール・リビングストン著『ギリシャ神話入門』ワイリー・ブラックウェル、2011年、353ページ
  46. ^ マイク・ディクソン・ケネディ著『ギリシャ・ローマ神話百科事典』ABC-Clio、1998年、281ページ
  47. ^ オウィディウス『変身物語』第5巻、551ページ。
  48. ^ Pseudo-Hyginus、Fabulae 141 (グラント訳)。
  49. ^ パウサニアス『ギリシア記』9.34.3
  50. ^ Lemprière 1827、768ページ。
  51. ^ キャロライン・M・ガルト、「マウント・ホリヨーク大学クレタ島アプテラ市出土の大理石片」『美術と考古学』 第6巻（1920年：150頁）。
  52. ^ ツェッツェス、アド・リコフロネム、653
  53. ^ ユリアヌス帝『手紙』74
  54. ^ オデュッセイアXII、39。
  55. ^ ハイギヌス、ファビュラ141;リコフロン、アレクサンドラ712 ff。
  56. ^ 大プリニウス『博物誌』第10巻、70ページ。
  57. ^ ペリー「古代文学と芸術におけるサイレン」『19世紀』 、月刊誌『チョイス文学』（ニューヨーク）2（1883年9-12月号：163）に再録。
  58. ^ オデュッセイア12.45–46、フェイグルズ訳。
  59. ^ ハリソン 1882年、198ページ。
  60. ^ オデュッセイア12.188–191、フェイグルズ訳。
  61. ^ ハリソン 1882年、199ページ。
  62. ^ フレッシュ・エアVIのライナーノーツ、ジム・シェイ（ウィスコンシン大学古典学科）
  63. ^ ロバート・チャールズ(1917). 「XIX」. エノク書.キリスト教知識促進協会. 2024年4月27日閲覧。
  64. ^ クレメント『プロトレプティカス』、Druce (1915) p. 170より引用
  65. ^ アンブローズ著『キリスト教信仰の解説』第3巻第1章、第4章。
  66. ^ グラント、ロバート・マックイーン（1999年）『初期キリスト教徒と動物』ロンドン：ラウトレッジ、120ページ。イシドールス著『語源』（紀元600年頃～636年）第11巻第3章（「前兆」）30ページの翻訳。
  67. ^ abcdef ジョージ＆ヤップ (1991)、p. 99.
  68. ^ パキス（2010）、118頁。
  69. ^ パキス (2010)、120–121 ページ。
  70. ^ ab マスタード, ウィルフレッド・P. (1908). 「人魚—セイレーン」 .現代語学ノート. 23:22 . doi :10.2307/2916861. JSTOR  2916861.
  71. ^ パキス (2010)、125–126 ページ。
  72. ^ "フランス国立図書館、ms. Latin 6838 B".マンドラゴア。 2021年9月18日のオリジナルからアーカイブ。2022-09-10に取得。
  73. ^ ab "Workshop Bestiary MS M.81, fols. 16v–17r".モーガン図書館・博物館. 2018年2月27日. 2022年9月9日閲覧。
  74. ^ ab Druce (1915)、pp. 174–175、Pl. X、No. 2。
  75. ^ 「大英図書館スローンMS278」大英図書館. 2022年9月19日閲覧。[永久リンク切れ]、47rページ。
  76. ^ Physiologus「B」テキストとその派生語。Holford-Strevens（2006）、p.29以降。
  77. ^ Holford-Strevens (2006)、31ページ：「ラテン語の『フィシオログス』とそこから派生した動物寓話集に人魚を導入した人々がいた」。
  78. ^ Leclercq, Jacqueline (1989年2月). 「古代から中世の芸術へ。カロリング朝時代の動物寓話の源泉とロマンス時代におけるその存続について」. Gazette des Beaux-Arts . 113 : 88. doi :10.2307/596378. JSTOR  596378.セイレーンとケンタウロスに関する章は、この好例である。セイレーンは魚女として描かれているのに対し、ケンタウロス自身は鳥女として描写されている。 （フランス語）（英語の要約）。ルクレール＝マルクス、ジャクリーヌ（1997）。 「La sirène dans la pansée et dans l'art de l'Antiquité et du Moyen Âge: du mythe païen au symbole chrétien」。出版物 de la Classe des Beaux-Arts。コレクションIn-4O。 Classe des beaux-arts、アカデミー・ロワイヤル・ド・ベルギー: 62ff。ISSN  0775-3276。
  79. ^ 「ボドリアン図書館 MS. Bodl. 764」オックスフォード大学ボドリアン図書館. 2022年9月9日閲覧。、074ページ
  80. ^ ハードウィック（2011）、92ページ
  81. ^ ホルフォード＝ストレベンス（2006）、31～32ページ、図1.4
  82. ^ バーバー、リチャード編 (1993). 「セイレーン」.ベストイアリ：ボドリアン図書館所蔵の英語版（オックスフォードMS Bodley 764）：オリジナルのミニチュアはすべて複製されたファクシミリ版. ボイデル・プレス. p. 1150. ISBN 9780851157535。
  83. ^ オックスフォード、MS Bodley 764、74ページ。[79] [80] [81] [82]
  84. ^ Barber訳 (1993)、150ページ。
  85. ^ Clark (2006)、p.57およびn50。
  86. ^ Clark (2006)、p.52および図20。
  87. ^ 「British Library Add MS 11283」.大英図書館. 2022年9月6日閲覧。
  88. ^ Holford-Strevens (2006)、31–32 ページ、図 1.3
  89. ^ オックスフォード、MS Bodley 602、10rページ。12世紀。[88]
  90. ^ Harley 3244、その他写本; Clark (2006)、21ページ
  91. ^ ケンブリッジ大学図書館、MS Ii. 4. 26、fol. 39r。Holford-Strevens (2006)、pp. 33–34
  92. ^ ホルフォード・ストレーベンス (2006)、p. 33、図1.5
  93. ^ ケンブリッジ大学図書館 Ii.4.26, fol. 39v. [92]
  94. ^ ab 「Ms. 100 (2007.16), fol. 14. セイレーン。1250年頃–1260年頃」ゲティ美術館。 2022年9月10日閲覧。. 「穏やかな」fol. 20v
  95. ^ Tandjung, Beverly (2018年5月11日). 「中世動物寓話の魔女」ゲッティ美術館. 2022年9月6日閲覧。
  96. ^ ノーサンバーランド動物寓話集（ゲッティ写本100）[94]（オリム・アルンウィック動物寓話集、アルンウィック城写本447）と比較。2つの例[67]における「水かきのある足」という記述はCUL写本では誤りと思われるが、「水生動物の水かきのある足」という記述はノーサンバーランド動物寓話集で裏付けられている。[95]
  97. ^ あるいは、ゲッティ写本100（オリム・アニック写本）[94 ]のように、3体のセイレーンが描かれていて、2体は魚を持ち、3体目は鏡を持っているとも考えられます。 [67]同様の構図がモーガン写本81にも見られます。[73]右の図を参照。
  98. ^ “Detailed record for Royal 2 B VII (Queen Mary Psalter)”.大英図書館. 2022年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月6日閲覧。、96ページ、2022年9月11日アーカイブ、Wayback Machineにて
  99. ^ 大英図書館 Ms. Royal 2.B.Vii, fol. 96v. [67] [98]
  100. ^ ab Waugh (1960)、77ページ。
  101. ^ チャンコ・ドミンゲス、ベッツィー（2017年）『イングリッシュ・ゴシック・ミゼリコード彫刻：下からの歴史』ブリル社、pp.  82– 84. ISBN 9789004341203。
  102. ^ ab Holford-Strevens (2006)、34ページ
  103. ^ ムラトヴァ、クセニア;ポワリオン、ダニエル[フランス語]編。 （1988年）。ル・ベスティエール。マリー＝フランス・デュピュイ訳。ジョージ・E・J・パウエル。フィリップ・ルボー。 p. 33.ISBN​ 9782865940400。
  104. ^ シェーファー、エドワード・H.（1930年9月）「ベルンのフィジオログス：9世紀におけるアレクサンドリア様式の存続」『アート・ブレティン』12 (3)、図22および249ページ 。JSTOR 3050780
  105. ^ 「l'altre party est Figuree / Come peisson ou con oisel」（vv. 1058–1059）。[103] [104]
  106. ^ フィリップ・ド・タウン(1841). 「フィリップ・ド・タウンの動物寓話集」.ライト, トーマス(編). 『中世科学に関する通俗論文集：アングロサクソン語、アングロノルマン語、英語』 . ロンドン: 科学歴史協会. p. 98 (74–131).
  107. ^ バーソロミュー・アングリクス『デ・プロプリエタティブス・レルム』第92巻、1240年頃、「そしてフィシオログスは、それは海の獣であり、へそから上は乙女、へそから下は魚のような不思議な形をしていると述べている」。マスタード（1908年）の翻訳で引用、22ページ
  108. ^ 聖ヴィクトルのヒューグ（1240年没）『動物寓話集』第10巻（ De bestiis et aliis rebus XCVII）は、マスタード（1908年）がラテン語で引用した23ページと、ホルフォード＝ストレベンス（2006年）の翻訳32ページから引用されている。「セイレーンは、フィシオログスが述べているように、へそまでは女性の姿をしているが、足元までは魚の形をしている」。この著作は「セルウィウスとイシドールスからの抜粋」に続き、「3人のセイレーン、一部は乙女、一部は魚、そのうち1人は歌を歌った、など」と述べている。しかし、ヒューグの著作とされているにもかかわらず、この著作はあまりにも多くの挿絵が挿入されているため、16世紀の編纂物とされ、「問題のある」動物寓話集と称されている。 Clark (2006)、10–11 ページ: 第 1 章: 問題のある判例と判例。
  109. ^ abcdef ダンテ・アリギエーリ(1996–2013).ロバート・M・ダーリング; ロナルド・L・マルティネス (編). 『神曲』ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-508740-6 OCLC  32430822
  110. ^ abc アレン・マンデルバウム、アンソニー・オールドコーン、チャールズ・スタンリー・ロス編 (2008). Lectura Dantis: Purgatorio . バークレー: カリフォルニア大学出版局. ISBN 978-0-520-94052-9 OCLC  193827830
  111. ^ ab Homer (2004). Carlos García Gual; John Flaxman (eds.). Odisea (スペイン語). マドリード: Alianza. ISBN 84-206-7750-7 OCLC  57058042
  112. ^ ジェフリー・オブ・モンマス。「第1巻」 。ブリタニア列王史。第12章 -ウィキソースより
  113. ^ ダンバー、ジュリー・C. (2011). 『女性、音楽、文化』ラウトレッジ、p. 70. ISBN 978-13518574512019年8月9日閲覧
  114. ^ ロングワース、T・クリフトン、ポール・タイス（2003年）『宗教における性と独身制の概説』サンディエゴ：ザ・ブック・ツリー、61ページ。初版は『The Devil a Monk Would Be: A Survey of Sex & Celibacy in Religion』（1945年）として出版。
  115. ^ カールソン、パトリシア・アン（編）（1986年）『海の文学と伝承』アムステルダム：Editions Rodopi、270ページ。
  116. ^ オースタン、リンダ・フィリス、イナ・ナロディツカヤ編 (2006). 『セイレーンの音楽』ブルーミントン、インディアナ州: インディアナ大学出版局, 72.
  117. ^ ダム、おそらくグリーヘンとレーマーの神話(Leveiow 編)。ベルリン、1820年。
  118. ^ Lemprière 1827, p. 768 括弧は原文のまま。
  119. ^ マルコム・ヘイズ (2016年8月19日). 「ドビュッシーの夜想曲の物語」BBCミュージックマガジン. 2023年11月5日閲覧。
  120. ^ 「オブスキュア・ミュージック・マンデー：ブーランジェの『レ・シレーヌ』」. Performer's Edition . Performer's Edition LLC . 2023年12月25日閲覧。
  121. ^ ハリス、ギャレット. 「アルマ・ドイチャー、ウィーンで立場を表明」.サンディエゴ・リーダー. 2023年12月25日閲覧。
  122. ^ ロビンソン、レナード (2007). 『ウィリアム・エッティ：生涯と芸術』 ジェファーソン、ノースカロライナ: マクファーランド・アンド・カンパニー. ISBN 9780786425310 OCLC  751047871

出典

さらに詳しく

  • ハリソン、ジェーン・エレン（1922年）（第3版）『ギリシャ宗教研究序説』ロンドン：CJクレイ・アンド・サンズ。
  • ホメロス『オデュッセイア』
  • ジークフリート・デ・ラヘヴィルツ著『セイレーンについて：ホメロスからシェイクスピアまでのセイレーン研究』1987年：章：「ホメロス以降のセイレーンに関する覚書、キリスト教のセイレーン、ボッカッチョのセイレーンとその遺産、セイレーンの鏡、紋章としてのセイレーン、シェイクスピアのセイレーンの涙、セイレーン研究の概略、民間伝承におけるセイレーン、参考文献」
ウィキメディア・コモンズには、セイレーンに関連するメディアがあります
  • サイレンに関するスーダ（ビザンチン百科事典）
  • G.ロドニー・アヴァント著『神話の参考文献』
  • ウォーバーグ研究所図像データベース（セイレーンの画像）
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=セイレーン_(神話)&oldid=1331036772」より取得