かわいいゴルディロックスの物語
フランスの作家マダム・ドーノワが書いた文学的な童話
かわいいゴルディロックスの物語
大使はゴルディロックスの功績の証拠として巨人の頭を贈呈した。
民話
名前かわいいゴルディロックスの物語
別名黄金の髪の美女
アーネ・トンプソン分類ATU 531（賢い馬）
地域フランス
掲載誌Les Contes des Fées (1697)、マダム・ダルノワ作
関連している

『金髪美女の物語』は、フランス文学の童話で、マダム・ドーノワによって書かれたものです。[1]アンドリュー・ラングは『青い妖精の本』に収録しました。[2]

これはアーネ・トンプソンのタイプ531です。このタイプは一般的に「賢い馬」と呼ばれていますが、フランス語ではこの物語にちなんで「La Belle aux cheveux d'or（金色の髪の美女）」として知られています。[3] このタイプの他の物語には、 「忠実なフェルディナンドと不忠実なフェルディナンド」、「火の鳥とヴァシリサ姫」、「コルベット」、「フォルトゥナトゥス王の金のかつら」などがあります。[4]

概要

ある王女様がとても美しく、金髪だったので「かわいいゴルディロックス」として知られていました。隣国の王様が、その様子を聞いて恋に落ちましたが、王様の残念なことに、彼女は結婚する気はないと言って、使節を拒絶しました。そこで、王様の寵愛を受けていた若い廷臣チャーミングが、もし自分が行けば王様が受け入れてくれただろうと友人たちに告げたため、王様は彼を牢に入れました。彼は自分の運命を嘆き、それを聞いた王様は、自分が言ったことが原因だと告げました。チャーミングは、自分が王様を魅力的に描くような絵を描いただろうと言い、王様は彼を遣わすことを決めました。途中、彼は水から出た鯉、鷲に追われるカラス、網にかかったフクロウを助け、それぞれが彼を助けると約束しました。

ゴルディロックスが主人の願いを王女様に届けようとしたとき、王女様は指輪を川でなくしてしまい、大使が指輪を届けてくれない限り、どんな願いも聞き入れないと彼に告げました。犬のフリスクが試してみるように勧め、鯉が指輪を持ってきました。ゴルディロックスが指輪をゴルディロックスに届けると、王女様は、王子である巨人が彼女と結婚しようとして臣下を困らせていると言いました。巨人を殺さない限り、彼女は言うことを聞かないと言いました。ゴルディロックスは巨人と戦いに行きました。戦いの最中、ワタリガラスが巨人の目をつついてくれたおかげで、彼は巨人を殺してしまいました。ゴルディロックスは健康と美の泉から水を持ってこなければ申し出を断り、フクロウが水を汲んであげました。

王女は同意し、王と結婚する準備を始めました。時折、このままここに留まり、チャーミングと結婚したいと思ったこともありましたが、チャーミングは王への忠誠を誓いませんでした。

ゴルディロックスは王と結婚しましたが、チャーミング姫への愛情は変わりませんでした。チャーミング姫の敵は、王があまりにも褒め称えているのだから嫉妬すべきだと言い張りました。王はチャーミング姫を塔に投げ込みました。ゴルディロックスが自由を懇願すると、王は拒否し、彼女を喜ばせるために健康と美の泉の水で顔をこすることにしました。ところが、侍女がその瓶を壊し、別の瓶と取り替えてしまいました。その瓶が実は、貴族の顔をこすって処刑するのに使われる強力な毒だったとは知らなかったのです。

フリスクは女王のところへ行き、チャーミングのことを忘れないでほしいと頼みました。女王はすぐに彼を解放し、結婚しました。

分析

馬の助っ人

アーネ・トンプソン・ウーサー物語のタイプATU530、531（賢い馬）および533（話す馬頭）は、民話/童話索引の超自然的助っ人の傘下にあり、魔法の馬が主人公に助言や指示を与えることで彼らを助ける一連の物語に属しています。[5]

フランスの民俗学者ポール・ドラリューによると、物語タイプATU531はフランスの学界では、ダルノワの物語にちなんで「黄金の美女」として知られている。 [6]物語の冒頭で、主人公は行く手を阻む光る物体（輝く羽根や輝く髪の毛）を見つけるが、喋る馬がそれを止めるよう警告する。[7]

ヒロインの役割

ヒロインの主体性の欠如は注目され、疑問視されてきました。マダム・ダルノワの文学的童話では、主体性を持ったヒロインや王女が数多く登場しますが、[8]ゴルディロックス王女は、物語の最後でハッピーエンドを迎えるために、第三者（忠実な大使）の介入を必要とします。[9]

王女の名前

この物語のタイトルの別の翻訳としては、「黄金の髪の王女」[10] 、「黄金の髪の美女」[11]、 [ 12] 、 「黄金の髪の美女」[13] 、 「美しいゴルディロックス」[14 ]などがあります。「美しい」は美しさに関連する英語の単語であり、[15] [16]、明るい色の髪と優しさや美しさなどの良い性質とのつながりを維持しています。

若返りや美化の儀式

多くのヴァリエーションにおいて、主人公が最後に探し求めなければならないのは「燃える牝馬の乳」であり、特別な儀式を経ることで美しさ、強さ、そして活力を与えてくれる。ロシアの民俗学者アレクサンドル・アファナシエフは、これらの馬の登場人物は海からやってくると述べている。王女が魔法の乳を使うと、馬の助手は蒸気を吸い込んだり、混合物を冷やしたりすることで、その息を使って主人公を守る。ライバルである王が介入すると、その過程で彼は殺される。[17]同様に、スーザン・フーガシアン＝ヴィラ教授が述べているように、アルメニアのヴァリエーションでは、タツノオトシゴの乳も登場人物に若返りをもたらす。[18]ロシアのヴァリエーションにおける同様のモチーフに関して、ジャック・ヘイニーは東洋起源説を示唆している。[19]

民俗学者アレクサンダー・クラッペもまた、多くのバリエーションにおいて、主人公が命の水と死の水を探し求めると述べている。[20]皇帝や王が軟膏や魔法の水を使用すると、取り違えが起こる。侍女や女官が誤って小瓶を割ってしまい、慌てた彼女は、知らないうちに割れた小瓶を毒と入れ替えてしまうのである。このテーマはフランスの文学や口承にも広く伝わっており、「王の髪と死と命の水を持つ若い女」というテーマがある。[21]王や皇帝、あるいはスルタンが、金髪で有名な王女や王族の令嬢に夢中になり、自分に代わって彼女を口説こうと使者（騎士、小姓、大使）を派遣する。求婚者の前に連れてこられた乙女は、聖水、あるいは沐浴を伴う複雑な儀式を行うことで、その求婚者を始末する機会を捉える。儀式が終わると、求婚者は（故意に、あるいは偶然に）殺され[22]、乙女は使者と結婚できるようになる[23] 。

変種

起源

スティス・トンプソン教授は、この物語の地理的分布は「コーカサス、近東、インド、カンボジア、フィリピンに至る途切れることのない線」を示しており、これは東方起源、おそらくインド起源を示唆していると指摘した。[24]同じく、ギョニュル・テキン教授 [tr]も東方起源説に同意したが、インドではなく中央アジアとイラン経由であった。[25]また、この物語の伝播は「東ヨーロッパ、ギリシャ、トルコ、インド」に限定されているとも言われている。[26]

民俗学者サラ・グラサ・ダ・シルバと人類学者ジャムシド・J・テヘラニが2016年に発表した定量的研究では、この物語型がある程度古いものであることが示唆されているようだ。系統発生モデルに基づいて、両研究者はATU 531型がインド・イラン語族とインド・ヨーロッパ語族の西支族の祖先物語コーパスに属すると推定した。[27]

文学的なつながり

民俗学者で比較神話学者のアレクサンダー・ハガティ・クラッペは、1925年の論文で、イアソンとメディアの神話は、広く知られた民話『金髪の王女をめぐる冒険』の焼き直しであると主張し、ギリシャ神話とこの種の物語との類似点を明らかにした。クラッペは、主人公は言葉を話す馬（あるいはラバ、ロバで、精霊、神、聖母マリア、あるいは悪魔から贈られた）に助けられるので、アルゴ船はもともと神から贈られ、イアソンに危険を警告するためのものだったに違いないと推論した。また、クラッペは、この種の物語では、王が主人公に、金や、民話の中で太陽神ヘリオスの子孫であるメディアのように、太陽と関連付けられることもある金髪の王女に関連する貴重な財宝を探すよう命じていると指摘した。最後に、物語に登場する王女は、英雄と王を若返りの実験にかけます。これは、二人が燃え盛る炉に入ったり、沸騰した牛乳や油に浸かったりするものです。クラッペは比較の結論として、古代の著述家シロス島のペレキュデスとシモニデスが、メディアがペリアスではなくイアソン自身に同様の若返り処置を施すというバリエーションを報告していることを引用しています。[28]

一連の研究者は、物語型ATU 531はケルトの騎士道物語『トリスタンとイゾルデ』とも類似点があると考えている。 [29] [30]具体的に、フランスのエマニュエル・コスキャン、ドイツのラインホルト・ケーラー [de]、エルンスト・テゲトフ [de]らである。彼らは『トリスタンとイゾルデ』にもこの物語型のモチーフが存在すると主張した。ケルトの騎士道物語のいくつかのバージョンでは、小鳥（ツバメ）が金色の髪の毛をくちばしにくわえてマルク王の城に飛んでくる。マルク王は髪の毛の持ち主を探すことに興味を持つようになる。[31] [32] [33]

ドイツの民俗学者フェリックス・リーブレヒトは、ケーラーの騎士道物語と物語の関連性に関する評価に同意しているように思われたが、彼の分析を補完した。リーブレヒトは、黄金の髪の房のモチーフを古代エジプトの物語『二人の兄弟の物語』に見出した。故郷を追われたバトゥは、神々から妻を与えられる。ある日、ナイル川が彼女の髪の房をファラオの宮廷に運び、ファラオはその持ち主に恋をする。ファラオの賢者たちは、その持ち主は天界と水の支配者である太陽神の娘であると告げる。[31]

コスキンは、この物語にインドとの類似点がもう一つあることを示唆した。インドの作品『シンガサン・バッティシ』（「王座にまつわる32の物語」）では、ある王女が求婚者に試練を与える。それは、彼女に求婚する前に、沸騰した油の入った桶に飛び込まなければならないという試練である。もちろん、この試練によって数え切れないほどの求婚者が命を落としてきた。このことを知ったヴィクラマーディティヤ王は、実際に油の桶に飛び込むことを決意する。そして、実際に飛び込んだヴィクラマーディティヤ王は焦がれて死んでしまう。しかし、王女自らヴィクラマーディティヤ王の体にアムリタ（不死の水）をかけ、王の命を全快させるのである。[34]

ヨハナンとサソリ

1602年、ドイツの神学者クリストフ・ヘルヴィッヒによって出版された、ユダヤの伝説『マアセブッフ 』に由来するもう一つの関連物語があります。この物語では、不敬虔な王が顧問官から妻を娶るよう勧められると、くちばしに金色の髪をくわえた鳥が現れます。王は宮廷の寵臣であるラビ・ハニーナを召喚し、金色の髪の持ち主を探させます。動物たちの助けを借りて（ただし馬はいません）、ラビ・ハニーナは王女と天国の水と地獄の水の入った小瓶を王に届けます。ラビ・ハニーナは嫉妬深い廷臣たちに殺されますが、王女は天国の水で王を蘇らせます。王女は地獄の水で不敬虔な王を照らし、王女は灰燼に帰します。これにより、王女はラビ・ハニーナと結婚する道が開かれます。[31] [35] [36] [37]

ユダヤ教（イディッシュ語）のマアセブック物語よりさらに古い物語に、12世紀（モーゼス・ガスター著）[38]または13世紀[39 ]に書かれた中世フランス語の作品「セフェル・ハ・マアシム」に含まれるヘブライ語の物語があります。ガスターはこの物語を「金髪の王女」と翻訳しましたが、この物語は「ヨハナンとサソリ」「ラビ・ヨハナンとサソリの物語」「ゴブレットの中のサソリ」としても知られています。[40]ガスターはまた、ラビがサソリではなくカエルを見つけるバージョンを含むマアセの書のバージョンを出版しました。 [41]学者のペニンナ・シュラムによると、ラビ・ハニナ（ヘブライ語版ではラビ・ヨハナン）は、サソリまたはカエルの物語にユダヤの伝統に登場します。[42] [43]

この物語の第一部では、ヨハナンはサソリの入った神秘的な杯を持ってきた男を助けます。ヨハナンはサソリを持ち上げます。サソリは話すことができ、不死であり、自分が最初の人間アダムの息子であることを告げます。物語の第二部では、王が結婚して後継者を作らなければならないと迫られる中、カラスが王女の黄金の髪の毛を持ってきます。王はヨハナンを呼び寄せ、髪の毛の持ち主を連れてくるように命じます。ヨハナンは王妃（レラ・クシェレフスキー訳では「妖精の女王」）を探しに行きます。王妃はヨハナンの探求を知り、彼と共に旅立つことに同意しますが、ヨハナンは王妃から地獄の水とエデンの園の水が入った水差し（カラスの助けでヨハナンはこれを手に入れる）と、王妃のなくした指輪（魚の助けでこれを見つける）を見つけます。ヨハナンは殺されるが、女王はエデンの園の水で彼を生き返らせる。[44] [45] [46] [47]

先人たち

オルノワ夫人が書いた物語の前身は、ジョヴァンニ・ストラパローラのイタリア文学の童話『戯れの夜』に収録されているリヴォレットである。[48] [49] [50]

分布

ヨーロッパ

この物語は、マダム・ダルノワによって書かれた文学物語に由来するが、グリム兄弟による口承や民間伝承から集められた多くの物語と多くの共通点を持つ。例えば、『忠臣フェルディナンド』と『不貞フェルディナンド』などである。[51]フランスの資料によると、ダルノワの物語は、集められた51のバージョンのうち少なくとも5つに影響を与えたと報告されている。[52]

フランス語版『トロンコレーヌの王女』には、架空の国に住む異国の王女というキャラクターが登場する。 [53]

王が特別な混合物の入った桶で沐浴したり、英雄が集めた軟膏／聖水を使ったりしてライバルを追い払おうとするエピソードは、ルーマニアの童話『男の子のふりをした少女』（1901年、アンドリュー・ラング著 『すみれ色の妖精の本』所収）にも見られる。同様の出来事は、ロシアの童話『火の鳥とヴァシリサ姫』や、フランス／ブルターニュの童話『フォルトゥナトゥス王の黄金のかつら』（Barvouskenn ar roue Fortunatus）にも見られる。[54]

黄金の髪を持つ美しい乙女のキャラクターは、スラヴの童話にも登場し、ディーヴァ・ズラト・ヴラースカ（ Dieva Zlato Vláska）または単にズラトヴラースカ（Zlatovláska、黄金の髪を意味する）という名前で呼ばれている。[55]そのため、この童話はチェコ映画『ズラトヴラースカ』（Goldilocks、チェコスロバキア、1973年）の題材となった。[56]

スペイン語版の異本は作家フェルナン・カバリェロによって『ベラ・フロール』と題してまとめられている。[57]この物語は英語に翻訳され、アンドリュー・ラングの『オレンジの妖精の本』に『ベラ・フロール王女』という題名で出版されている。[58]

ブロニスラヴァ・ケルベリテ教授によると、この物語型には「賢い馬」という標語の下に、他の物語型の影響を受けているものと受けていないものを含めて200のリトアニア語版の変種が登録されていると報告されている。[59]

少なくとも2つのアルメニア語版では、物語タイプATU 531「賢い馬」とATU 551「生命の水（王のための素晴らしい治療法）」が組み合わされています。「クシュ・パリ」または「鳥ペリ」では、3人の王子が父親の失明の治療法を探しますが、末っ子だけが父親の魔法の馬と共に王国の外へ旅立つことに成功します。王子は別の王国へ向かう途中で輝く黄金の羽根を見つけ、それを別の王に届けます。王はその鳥、つまりクシュ・パリを欲しがっていました。王子は儀式のために、クシュ・パリとその侍女、そして40頭の燃えるような雌馬を連れてきます。王子と王は儀式に参加しますが、王は亡くなり、王子は人間の姿になったクシュ・パリと結婚します。物語の結末として、クシュ・パリは夫に父親を救う治療法を与えます。[60] [61] 『炎の馬』では、三人の王子は父親の治療薬として「誰も踏み入れたことのない」土塊を探さなければなりません。探求の助けとなるのは、森の奥深くで見つかった父親の炎の馬ですが、末の王子だけがそれを見つけて乗ります。彼らは闇の都に乗り込み、光る羽根を見つけます。彼らは、光る羽根を持つ鳥を手に入れたいと願うこの都の王の前に姿を現します。二つ目の課題は、風のように速い40頭の牛を所有する乙女を王に届けること、そして三つ目の課題としてその乳を届けることです。王子と王は沸騰した乳で儀式を行いますが、王子だけが無傷で乙女と結婚します。しばらくして、乙女は夫に伝説の土塊の場所を明かします。それは湖の底にあり、「身長100メートルほどの獰猛な水馬」に守られているとのことです。マレス」。[62]

アジア

フィリピン語の異本「忠実な僕ベニート」が収集され、『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』に掲載されている。[63]

この物語のバリエーションは、パンディット・ラム・ガリブ・チャウベやイギリスの東洋学者ウィリアム・クルックの作品にも確認されている。[64]

遺産

この物語は、ジェームズ・プランシェが彼の『妖精の祭典』の一環として舞台化した、ダルノワの多くの作品の一つである。[65] [66] [67]彼は舞台用にこの物語を『黄金の髪の美女』として翻訳した。 [68] [69]

この物語はウィリアム・トロウブリッジ・ラーネッドによって『王の使者』として翻案され語り直された。[70]

参照

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
金髪美女

参考文献

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さらに読む

  • デラル、ポール・エ・テネーズ、マリー・ルイーズ。ル・コント・ポピュレール・フランセ。カタログ raisonné des version de France et des pays de langue française d'outre-mer Nouvelle édition en un seul volume、Maisonneuve & Larose。 1997 ISBN 2-7068-1277-X
  • マレ、ジャン＝リュック（1980）。 「17世紀と18世紀の文学と文化「大衆」」。Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest。87 (1): 65–105。土井:10.3406/abpo.1980.3011。
  • セイドゥ、クリスティアーヌ（1972年）。 「Un conte breton: 「Petit-Louis、fils d'un charbonnier et filleul du Roi de France」。分析と比較のエッセイ」。カイエ デチュード アフリカーン。12 (45): 109–130。土井:10.3406/cea.1972.2774。
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