| 「一時間の物語」 | |
|---|---|
| ケイト・ショパンによる短編小説 | |
| 国 | アメリカ合衆国 |
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 短編小説 |
| 出版物 | |
| 掲載誌 | アメリカ合衆国 |
| 出版の種類 | 雑誌 |
| 出版社 | ヴォーグ[ 1 ] |
『一時間の物語』は、ケイト・ショパンが1894年4月19日に執筆した短編小説です。1894年12月6日付けの『ヴォーグ』誌に「一時間の夢」として初掲載されました。その後、1895年1月5日付けの『セントルイス・ライフ』誌に「一時間の物語」として 再掲載されました。
この短編小説のタイトルは、主人公のルイーズ・マラードが夫のブレントリー・マラードの訃報を聞き、その後彼が生きていることを知るまでの時間経過を表しています。夫の訃報に解放感を覚え、自らのアイデンティティについて思い悩む女性主人公を描いた「一時間の物語」は、1890年代のアメリカの基準では物議を醸しました。[ 2 ]
「一時間の物語」は、心臓病を患う主人公ルイーズ・マラードの物語です。ルイーズの妹ジョセフィンは、夫が鉄道事故で亡くなったことをルイーズに伝えます。ルイーズはすぐに悲しみに暮れ、自室に戻ります。そこで、夫が亡くなったことを幸せに思うようになります。「時には彼を愛していた」ものの、夫の死は彼女に自由を与え、「自分のために生きる」機会を与えてくれました。この気づきがルイーズに喜びをもたらし、「人生が長く続くようにと、彼女は短い祈りを捧げました」。その後、ルイーズは階下へ降りると、玄関からブレントリーが入ってくるのを目撃します。夫の姿を見て、喜びは衝撃へと変わり、彼女は心臓発作で亡くなります。
「一時間の物語」は、19世紀後半の女性の役割についての考察として論争を巻き起こしました。多くの女性は、自分たちに課せられた期待によって束縛されていました。彼女たちは夫の所有物のように扱われ、その結果、自由はほとんど、あるいは全くありませんでした。夫の死に対するマラード夫人の内なる葛藤は、結婚生活に閉じ込められた多くの女性が感じていたであろう感情を象徴しています。[ 2 ]彼女の葛藤は、女性の自由を肉体的だけでなく、感情的、精神的にも制限する社会的な期待を反映しています。マラード夫人は最初、すすり泣きます。それは彼女に期待されている強制的な反応です。この精神的な障壁は、女性が自分自身の欲求やニーズを一人で実現することを許さない、根深い家父長制社会の結果です。彼女は孤立することで初めて、真の感情、つまり夫のいない未来を思い描く喜びと自由の感覚を処理できるのです。[ 4 ]
この新たな自由によって、マラード夫人は、家父長制社会において、人々の欲望のために、あるいは単にその機能として使われるために、ある種の商品に同調するという社会慣習を拒否し、自分自身のアイデンティティを持つ人生を想像することができるようになった。[ 5 ]マラード夫人は、夫や周囲の人々に縛られずに、自分のために生きたいと願っている。[ 3 ]女性として、彼女のアイデンティティは夫である。夫がいなければ、彼女は真に自由であり、夫に仕える必要のない人生を生きることができる。この自由によって、彼女は自分のアイデンティティを探求することができるのだ。[ 3 ]
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エミリー・トスは著書『ケイト・ショパンのヴェールを脱ぐ』の中で、ショパンは物語を出版するために「ヒロインを死なせる必要があった」と主張している。[ 6 ] 2020年の論文では、ジハン・ヤズギはショパンがなぜ最後にルイーズ・マラードを死なせなければならなかったのかについて別の視点を示し、彼女の死を物語の悲劇的な筋書きの一部として分析している。アリストテレス的な定式を用い、テキストの文体的な証拠によって自身の解釈を裏付けながら、ヤズギはアナグノーリシス、ペリペテイア、カタストロフといった古典的な悲劇的要素の観点から物語の筋書きを理解することが可能であると主張している。彼は、ショパンが筋書きを構成する際にこれらの悲劇的要素に頼ったことで、ショパンはマラード夫人への共感を得て、読者にジェンダー政治について批判的な目で考えさせることができたと述べている。これは悲劇的な筋書きなしには不可能だったかもしれない。一方、ヤズギはテキストの証拠を用いて、ショパンが「半分隠したまま明らかにする」言語を作り出す文体の巧みさを強調し、それによってこれらの悲劇的要素が意図した効果を達成していると述べています。情報の遅延によりサスペンスと期待感が生まれ、最終的にはマラード夫人のアナグノーシスと大惨事が、このような短いテキストの中でより印象的なものになります。[ 7 ]
アリゾナ州立大学の英語学教授バート・ベンダーは、このテキストを伝記的な視点から解釈し、1890年代の著作はチャールズ・ダーウィンの性淘汰理論の影響を受けていたと主張している。特にショパンの愛と求愛の意味についての理解は変化し、より悲観的になった。この態度は「一時間の物語」において、マラード夫人が愛の意味を問いかけ、最終的に無意味であると拒絶する場面に表れている。[ 8 ]
ミシガン大学ディアボーン校のローレンス・I・バーコーヴ教授は、この物語は抑圧的な結婚生活からの女性の解放を描いたものだという点で「批評家の間でほぼ合意」が得られていると指摘する。しかし、バーコーヴ教授はこの解釈に異議を唱え、「物語にはより深いレベルの皮肉が込められている」と主張する。ルイーズが「ヒロイン」としてではなく、「エゴイストであり、自らの極端な自己主張の犠牲者」として描かれている点に、根底に皮肉が潜んでいるとバーコーヴ教授は主張する。また、ルイーズが自己主張よりも愛を優先していること、そして既婚者がそのような考え方をするのは奇妙であることをバーコーヴ教授は指摘する。さらに、ルイーズが「自分のために生きる」ことを望んでいた経緯についても深く掘り下げ、彼女が夫のために何かを犠牲にしたという証拠は本文には見当たらないものの、読者はルイーズに自由がほとんどなかったと解釈できる。バーコーヴ教授は、ルイーズのような自由を制限された人々に、人生が実際に何をもたらすのかを考察する。彼は、ルイーズが「絶対的な自由という非現実的な期待」と「人生が与えてくれる最良のものへの不満」を抱いていたため、彼女にとって唯一の選択肢は死だったと主張している。彼は、ショパンが物語の主人公の見解を作者の見解と一致させることを意図していたという見解に異議を唱えている。[ 9 ]王旭鼎はベルコヴェの解釈を批判している。[ 10 ]
セリーナ・ジャミルは論文「『一時間の物語』における感情」[ 1 ]の中で、ショパンはマラード夫人が夫の死を想像する過程を、理性ではなく感情によって促されたものとして描いていると主張している。ジャミルは、その瞬間までマラード夫人の人生は感情を欠いており、生きる価値があるのかさえ疑問に思っていたと述べている。感情の抑圧は、その瞬間まで彼女の意志を「窒息させ」「沈黙させ」てきた抑圧的な夫を象徴しているのかもしれない。したがって、彼女が新たに見出した自由は、抑圧的な夫の死を象徴する感情の流入によってもたらされ、それが彼女の人生に意味と価値をもたらした。マラード夫人は夫の死を聞いた当初は恐怖を感じたが、その感情の強さは非常に強大であったため、彼女はむしろ喜びを感じた(新たに見出した自由を実現できたため)。この「命を奪う喜び」が最終的にマラード夫人の死につながるので、マラード夫人の感情を抑圧したことが最終的に彼女を死に至らしめたという解釈も考えられます。
同記事の中で、ジャミルはマラード夫人が妻として直面する抑圧を描いている。夫の死後、彼女は自分が「自由、自由、自由」であることを悟る。これは彼女の人生がどのように変化し、以前の抑圧された生活から解放され、新たな人間になったことを示している。物語の中で彼女がどのように抑圧されていたのかは示されていないが、夫の死に対する彼女の反応、そして新たに得た自信と自由だけで十分である。彼女が抱えていたこの自己抑圧は、夫の死によって解消され、彼女は自由になった。ジャミルはさらに、家父長制がルイーズの感情を抑圧していたと非難する。ジャミルは、マラード夫人は結婚生活によって「人生の美しさに気づかなかった」と主張する。夫の死によって暗示された家父長制の束縛から解放されて初めて、彼女は様々な感情を抱くことができるようになるのだ。[ 1 ]
2004年の論文で、作家マーク・カニンガムは、物語の終盤におけるマラード夫人の死の理由を考察している。多くの批評家は、彼女が夫の生前の様子を見たため、あるいは心臓病のため死んだと主張している。しかし、カニンガムは「物語の証拠は、ルイーズがブレントリーの帰還を悲しんで死んだのではなく、彼の死の知らせによって引き起こされた感情的、精神的な重圧によって死んだことを示している」と主張している。[ 11 ]
2013年の論文で、パデュー大学の研究者ジェレミー・フットは、「一時間の物語」はテクノロジー、特に鉄道と電信に関する解説と警告として解釈できると主張している。彼は、鉄道がマラード夫妻(そして当時の多くの夫婦)の間の距離を生み出した原因かもしれないと主張する。鉄道によって仕事と家庭が遠く離れ、夫婦が一緒に過ごす機会が奪われたのだ。フットは、ルイーズ・マラードが自立を望んだのは、彼女と夫が一緒に過ごす時間が少なかったからだと論じている。ルイーズが家で一人でいる時間が長くなったことで、夫との親密さは薄れ、彼女は自立を望んだのだという。[ 12 ]
ケイト・ショパンの『一時間の物語』は、女性としての自覚の目覚めと男性社会における自由への闘いを描いた作品だと多くの読者が推測する中、李崇岳と王立華は新たな分析を提示している。彼らは、マラード夫人は恩知らずで不貞な妻だと結論づけている。ショパンはマラード夫妻の背景についてほとんど何も語っていない。しかし、彼らが快適な生活を送っていたと推測するのに十分な証拠がある。例えば、2階建ての家、「快適」で「広々とした」肘掛け椅子、そして片方の肘掛け椅子が「開いた窓に面して」置かれていたことなどだ。[ 13 ]女性の目覚めというテーマに関しては、曽は主人公の目覚めを「享楽(ジュイサンス)」と呼ばれる現象に結びつけている。[ 14 ]
記事の中で、崇岳と麗華は、ブレントリー・マラード氏が妻を愛していたにもかかわらず、妻は同じようには感じていなかったことを指摘しています。マラード氏は妻を養うために出張で家を留守にすることが多かった一方、ルイーズ氏は彼を「時々」愛しただけで、「愛していなかったこともあった」のです。マラード夫人は、愛情深く病的な妻ではなく、夫への恩知らずで不貞な妻として描かれています。崇岳と麗華は、そのような女性はこの世に生きられないと結論付け、それが彼女の死につながったとしています。[ 13 ]
夫の訃報を聞いたマラード夫人は、妹の腕の中で涙を流した。彼女の反応は、純粋な、そして苦痛から生まれた涙のように見えるかもしれない。しかし、よく見ると、それは喜びの涙だったのかもしれない。彼女は「身体を蝕み、魂にまで届くような肉体的な疲労に押しつぶされそうになっていた」。それは単に、人生に疲れ、変化を求めていたからだった。夫の訃報を受けて部屋から出てきた彼女は、「無意識のうちに勝利の女神のような振る舞いをしていた」[ 3 ]。
1984年、ティナ・ラスボーン監督は『喜びの死』というタイトルでこの物語を映画化した。[ 15 ]フランシス・コンロイが演じる主人公も、ルイーズ・マラードと同様に心臓病を患っている。この作品は、主に主人公の心理状態に焦点を当てている。