征服できない世界

征服できない世界

初版
著者	ジョナサン・シェル
出版社	ヘンリー・ホルト＆カンパニー
発行日	2003

『征服できない世界: 力、非暴力、そして人民の意志』は、2003 年に出版されたジョナサン・シェルによる非暴力の力に関する本です。

シェルは、人間の文化的根源、愛国心、そして戦死（アテネのペリクレスに遡る）について論じることから始める。この古典的な根源から、政治道徳は「力をもって原則を守る」必要性を抱き続けてきたが、実際にはそれはすぐに「略奪、搾取、虐殺」へと堕落してしまう。

5世紀、聖アウグスティヌスはこれをキリスト教の愛と結びつけ、政治道徳と宗教道徳の「別個の領域」を理論化しました。このように、政治は長らく暴力と結びついてきました。暴力に訴える条項のない政治イデオロギーを概念化することは困難です。シェルが言うように、「政治は古くから暴力的な手段に依存してきました」（p. 4）

シェルはその後、「暴力は今や政治手段として機能不全に陥っている」（7ページ）、「あらゆるレベルの政治において、非暴力的な行動が暴力に代わる効果的な手段となり得る」（8ページ）という主張を展開する。

政治的進歩の鍵は民主主義という概念にある。最悪の民主主義でさえ、平等の原則を内包している。これは、同様に深く根付いた不平等の慣行と根深い矛盾である。トクヴィルを参照のこと。皮肉なことに、近代の国民民主主義は新たな種類の軍隊を生み出し、自国の利益と民主主義の原則を守るために死を覚悟した大衆を動員することが可能になった。近代戦争システムの惨禍は、19世紀を通じて発展した 民主主義、科学、産業革命、そして帝国主義の不吉な融合によって助長された。

力

力は、戦争遂行能力によって広く定義されるようになった。彼は帝国主義を「一方的な虐殺の単調な記録」と表現している（75ページ）。そして、1870年以降、「大国」間の限定戦争は終結したと主張する（44ページ）。その後、1914年、そして1946年まで総力戦、すなわち世界大戦の時代が続いた。そして冷戦時代が訪れ、表向きの戦略的な力の均衡が、実際の力の均衡よりも重要になった。原爆投下によって、実際の力の均衡は時代遅れになった（62ページ）。

人民戦争 - 国家の戦争自己決定

最初の近代人民戦争は、1807年から1814年にかけてのフランス侵攻に対するスペインの抵抗でした（68ページ）。この人民戦争は、従来の戦争の古典的なルールに反して、優勢な軍隊が劣勢な軍事力によっていかに疲弊させられるかを示しました。最も必要とされたのは、耐えること、そして武装した国民でした。ジョージ・ワシントンもまた、この耐える必要性を理解していました。「ワシントンは常に、自らの最も重要な任務は自軍の生存を確保することであると認識していました。それは軍事目的のためだけでなく、アメリカ国民の不屈の意志を体現するためでもありました」（157ページ）。

人民戦争の大きな欠点は、国民全体が報復の対象となることです（81ページ）。日本軍による中国共産党への報復により、華北の人口は4500万人から2500万人に減少しました。これほどの暴力行為があったにもかかわらず、政治的理想こそが抵抗を支えていたのです。また、共産党軍による捕虜への人道的待遇も維持することができました。

人民戦争においては、戦争を政治に従属させることが重要です。これは戦争機構から政治を引き離す第一段階です。ここでの政治とは、根本から民政を樹立することを意味します。毛沢東にとって、この政治の最も重要な目標であり基盤であったのは、富裕層から貧困層への土地の再分配でした。

軍事化された政治は、アメリカが支援する国民党との通常戦争を通じて中国で起こったように、簡単に全体主義政治に移行する可能性がある。

1950年代頃から、第三世界において人民戦争は自決と社会変革の主要な手段となった。国民が団結している場合、帝国主義的な戦争に勝利することは困難である。シャルル・ド・ゴールは1958年のアルジェリア戦争においてこのことを理解していた。軍事的勝利を収めたとしても、それは政治的勝利にはつながらなかった。

冷戦

核の対立は戦争体制に膠着状態をもたらした。最後の手段は使えなくなった。「（核抑止と人民戦争の両方において）暴力は物理的な効果を生み出す手段というよりは、敵対者が互いに意志に関するメッセージを伝える、一種の血みどろのコミュニケーションシステムとなった。」（97ページ）核抑止は、指導者や国民に無形の影響をもたらすために、見せかけだけで行われる紛争となった。人民戦争もまた、双方の心と精神に及ぼす無形の影響によって決着するようになった。どちらの状況においても、暴力が政治目的を達成できるかどうかは疑問視されている。

回転

暴力を信じるという同様の考え方は、西洋の革命理論にも浸透していた。右派、左派、中道の理論家や指導者たちは、革命は暴力的でなければならないという点で一致していた。権力は、暴力的な強制支配の結果としてのみ理解されていた（トルストイのような少数の例外を除く）。

一貫して非暴力について考えていた政治理論家が二人います。マハトマ・ガンジーとハンナ・アーレントです。

モハンダス・K・ガンジー

モハンダス・K・ガンジーは、解放を求める者にとって、非暴力やサティヤーグラハへの欲求よりも勇気こそが重要な資質であると信じていました。彼はかつて南アフリカでイギリス軍の徴兵担当者を務めたこともあります。（日付は不明です）ガンジーは、西洋の帝国主義的（戦争）体制に抵抗するために、インド国民の「精神的な」力に訴えました。

ここでの前提は、暴君も支配階級も、私たちが彼らに与えた力しか持たないというものだ。彼らに何も与えなければ、彼らは裸になり、権力を失う。「あらゆる政府において同意が中心的な役割を果たしていたため、非協力、つまり同意の撤回は、道徳的に満足できる行為以上のものだった。それは現実世界において強力な武器だったのだ。」(129ページ)「非協力は受動的な状態ではなく、非常に能動的な状態であり、物理的な抵抗や暴力よりも能動的な状態である。」(130ページ) シェルはガンジーの『エッセンシャル・ライティングズ』 (99ページ) から引用している。

ガンジーのサティヤーグラハ（「真実への静かで抗いがたい追求」）という綱領には、「建設的綱領」が伴っていました。これは、労働者の正義、派閥間の和平、村の衛生と食生活、女性の地位など、具体的な目標を達成するために運動と組織化を行いました。その理念は、国家の結束を阻害し、民主的な政治文化の創出を促進するあらゆることを行うというものでした。「建設的努力こそが政治力である」ガンジー著作集​​（259ページ）

革命と暴力

シェルは、しばしば広義の暴力革命として描写されるものの一部である非暴力的な行動を探求している。(p. 143) 彼は暴力を次のように定義している。「暴力とは、冷酷な少数が受動的な多数を屈服させる手段である。非暴力とは、能動的な多数が冷酷な少数を克服する手段である。」(p. 144) 彼は1689年のイギリス名誉革命、そしてアメリカ、フランス、ロシア革命について論じている。彼は興味深い観察を行っている。革命は暴力的なものとして典型化され、それに続く新体制の樹立は平和的なものと想定されているが、実際には「その逆の方がしばしば当てはまってきた」(p. 144)。フランス革命、アメリカ革命、そしてロシア革命でさえも…(p. 175) (p. 178)。映画『ポチョムキン』の制作中に亡くなった人の数は、実際の冬宮殿襲撃で亡くなった人の数よりも多かったのだ！ロシア革命は、フランスやアメリカで起こったような真の人民革命というよりも、むしろ「大衆的少数派」の勝利であった（183 ページ）。

1689年のイングランドの「名誉革命」。「ロンドンは、実のところ、反骨精神によって旧体制の軍隊の忠誠心を蝕み、破壊した多くの近代首都の最初の首都であった。」これは、ソールズベリーでの非戦闘で離反した オレンジ公ウィリアムとジェームズ1世の戦いである。

理論家たちは、非暴力による権力の崩壊を予測することにおいて、ほぼ普遍的な失敗を犯してきた。彼はトーマス・ペインの言葉を引用している。「我々の偉大な力は、数ではなく団結にある」。アメリカ独立戦争においては、 「相互に促進し、活動を調整する」ために通信委員会が組織された。これが基本的な政治単位であった。

エドマンド・バークは、国民の愛と尊敬を培ってこそ、統治者が増税したり、軍隊を増やしたり、投票で支持を得たりできることを理解していました。この愛は「陸軍と海軍に寛大な服従心を吹き込み、それがなければ陸軍は下劣な暴徒となり、海軍はただの腐った木材と化してしまうでしょう」（159ページ）。

東ヨーロッパ

シェルは、ソビエト帝国の「予期せぬ」弱点を説明する資料として、アダム・ミフニク、ヴァーツラフ・ハヴェル、そしてジェルジ・コンラートを挙げている。彼らは当初、「国家権力を目指したのではなく」（191頁）、ペインに遡る「市民社会」と呼ばれるものの中で「日常生活における即時の変化を達成すること」を目指していた（194頁）。

国家や支配階級から独立した機関の設立は…人民革命の準備における鍵となる活動である。東欧では、これは市民活動や文化活動という形をとった（195頁）。例えば、労働者防衛委員会は、当局と対立する人々とその家族に具体的な支援を提供した。類似の活動には以下のような用語がある。

• 空飛ぶ大学
• 並列構造
• 第二文化
• 革命評議会（アレント）

ヴァーツラフ・ハヴェルは、権力の中枢との対話はすべきではなく、活動家は「具体的な大義のためにのみ戦い、最後まで揺るぎなく戦う」べきだと提唱した（196頁）。これを、ガンジーが以前に呼びかけた勇気の呼びかけと比較してほしい。適切に選ばれたこれらの独立機関は、体制を揺るがすだろう。「真実への素質」（ハヴェル／ガンジー）を育むという考えが鍵となると考えられている（197頁）。

ソ連の最終的な崩壊は、他の東欧諸国とは異なり、人民の力によるものではなく、主にトップダウンの作戦でした。それでも、驚くべきことに、暴力行為はほとんど見られませんでした。特に、1991年8月のクーデター未遂は、主に非暴力的な市民の抵抗によって失敗に終わりました。

主要なテーゼは繰り返される。「政府内外を問わず、権力のプロフェッショナルたちは、優勢な力による失敗と非暴力の成功に常に不意を突かれてきた」（216頁）。現代の政治理論は、非暴力的なピープルパワーの成功を「予見することも、説明することもできなかった」 。

ハンナ・アーレントの権力観

ハンナ・アーレントによる「権力」という言葉の再定義^[1]は、ペインの考えに強く共鳴している。彼女は「権力とは、単に行動するだけでなく、協調して行動する人間の能力に対応するものである」^[2]（シェル、218頁）と述べている。彼女は、個人の行動に「権力」を帰属させることさえ否定している。

マックス・ウェーバーは、権力とは社会関係における意志の表明であると主張した方が現実的であろう。(p. 220) しかし、これはハンナ・アーレントがその意味を限定することで、政治権力についてより詳細に議論できることを意味する。暴君の意志の表明は結局のところ幻想であり、暴君は支持者に依存している。暴力は、アーレントの言う意味では真の政治権力を生み出すことは決してできない。「権力の代わりに暴力を用いることで勝利は得られるが、その代償は非常に大きい。なぜなら、それは敗者だけでなく、勝利者自身も自らの権力を失うことになるからだ。」^[3] (Schell p. 222)。ジョン・スチュアート・ミルによれば、世論は意志を導き^[4]、「あらゆる権力の大部分は…自発的な忠誠にある」[Schell p. 229]。

自由民主主義における非暴力的変化？

シェルは、「暴力の抑制」がリベラリズムの「遺伝子コード」に刻み込まれていると見ている。彼の例として、アメリカ合衆国の 公民権運動は、非暴力行動がリベラル民主主義体制の「治癒」、つまり改革にのみ寄与するものであるとしている。

参考文献

1. 『暴力について』ペーパーバック版、ハンナ・アーレント、1970年、ISBN 0-15-669500-6
2. 『暴力について』ペーパーバック版、ハンナ・アーレント、1970年、ISBN 0-15-669500-6、44ページ
3. 『暴力について』ペーパーバック版、ハンナ・アーレント、1970年、ISBN 0-15-669500-6、53ページ
4. ジョン・スチュアート・ミル著『代議制政治』

外部リンク

• 地上の地獄：『征服不能な世界』の中で、ジョナサン・シェルは戦争を政治の道具として非難する（ハワード・ジン著）
• 強制 vs. 協力
• レビューは http://www.yesmagazine.org/ をご覧ください。
• 征服不可能な世界 - ジョナサン・シェルによるレクターズフォーラムでのプレゼンテーション、2003年11月23日 (PDF)
• ザ・ネイション
• ジョン・バッチャーによるピース・マガジンのレビュー