聖母殉教者

『聖母殉教者』は、ジェームズ1世時代の舞台劇で、トーマス・デッカーとフィリップ・マシンジャーによって書かれ、 1622年に初版が出版された悲劇です。マシンジャーの作品の中では、シェイクスピア、リリー、マーロウ、ピールといった 1590年代にキャリアをスタートさせた、前世代の英国ルネサンス劇作家と共演した稀有な例です

上演と出版

この作品は1620年10月6日に上演許可を得ました。この許可は劇の「改革」を指しており、検閲の要素を示していると解釈されています。 この作品はレッドブル劇場で上演されたと伝えられています

この劇は人気を博し、王政復古期の1661年と1668年にサミュエル・ピープスが上演した際に復活しました。ジョン・ドライデンはデッカー／マシンジャーの劇に影響を受け、『暴君の恋、あるいは王家の殉教者』（1669年）を執筆しました。

『処女の殉教者』は1622年に四つ折りで出版され、その後1631年、1651年、1661年にも四つ折り版が出版されました。1651年のテキストの再版である1661年の四つ折り版は、「王政復古期に改変なく印刷されたマシンジャーの唯一の戯曲」でした。^[1]

コラボレーション

学者たちはその共同作業の性質について異論を唱えており、現存するテキストは、失われた戯曲『ディオクレティアヌス』 （1594年）をマシンガーが改訂したものである可能性が示唆されている。^[2]また、この仮説に疑問を呈する学者もいる。なぜなら、この仮説はデッカーが失われたディオクレティアヌスを書いたと仮定しているが、その結論を裏付ける証拠はないからだ。また、 『聖母殉教者』ではディオクレティアヌスは脇役であるため、この2つは完全に異なる戯曲であると仮定しても同様に理にかなっている。

批評家は、デッカーが劇中の散文喜劇の場面を書き、マシンガーが主要な筋書きに集中した可能性が高いと主張する傾向がある。また、タイトルロールのドロテアにもデッカーの手腕が見られると考える者もいる。マシンガーはこの戯曲の2年後、ジョン・フレッチャーとの共同作品の一つである『女預言者』で、ディオクレティアヌス帝の治世という主題に再び取り組むことになる。

出典

この劇の中心となる出来事、カイサリアの聖ドロテアの殉教は、ジョン・フォックスの著書『殉教者記』の中で言及されています。ロバート・S・ミオラは、デッカーとマシンガーが彼らの劇を、聖チャドを題材とした聖悲劇『ジョセフ・シモンのマーシア』をモデルにしたと主張しています。^[3]しかし、この主張は説得力に欠けます。ジョセフ・シモンズの『マーシア』は1648年に出版されたばかりだからです。^[4]

ジャンル

『聖母殉教者』は「聖劇」、あるいはトラジェディア・サクラに分類される。これは対抗宗教改革後のローマ・カトリック社会で発展した劇形式だが、プロテスタントが支配するイングランドでは一般的に知られていなかった。この作品は「1642年にロンドンの劇場が閉鎖されるまで上演された唯一の宗教改革後聖劇」と呼ばれている^[5]。批評家の間では、この劇が作者の個人的な信仰を示唆しているかどうかについて意見が分かれている。マシンガーのカトリック信仰を示唆するものと解釈されることもあるが、一方で、この劇は表面的でセンセーショナルな娯楽作品であり、「専ら演劇目的」^[6]で制作され、宗教的な意味合いはないと見なす評論家もいる。（もしこの劇が当時カトリック寄りとみなされていたなら、上演は認められなかっただろう。）

この劇にはいくつかの難解な側面がある。主人公が最後に死ぬため、一般的に悲劇に分類されるが、この劇の精神的なメッセージは、悲劇の通常のカタルシスを複雑にしている。（もしソポクレスやシェイクスピアが、オイディプスやハムレットが劇の最後に幸福な幽霊として戻ってくることを描いていたら、この劇は全く違ったものになっていただろう。）『処女殉教者』は、第4幕の「見えない」天使の登場など、演出上の問題を提起している。ウィリアム・ギフォードは、マシンガーの作品集の中で、提督の部下たちが小道具の中に「透明になるためのローブ」を持っていたと記している。ギフォードは、「それはおそらく薄い紗のような質感で、登場人物がそれをまとっているのを見ないようにするための十分なヒントを与えた」と推測している。^[7] 『処女殉教者』でも同様の効果、あるいは類似の効果が得られていた可能性がある

この劇の主題であるキリスト教への改宗と殉教は、情熱的で過激な反応を引き起こすことはほぼ確実です。少数の人はこの劇をマシンガーの最高傑作の一つと評していますが、チャールズ・キングズリーはこれを「知られている中で最も汚らしい劇の一つ」であり、「敬虔さ、献身、純粋さの最も超越的なバラ色」と「現存する劇の中で最も愚かな忌まわしさ」を併せ持つ劇と呼びました。^[8]現代の批評家は、この劇の宗教的、精神的なテーマに、より穏やかな注目を向けています。^[9]

音楽

この劇は、その演出において音楽を劇的かつ革新的に使用したことでも知られています。その音楽は、ピープスの日記の中で最も印象的な記述の一つに影響を与えました。「しかし、この世の何よりも私を喜ばせたのは、天使が降りてくるときの風の音楽でした。それはあまりにも甘美で、私をうっとりさせました。そして一言で言えば、私の魂を包み込み、かつて妻に恋をしていたときのように、本当に吐き気を催しました。」^[10] （ピープスは当時、イギリスでは珍しい楽器であったリコーダーの異国情緒あふれる音色に馴染みがありませんでした。） ^[11]

あらすじ

この劇は、歴史上のドロテア・ディオクレティアヌスの生涯に基づいており、コンスタンティヌス1世がキリスト教に改宗する前の最後の異教徒皇帝の一人であるローマ皇帝ディオクレティアヌスの治世中のカイサリアを舞台にしています冒頭の場面は、ディオクレティアヌス帝とその娘アルテミアが街に到着する様子を描き、地方総督サプリティウスと、キリスト教徒迫害の筆頭であるテオフィロスを紹介する。テオフィロスはキリスト教徒を拷問し処刑するため、冷酷かつ残忍な手段を用いる。彼を補佐するのは秘書ハルパックス。ハルパックスは人間の姿をした悪魔であり、予知能力を用いて主君の活動を手助けする。ローマ皇帝とその宮廷は反乱を起こした家臣たちに対する勝利を祝っている。ディオクレティアヌス帝は娘に、捕らえた3人の王の中から夫を選ぶよう命じるが、アルテミアは総督サプリティウスの息子であり、先の戦いの英雄であるアントニヌスを選んだ。

しかし、アントニヌスは若い女性を受け入れることに非常に消極的で、集まった人々は困惑し、憤慨しました。後にアントニヌスは友人のマクリヌスに、地元の乙女ドロテアに恋をしていること、そしてそれがアルテミアを妻として受け入れることができない理由であることを告白しました

第二幕では、ドロテアと彼女の家政婦であるアンジェロ、スパンギウス、ヒルキウスが登場する。スパンギウスは「酒飲み」、ヒルキウスは「娼婦」である。二人はドロテアの影響を受けてキリスト教に改宗したが、習慣的な悪徳から逃れることができずにいる。（二人は劇にコミカルな要素を与えているが、彼らのセリフにはキングズリーのような伝統的な批評家を悩ませた「下品さ」も含まれている。）対照的に、アンジェロは天使に変装した存在であり、ドロテアの導き手であり守護者でもある。ドロテアは「美と貞潔」の象徴として非常に理想化された形で描かれている。彼女はキリスト教徒でもあり、テオフィロスは彼女の存在に気づき、捕らえようと躍起になっている。アントニヌスは結婚を望み、ドロテアを追いかけるが、ドロテアは抵抗する。彼らの面会の一つがアルテミアとテオフィロスに盗み見されます（ドロテアはヒルキウスとスプンギウスに裏切られていました）。ドロテアは信仰のために拘束されますが、テオフィロスは彼女を再び異教に改宗させる機会を求めます。それは彼女を単に殺すよりもさらに大きな勝利となるでしょう。テオフィロスは二人の娘をドロテアを改宗させるために送りますが、ドロテアの信仰は非常に強く、彼女の言葉と模範は非常に説得力があったため、二人の若い異教徒の女性は代わりにキリスト教に改宗してしまいます。彼女たちはユピテルの像をひっくり返し、唾を吐きかけて父親を驚かせます。^[12]テオフィロスは激怒し、その場で二人の娘を殺害します。

スプンギウスとヒルキウスはドロテアの仕えを辞めた後、苦境に陥ります。アンジェロは二人に金を与えますが、二人はそれを悪徳に浪費し、ハルパックスの影響を受けますドロテアが逮捕された後、アントニヌスは病に倒れ、拘留中ドロテアは衰弱していく。息子の弱さに嫌悪感を抱いたサプリティウスは、イギリス人の奴隷にドロテアを強姦するよう命じるが、奴隷は憤慨して拒否する。テオフィロスはドロテアをかつての召使い二人に公衆の面前で殴らせようとするが、全く効果がない。ドロテアは神の加護によって守られ、ヒルキウスとスプンギウス自身も失敗の代償として殴られる。ついにドロテアは処刑台に連行される。アンジェロが真の天使の姿で現れるが、ドロテアとハルパックス以外には姿が見えず、ハルパックスは天使の輝きに追い払われる。ドロテアはテンペとヘスペリデスの園で異教の信仰を嘲笑し、キリスト教の天国の喜びはそれらを凌駕すると主張する。テオフィロスは皮肉を込めて、ドロテアが天国に着いたら天国の選りすぐりの果物を送ってくれるようドロテアに頼む。ドロテアは斬首され、^[13]アントニヌスも同時に病死した。

劇の最終幕では、天使の姿をしたアンジェロがテオフィロスを訪ね、皮肉を込めて頼んでいた天国の果実の贈り物を受け取る。天使との出会いと天国の果実の味見を通して、テオフィロスはキリスト教に改宗する。彼は十字架でハルパックスを追い払い、ディオクレティアヌスとサプリティウスと対峙する。彼らはテオフィロスに拷問を加える。拷問を受けているテオフィロスの前に、アンジェロとドロテア、アントニヌス、そして殺された二人の娘の霊が現れ、彼らの影響で彼は至福の境地で死を迎える。

注釈

1. マクマナウェイ、282ページ
2. ローガン＆スミス『ポピュラー・スクール』、34ページ
3. ロバート・S・ミオラ、「初期近代イングランドにおけるイエズス会演劇」、ダットン他、82～84ページ
4. クーパー、トンプソン。「シメオン、ジョセフ」 。英国人名辞典。第52巻、  257～ 258ページ。第2段落、2行目を参照
5. ルイーズ・チャブ、ローガン＆スミス著『後期ジャコビアン・キャロライン劇作家』 99ページより引用。
6. ピーター・ムラニー、ローガン＆スミス著『後期ジャコビアン・キャロライン劇作家』 99ページより引用。
7. ギフォード、26ページ。
8. チャールズ・キングズリー『戯曲とピューリタン』、モールトン第2巻、42～43ページより引用。
9. コックス、169～172ページ。
10. 綴りは原書、第9巻、94ページ、1668年2月27日。Scheil、239ページ注23より引用
11. アンソニー・ローランド＝ジョーンズ、「17世紀の記録者の図像学的背景」、ウェインライト＆ホルマン、89ページ。
12. 図像破壊のエピソードをプロテスタントと反カトリックの文脈で捉えていただろうと主張している。
13. 残忍な公開処罰に慣れ親しんだ観客にとって、斬首がどのように舞台上で演じられたかは未解決の問題である。ジョン・ヴァン・オルデン・バーナベルト卿を参照。

参考文献

• ジョン・D・コックス著『1350年から1642年のイギリス演劇における悪魔と聖なるもの』ケンブリッジ、ケンブリッジ大学出版局、2000年。
• リチャード・ダットン、リチャード・ウィルソン、アリソン・フィンドレー編『演劇と宗教』マンチェスター、マンチェスター大学出版局、2004年
• ウィリアム・ギフォード編『フィリップ・マシンジャー戯曲集』。一巻本、ニューヨーク、HBマーン、1857年。
• テレンス・P・ローガン、デンゼル・S・スミス編『ポピュラー・スクール：英国ルネサンス演劇における最近の研究の概説と書誌』。ネブラスカ州リンカーン、ネブラスカ大学出版局、1975年
• ローガン、テレンス・P、デンゼル・S・スミス編『後期ジャコビアンおよびカロリン朝の劇作家：英国ルネサンス演劇における最近の研究の概説と書誌』ネブラスカ州リンカーン、ネブラスカ大学出版局、1978年。
• マクマナウェイ、ジェームズ・G.「フィリップ・マシンジャーと王政復古劇」『英国文学史ジャーナル』第1巻第3号（1934年12月）、276～304ページ。
• モールトン、チャールズ・ウェルズ編『英国および米国作家の文学批評図書館』ニューヨーク州バッファロー、モールトン出版、1901年。
• マラニー、ピーター・F.「マシンジャーとデッカーの『処女殉教者』における宗教」 『コモス2』（1970年）、89～97ページ
• キャサリン・ウェスト・シャイル著『街の趣：シェイクスピア喜劇と18世紀初頭の演劇』、ペンシルベニア州ルイスバーグ、バックネル大学出版、2003年。
• ジョナサン・P・ウェインライト、ピーター・ホルマン編『ルネサンスからバロックへ：17世紀における楽器と器楽の変化』、ロンドン、アッシュゲート、2005年。