モアバスの声

モアバスの声：イギリスの村における改革と反乱
Illustrated cover of 2003 edition of book
2003年版の表紙
著者イーモン・ダフィー
言語英語
主題イギリスの宗教改革、モアバス、祈祷書の反乱
出版社イェール大学出版局
発行日
2001
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷物（ハードカバー、ペーパーバック）
ページ16 + 232
ISBN9780300091854

『モアバスの声：イギリスの村での宗教改革と反乱』は、2001年にイェール大学出版局から出版された、イギリスのキリスト教に関するアイルランドの歴史家イーモン・ダフィーによるノンフィクションの歴史書で16世紀のイギリス宗教改革時代のイギリス、モアバスについて書かれています。ダフィーは、モアバス教区の牧師であったサー・クリストファー・トライチェイが保管していた詳細な教会委員の記録を用いて、ヘンリー8世の治世から1549年の激しい祈祷書反乱、そしてエリザベス朝時代まで、保守的なカトリックの小さなコミュニティにおける宗教改革の宗教的、社会的影響を詳しく述べています。トライチェイの記録は1904年に初めて再版され、他の学術研究でも使用されており、ダフィーが1992年に宗教改革以前のイギリスの宗教について書いた『祭壇の剥奪』の研究中に初めて出会ったものです。『モアバスの声』は、モアバスとトライチャイの両者が宗教改革に対して初期に強く抵抗した時期から、プロテスタントのエリザベス朝宗教協定の下で新しい宗教規範を採用するまでを描いています。

『モアバスの声』は、教会と世俗の教区問題を扱っていること、特にトリチャイの個人的な扱いが評価された。しかし、モアバスの例をより広範な主題について論評するために用いている箇所については批判も招いた。ダフィーが地域資料の限界を認めていると指摘する評論家もいた。人気は高かったものの、一部の評論家は、本書が執筆・販売対象としていた幅広い読者層には複雑すぎると評価した。2002年、『モアバスの声』でダフィーはホーソーンデン賞を受賞し、サミュエル・ジョンソン賞と英国アカデミー図書賞の両方の最終候補に残った。

背景

Picture of Eamon Duffy speaking into a microphone
2010年のイーモン・ダフィー

16世紀、イングランドのデヴォン州にあったモアバスは、羊飼いの村で、孤立した貧しい教区を持ち、33世帯、約150人の住民を抱えていました。 クリストファー・トライチェイ卿[注 1 ]は、1520年から1574年までの54年間、モアバスの教区牧師を務めました[ 2 ]。この教区牧師の任期中、イングランドには4人の君主がおり、モアバスは、政府によるイングランド宗教改革に反発する保守的なカトリック教徒のコミュニティから、プロテスタントのエリザベス朝宗教協定に従う村へと移行しました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]宗教はモアバス住民の日常生活において重要な役割を果たしていたが、彼らはヘンリー8世（在位 1509年～1547年）、エドワード6世（在位 1547年～1553年）、メアリー1世（在位 1553年～ 1558年）、エリザベス1世（在位 1558年～1603年）の君主制下で押し付けられた揺らぎのある神学に従って生活していた。エドワード朝政府の宗教的・財政的要求の重圧が最も厳しいものであった。1549年 の祈祷書の施行に伴い、デヴォン州とコーンウォール州が反乱を起こし、モアバス教区は5人の男性を後援して近隣のエクセター市で起こった祈祷書反乱に参加させた。[ 3 ] [ 4 ]

Sir Christopher Trychay's signature
教区の会計帳簿にあるクリストファー・トライチェイ卿の署名

トライチャイはモアバスの牧師職時代に、綿密な教区会計を記録していた。これらの記録は、J・アースキン・ビニーが1904年に著した『デヴォン州モアバス教区長の会計 1520-1573』に初めて掲載されて以来、 16世紀イングランドを研究する学者たちに利用されてきた。ビニーは古物研究家で、トライチャイと同じくモアバスのセント・ジョージ教会の牧師を務めていた。1904年版は地元の記録協会のために編集された。[ 2 ] [ 6 ]ビニーがオリジナルの原稿記録を整理していたが、後にそれらは紛失し、エクセター図書館で無作為に再製本された。[ 7 ]トライチャイの記録は、モアバス教区に関する16世紀の記録の中で現存する数少ないものの一つである。というのも、同教区のアーカイブ記録の多くは、第二次世界大戦中のエクセターへの爆撃で破壊されたからである。[ 2 ] イギリスのキリスト教の歴史家であるアイルランド系カトリック教徒のイーモン・ダフィー[ 8 ]は、ビニーの版と原稿の両方を利用して『モアバスの声』を編纂した。[ 2 ] [ 9 ]

『モアバスの声』以前に出版された研究は、テューダー朝時代のイギリス国民の間で宗教改革がどの程度普及していたかをめぐって意見が分かれていた。歴史家A・G・ディケンズは1964年の著書『イギリスの宗教改革』で、プロテスタントはイギリス全土で急速に、そして自発的に受け入れられたと主張した。当初は評論家に好評だったディケンズの論文は、他の学者から修正主義的な反論を受けた。カトリックの歴史家ジャック・スカリズブリックは1984年の著書『宗教改革とイギリス国民』で、16世紀のイギリス人は概してカトリックを放棄したがらなかったと主張した。ディケンズの地方記録調査の手法を用い、マーガレット・ボウカーの1981年の著書『ヘンリー8世の宗教改革』とスーザン・ブリグデンの1989年の著書『ロンドンと宗教改革』はディケンズの主張に反論し、プロテスタントはイギリス人の間でゆっくりと浸透していったと主張した。[ 2 ]

ダフィーは1992年に出版された著書『祭壇のはぎ取り』の調査中に、トライチャイの記録に初めて出会った。[ 5 ] [注 2 ]チューダー朝時代の歴史家ロバート・M・キングドンとロバート・ティトラー[ 3 ]から「権威ある」と評されたこの著作は、宗教改革以前のイギリス社会のあらゆる要素に浸透していた宗教的慣習を描写している。ダフィーの研究は、宗教改革は「中世後期の敬虔さと宗教的慣習に活発に存在していたものの、自然な成就ではなく、暴力的な混乱であった」と主張した。『祭壇のはぎ取り』とその結論は、ダフィーが中世教会の負の文化的要素への言及を怠っていることや、イギリスの歴史家パトリック・コリンソンが「王室の神々による仕掛け」と呼んだものによってカトリックのイングランドが滅ぼされたというダフィーの主張に説得力がないという批判にもかかわらず、好評を博した。[ 2 ]『モアバスの声』が2001年に出版されたとき、ダフィーはケンブリッジ大学マグダレン・カレッジの学長であった。[ 12 ]

コンテンツ

Pieter Bruegel the Elder's 1559 painting Netherlandish Proverbs, containing literal depictions of Dutch proverbs and idioms
ピーテル・ブリューゲル（父）による「ネーデルラントの諺（1559）」が本のダストカバーに掲載されています。

「『モアバスの声』は、16世紀の最も悲惨で革命的な50年間を過ごしたデヴォンの小さな村を描いた物語です。宗教改革によって人々の生活様式がどう変化したのかを描いています。物語の中心人物、そして村の中心人物は、クリストファー・トライチェイ司祭です。彼は教区の記録をつけ、それを教区民に読み聞かせ、そこに彼らの共通の悩みを綴っていました。」

イーモン・ダフィー[ 13 ]

ダフィー著『モアバスの声：イギリスの村における宗教改革と反乱』は、 2001年にイェール大学出版局から出版され、前書き16ページと本文232ページで構成されています。[ 11 ]布張りのハードカバー版とペーパーバック版の両方が出版されており、ペーパーバック版は2003年に発売されました。[ 14 ] [ 15 ]ダストジャケットには、ピーテル・ブリューゲル（父）の絵画『ネーデルラントの諺』（1559年）の一部が描かれています。ブリューゲルの絵画は、本書に収録されている色刷り、木版画、挿絵入りの見返しとともに、評論家のキャサリン・L・フレンチによって「共同体意識と『過ぎ去った』イギリスへの郷愁を呼び起こす」と評されています。[ 16 ]

ダフィーは『モアバスの声』を、彼の初期の作品『祭壇のはぎ取り』と対になる「ペンダント」（対になる作品）として意図していた。[ 11 ]トライチャイの教区記録は、1520年から1574年までモアバスの牧師を務めた期間にわたっており、本書では広く引用されている。[ 2 ] [ 3 ]ダフィーは、これらの「他に類を見ないほど広範かつ饒舌な」教区記録が会衆に朗読されたと主張している。[ 12 ] [ 13 ]初版から数週間後に出版された第2刷には、ダフィーが再発見した17世紀初頭の調査に基づくトライチャイの牧師館の詳細が掲載されているが、初版には収録が間に合わなかった。[ 2 ]第4刷には、教会裁判所の記録から抜粋した追加資料が含まれており、1557年に労働者がトライチャイを剣で襲った事件の詳細が記されている。[ 17 ]

この本は、デヴォン州のモアバス村、その教区、そしてカトリックに共感しながらも渋々イングランドのプロテスタントを受け入れたクリストファー・トライチャイ神父について詳述している。[ 12 ]『モアバスの声』は7章から構成されている。第1章では教区、教区の信徒、中世の村の中でのその位置づけを明らかにする。第2章ではトライチャイの記録を取り上げ、教会委員の記録の利点と欠点を紹介する。[注 3 ]第3章では、記録が教区の紛争とその解決をどのように描写しているかについて説明する。第4章では、モアバスの宗教的経験を明らかにするために、教区への財政的支援と教区の支出を追跡する。第5章と第6章では、宗教改革時代のモアバスを取り上げ、1549年の祈祷書反乱に加わった5人の男性をモアバスの教区が補助した詳細が含まれている。第7章では、メアリー1世のもとでの宗教改革以前の共同体と信仰の復活、そしてエリザベス1世の即位と教区の最終的な統一が描かれています。[ 14 ]

モアバスの住民の伝統的な宗教改革以前の生活は、宗教と世俗の区別がほとんどないことが描写されており、村人たちは自分たちの羊の群れと一緒に教区の羊を放牧し、自家製ビールと教区の教会への吟遊詩人の訪問を伴う「チャーチエール」と呼ばれる騒々しい行事に参加して教区を財政的に支えていたことが描写されている。 [ 12 ] [ 18 ]トライチャイの信仰は彼の会衆の信条を反映したものとされており、ダフィーは「彼の宗教は結局のところモアバスの宗教だった」と述べている。[ 12 ]

1534年、ヘンリー8世がイングランド国教会をカトリック教会から分離させると、トライチャイは国王の教皇に対する優位性の主張に同意した。モアバス教区はもはや修道院出身の地主の寵愛を受けられなくなり、その代わりに修道院の解散で利益を得る非情な投機家が支配するようになった。[ 12 ]エドワード6世のプロテスタント宗教的強制に従ったものの、トライチャイは20年間貯金して購入したばかりの高価な祭服を破壊するのではなく隠したと記録されている。 [ 2 ] [ 19 ]その後、政府に反対して、教区は5人の信徒にエクセターの悲惨な祈祷書反乱に参加するための補助金を支給した。その後、エドワード6世の統治に従い、教区の装飾品は撤去、汚損、または隠された。[ 12 ]

トライチャイはメアリー1世によるカトリック復興を喜ぶ一方で、プロテスタントも受け入れ、後継者エリザベス1世の下で第二教区の牧師としての職務と収入を喜んで受け入れた。[ 12 ]エリザベス朝の宗教協定は、エドワード時代の不人気な要素の一部を復活させたが、それらはそれほど不快ではなく、伝統的な慣習に対して一定の譲歩を許していた。トライチャイの牧師職が終わりに近づいた1570年までに、モアバスにおける世俗政府の存在はより押し付けがましいものとして描かれ、かつて親しまれ崇拝されていた聖人とそれにまつわる物は姿を消していた。教義の変化にもかかわらず、ダフィーは「人生のリズム」が回復したことを立証している。[ 20 ] [注4 ]

『モアバスの声』における、モアバスの祈祷書反乱への関与に関する記述は、従来の説とは異なる。ダフィーは以前、トリチャイの記録をビニーが翻案した際に、1549年に教区から武装・資金提供を受けた5人の男について記述した際に、「at their goyng forthe to sent davys down ys camppe」を「sent denys down」と誤読していたことを指摘していた。ダフィーは以前のモアバスに関する論文でこの誤りを訂正し、エクセター郊外の反乱軍の陣地はセント・デイヴィッズ・ダウンであるとしていたが、この5人は包囲された政府軍の増援として派遣されたと考えていた。しかし、英国の教会史家ダイアミッド・マカロックの意見を受けてダフィーの立場は変わり、『モアバスの声』では、この5人は反乱を支援するために派遣されたと主張している。[ 17 ]教区の派遣隊5人のうち3人は、クリスト・セント・メアリーの戦いで死亡した可能性が高いとされている。[ 2 ] [注5 ]

受付

発売後、ダフィーの作品に対する需要の高さから、『モアバスの声』はイェール大学出版局の予想を上回る売れ行きを記録した。初版発行から数週間以内に第二刷が印刷された。[ 2 ]エリック・ジョセフ・カールソンは『教会史』誌で本書を評し、「扱いやすい分量、豪華な挿絵、そしてリーズナブルな価格は、著者と出版社が幅広い読者層を対象としていたことを示している」と評した。[ 5 ]しかし、カールソンは時折「記述があまりにも詳細すぎるため、ごく少数の学者を除いて、ほとんどの学者は注意が散漫になるだろう」と述べ、「ほとんどの学部生は圧倒されるだろう」と付け加え、本書は「歴史学の文献をある程度読んだ経験のある学生」に適していると助言した。[ 5 ] 2002年の『ヴァージニア・クォータリー・レビュー』誌の評では、「本書は幅広い読者層に読まれるに値する」と評された。[ 23 ]

2002年にロンドン・レビュー・オブ・ブックスに寄稿した書評で、イギリスの歴史家パトリック・コリンソンは『祭壇のはぎ取り』をディケンズの作品やそれに異議を唱えた修正主義研究と関連づけ、 『モアバスの声』がダフィーの初期の作品の派生作品としての役割を指摘した。[ 2 ]テューダー朝時代の歴史家ルーシー・ウッディングは2001年にレビュー・イン・ヒストリーに寄稿した書評で、この作品を「イギリス宗教改革の議論への貢献」として「非常に貴重」と評した。[ 6 ]ウッディングは、ダフィーがこの本を執筆していた間に彼自身の見解が形成された証拠があると述べた。[ 6 ]トム・ベターリッジは2003年に雑誌「リフォーメーション」に寄稿し、「奇妙な組み合わせ」を推奨し、『モアバスの声』の読者はそれをマカロックの同時代の著作『チューダー教会闘争』の「姉妹編」として扱うべきだと示唆した。[ 24 ]

A scan of Trychay's churchwarden's account of the parish's support for the Prayer Book Rebellion
1549年、エクセター郊外のセント・デイヴィッズ・ダウン教会で起きた祈祷書反乱に5人の教区民が参加する準備を整えた様子を詳細に記したトライチャイの記録。この記録の画像が本書に掲載されている。

2003年にアルビオン誌で本書を評したチューダー朝史の専門家、デイヴィッド・ロードスは、教区が1549年の反乱を支持していた証拠が記録に隠されていることを認めた。しかし、彼はそれが「本書のタイトルにふさわしいものかどうかは疑問だ」と考えた。[ 20 ]キース・トーマスは2002年にニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に寄稿した『モアバスの声』の中で、トライチャイの記録に依拠したために、モアバスの歴史は信徒の意見を反映することなく、カトリック司祭の視点から語られてしまったと述べている。トーマスは、この狭い視点を和らげようとしたダフィーの努力を認め、トライチャイへの剣による襲撃に関する「魅力的な」記述を含む第4刷を、宗教改革期のモアバスにおける宗教的信条の多様性を示すものとして読者に推奨した。[ 17 ]

キングドンは2003年のJournal of Interdisciplinary History誌の書評で、この本は単一の資料に依存しているため、イングランド宗教改革に関して主張できる結論には限界があるとしながらも、ダフィーの「驚くべき共感力と印象的な技術的調査能力」を称賛した。[ 3 ]ウッディングは「証拠が乏しいため、非常に広範な結論を裏付けることはできない」と述べた。[ 6 ]ウッディングは、「聖母マリアと聖シドウェルが広く崇拝されていた時代には、女性はおそらくより良い扱いを受けていたというダフィーの示唆」について言及し、それは「興味深い憶測」に過ぎないと述べた。[ 6 ]カールソンは、ダフィーが「主張しすぎない」ことを「拒否」したことを承認し、本書出版直後の講演で、トライチャイの記述を使うことは「鍵穴から覗いて家を描写しようとするようなものだ」と表現されていたことを引用した。カールソンは書評で、「しかし、なんという鍵穴だ！」と反論した。[ 5 ]

Black-and-white photo of Emmanuel Le Roy Ladurie
ダフィーの『モアバスの声』におけるミクロ歴史学的アプローチは、中世学者エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリーの作品と比較されている。

『モアバスの声』は、 14世紀フランスのピレネー山脈の農民に関するエマニュエル・ル・ロワ・ラデュリの1975年の著書『モンタイユ』によって確立されたミクロ史の伝統を受け継ぐものとして認識されている。 [ 25 ]トーマスは、『モアバスの声』は「イギリス版モンタイユではないにしても、優れたミクロ史である」と述べ、イギリスの宗教改革を深く理解するには「政治家や司教、福音派の説教者や敬虔な信徒といった有力者たち」に目を向ける必要があると述べた。 [ 17 ]トーマスは、ダフィーはそのような主要人物への共感を欠いていたが、「彼以前の多くのカトリック歴史家と同様に、彼は消滅した世界に対して深い共感を抱いていた」と付け加えた。[ 17 ]

コリンソンは、この作品を「ミクロ史的な哀歌と嘆き」と呼び、2001年の著書における「トライチャイの中心性」は、第二次世界大戦でモアバスの他の記録が破壊されたため、「私たちが彼の記録にほぼ全面的に依存している」ことに起因すると指摘した。コリンソンの見解では、このことが『モアバスの声』が教区、そこに住む人々、そしてトライチャイ自身についての包括的な見解を提供していないことにつながっている。「失われた小さな世界に対するダフィーの後悔は理解できるし、正当化される」と述べ、コリンソンは「歴史は、それらの世界で生きることが実際に何を意味していたのかを再び捉えることは決してできない」と付け加えた。[ 2 ]

ローデスは『モアバスの声』を「最高の地方史」と呼んだ。 [ 20 ]彼はトライチャイの記録を、教会管理人の記録を装った54年間の「継続的な解説」と評価した。[ 20 ]ダフィーの「そのような狭い基盤でイングランド宗教改革の歴史を記すことはできない」という意見に同意し、ローデスは「たとえ後者があまり親しみやすくないおせっかい屋であったとしても、ダフィーとトライチャイにこの魅力的な過去の一面を見せてくれたことに感謝すべきだ」と述べた。[ 20 ]

受賞歴

ダフィーは2002年6月、 『モアバスの声』でホーソンデン文学賞を受賞した。カールソンの書評では、この作品を以前のホーソンデン賞受賞者であるグレアム・グリーンの小説『権力と栄光』と比較した。「 『モアバスの声』をグリーンの小説に匹敵する傑作と考えるのは難しい」と述べつつ、カールソンは両作品とも「歴史の大局から見れば取るに足らない人物ではあるものの、それでもなお時代を代表する、ごく人間的な司祭の人生を描いている」と述べた。[ 5 ]

『モアバスの声』は、2002年のサミュエル・ジョンソン・ノンフィクション賞の最終候補に選ばれました。[ 26 ]また、人文科学および社会科学分野の分かりやすい学術論文を対象とする英国アカデミー図書賞の最終候補にも選ばれ、同賞は2年連続で受賞しました。審査員は『モアバスの声』を「宝石のような書物。英国宗教史における大きな転換期の人間的意義を繊細に描き出している」と評しました。[ 27 ]

賞 日付 結果 参照
ホーソーンデン文学賞2002年6月 勝利した [ 5 ]
英国アカデミー図書賞2002 最終候補 [ 27 ]
サミュエル・ジョンソンノンフィクション賞2002 最終候補 [ 26 ]

遺産

文化的な

Photo of St George's Church in Morebath
トライチャイはセントジョージ教会（写真）の牧師でした。教区は、ダフィーが16世紀の歴史を記した『モアバスの声』を読んだ後、何百人もの訪問者が訪れたと報告しています。

『モアバスの声』への関心は様々なグループに広がっています。本書の出版後、モアバスにはイングリッシュ・ヘリテッジの看板が設置され、セント・ジョージ教会はダフィーの著作でこの村について読んだ数百人が訪れたと報告しています。また、この村はイングランドの宗教改革に関する歴史テレビ番組でも取り上げられています。アン・ウィデコムの2009年のシリーズ「キリスト教：歴史」にはダフィーへのインタビューが含まれており、モアバスを題材に宗教改革がイングランドの農村階級に与えた影響が描かれました。また、BBC Twoの2012年の「グレート・ブリティッシュ・ストーリー：民衆の歴史」の宗教改革に関するエピソードもモアバスに焦点を当てています。[ 28 ]

都市化が宗教体験に及ぼす世俗化の影響について、英国国教会のジャイルズ・ルグッド司祭は、『モアバスの声』が「宗教が英国の田園地帯に及ぼした深遠な影響の一例」として歴史的文脈を提供していると指摘した。[ 29 ] 2017年、英国国教会のアングロ・カトリック司祭ジャイルズ・フレイザーは、『モアバスの声』が「多くの人々の英国宗教改革に対する理解を変えた」と評価し、ダフィーの著作が「ピューリタンのプロパガンダ」を暴くことに焦点を当ててきたことの証拠として同書を挙げた。フレイザーはまた、ダフィーを「カトリックに関するあらゆるものの粘り強い擁護者」とみなした。英国宗教改革が「教会の華美な装飾にまみれ、利益で肥え太り、野心によって腐敗し、貧しい人々とは無縁の」システムを覆したという通説に対するダフィーの主張に納得したフレイザーは、モアバス教区がこの「戯画」に反すると述べた。フレイザーは、宗教改革による「典礼のリズム」の混乱を嘆く点ではダフィーに同意したが、そのような儀式的慣行は19世紀のオックスフォード運動によって英国国教会に復活したと主張し、ダフィーの著作が読者をカトリック教徒に改宗させるべきだという考えには反対した。[ 10 ]

2023年、コーンウォールのセント アイヴスの牧師は、その年のセントアイヴス祭のためにセントアイヴス教会にビールポンプを設置したことで批判を浴びた。セントアイヴス教会をめぐる議論を踏まえ、デイリーテレグラフのクリストファー・ハウズは、教会を社交行事に利用することはイングランドで何世紀にもわたって物議を醸してきたと書いている。ハウズは「モアバスの声」を引用し、 1450年代以降、ウェストカントリーで教区が教会墓地に隣接してチャーチハウスを建設し、特に利益率の高いチャーチエールなどの社交行事を開催するようになったことを明らかにした。[ 30 ] [注 6 ]英国の教会建築の保存に取り組む慈善団体であるナショナルチャーチズトラストは、2024年に、教会は世俗化の進行の中で生き残るために社交行事を開催すべきだと提案する報告書を発表した。ガーディアン紙の社説は、この提案をダフィーの教会ビールの説明と肯定的に比較し、「歴史的な共同礼拝所は21世紀においても依然として社会的な使命を見出すことができる」と示唆した。[ 18 ]  

アカデミック

2017年の時点で、ダフィーは『モアバスの声』を自身の最高傑作だと考えていた。[ 10 ]歴史家のドミニク・セルウッドは、2018年にカトリック・ヘラルド紙でダフィーの『ロイヤル・ブックス』と『ホーリー・ボーンズ』を評し、『祭壇の剥ぎ取り』と『モアバスの声』はダフィーが「常識に取り返しのつかない穴を開けた」作品だと評した。[ 32 ] 2021年にチャーチ・タイムズ紙でダフィーのエッセイ集『民衆の悲劇：宗教改革の研究』を評し、元英国国教会ロンドン主教のリチャード・チャートレスは、 『祭壇の剥ぎ取り』と『モアバスの声』におけるダフィーの功績が、宗教改革前夜の英国宗教の理解と初期プロテスタントに対する信徒と聖職者の間の抵抗を改めたものだと述べた。[ 33 ]

歴史家カルロス・エアは、ダフィーの2011年の著書『信仰の炎』を書評し、『モアバスの声』は『祭壇の剥奪』に対する批判への反論として書かれたものだと示唆した。『祭壇の剥奪』に対する反論の中には、ダフィーが同書の論拠として情報源を恣意的に選んだという非難もあったが、エアは『モアバスの声』を「徹底的に詳細なミクロ史」という形で「反撃」したものだと述べた。[ 34 ]エアは、 『信仰の炎』は『祭壇の剥奪』と『モアバスの声』に続くダフィーの修正主義的姿勢を継承していると主張した。[ 34 ]

フランスの歴史家ジャン＝ピエール・モローは、『祭壇のはぎ取り』と『モアバスの声』の両方を、イングランド宗教改革に関するイングランド研究の修正主義的伝統に位置づけていると評価した。2004年の著作の中で、モローは1990年以降、イングランド宗教改革史における新たな学派であるポスト修正主義が発展してきたと指摘した。モローは、ポスト修正主義者はディケンズの論文を評価し、宗教革命が「下から」起こったという誤った概念は実際には存在しないと述べた。しかし、彼らはディケンズに対する修正主義的な批判も一部受け入れている。[ 35 ]アレック・ライリーなどのポスト修正主義の歴史家は、社会経済的および文化的要因がどのようにイングランド宗教改革を引き起こしたかを検討することを重視している。[ 35 ]

ロバート・ラットンの『宗教改革以前のイングランドにおけるロラーディと正統派宗教』（2006年、王立歴史協会とボイデル出版社から出版）は、ダフィーの『モアバスの声』に明確に反論している。16世紀初頭から1535年までのイングランドのロラーディ派時代のテンターデン教区における宗教的慣習を詳述するにあたり、ラットンはダフィーの教区研究の手法を踏襲した。しかし、トライチャイのような教会委員の単一の物語に基づく記述ではなく、ラットンは共同体の遺言書を利用した。これらの遺言書は多様な視点を提供し、ラットンはこれを用いて中世イングランドの統一宗教というダフィーの修正主義的立場に異議を唱えた。ラットンの主張は、この時代には多様な信心深さの表現が存在したという理論を推進し、その中には宗教改革の教義と両立するものもあったと主張した。[ 36 ]

歴史家たちは『モアバスの声』を後世のミクロ史と比較し、同様の焦点を当てた作品のインスピレーションとなったと述べています。神学大学セント・フランシス・カレッジの歴史家、シーラ・オブライエンは、 『モアバスの声』を、歴史に魅力を感じない読者や、大衆小説で歴史が不正確に描写されていると感じた読者にも理解しやすい、英国宗教改革に関するミクロ史の好例と位置付けています。彼女は、『モアバスの声』と『マルタン・ゲールの帰還』 、そしてそれらの一般人の生活への重点が、ユグノー教会の法廷に引き出された女性たちを描いたスザンナ・リップスコムの2019年の『ニームの声』など、さらなるミクロ史に影響を与えたと述べています。[ 37 ]ジャスティン・コルソンは、2012年にReviews in History誌でクリストファー・ダイアーの著書『A Country Merchant, 1495–1520』を書評し、ダイアーが特定の個人の研究を通して中世経済を描写した方法は、ダフィーがトライチャイの生涯を用いてイギリス宗教改革の宗教を描写した方法と似ていると指摘した。[ 38 ]

注記

  1. ^ダフィーは、イギリスの宗教改革の時代には、カトリックの司祭は19世紀後半に普及した現代の「父」という称号ではなく、 「卿」という正式な称号で呼ばれていたと書いている。 [ 1 ] Trychayは「トリッキー」と発音される。 [ 2 ]
  2. ^ 2017年、ダフィーは1990年代に運転免許試験に合格した後、田舎を旅行中にモアバス教区を発見したことを思い出した。 [ 10 ]
  3. ^パトリック・コリンソンは、トライチャイの記録を教区委員の記録とみなすことは「慣習的だとすれば誤解を招くだろう」と述べた。なぜなら、トライチャイは教区委員だけでなく教区の他の要素のためにも監査と記録を行っていたからだ。 [ 2 ]
  4. ^コリンソンはトライチャイが「ある種のプロテスタント」へと発展していると述べているが、「彼をブレイの牧師（公式の教義の変更に合わせて信仰を変えた聖職者）と呼ぶのは侮辱的な戯画だろう」と述べた。 [ 2 ]
  5. ^ダフィーは1997年に、ビニーの誤りを認めつつも、モアバス教区が5人の男性に武器を与えたのは政府軍を支援するためだと指摘するエッセイを出版した。著書『モアバスの声』の中で、ダフィーはこのエッセイについて「クリストファー卿が教区の武装蜂起への関与を詳細に記録できたとは考えにくい」と述べている。 [ 21 ]しかし、2001年の著書では、ダフィーは以前の考えと矛盾する2つの要素を認識している。それは、チューダー朝の教区がすべての支出の説明責任を要求していたこと（「合法か違法かに関わらず、支出された金は説明責任を果たすべき金だ」）と、モアバス教区民は自分たちを反逆者ではなく、「国王ではなく、国王の悪徳顧問に対する古代の伝統」の擁護者と見なしていた可能性が高いという点である。 [ 22 ]
  6. ^モアバス教区は1548年に教会でのビールの祝賀を中止するよう命令を受けた。 [ 30 ]しかし、教区は1551年にイベントという枠組みではなかったものの、ビールの販売を通じて資金集めを再開した。 [ 31 ]地域のボランティアによって建てられた教会堂は、今はもう残っていない。 [ 30 ]

参考文献

引用

  1. ^インマン 2019
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出典

さらに読む

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