ランカ神学大学
 |
 | |
| タイプ | キリスト教神学大学（神学校） |
|---|---|
| 設立 | 1963 |
| 位置 | 、 スリランカ |
| ニックネーム | TCL |
| Webサイト | www.tcl.lk |
ランカ神学大学（TCL ）は、1963年にスリランカの英国国教会、メソジスト教会、バプテスト教会によって設立されたエキュメニカルな牧会養成大学（神学校）です。後に長老派教会（ランカ長老会）が連合に加わりました。神学校の目標は、スリランカの環境と状況、およびそれぞれの言語であるシンハラ語とタミル語の中で、新しい聖職者（牧師）と信徒を牧師として養成、教育し、力づけることです。卒業生は主にスリランカ国内外の国教会に奉仕します。英国メソジスト宣教師のバジル・ジャクソン牧師が1963年にこの大学の初代校長に就任しました（TCL設立前、ジャクソン牧師はコロンボのエキュメニカル研究対話研究所の初代所長を務めていました）。言語は文化を伝える媒体であると信じられており、キリスト教徒が自らの言語で考え、話し、説教し、祈り、書き始めると、すぐに自らの文化的価値観に親しみ、キリスト教の信仰を実践する中でそれらを尊重し始めるようになります。この新たな一歩は、スリランカで教育を受けている人々によって、固有の神学とスリランカ解釈学を生み出す試みとして、すべての教会によって予見されていました。
この事業が始まる前、スリランカ（当時はセイロン）のプロテスタント伝統の牧師たちは、牧会活動のために主にインド（ユナイテッド神学大学、ビショップス大学、セランポール大学、コルコッタ、タミル・ナードゥ神学校（TTS）、マドゥライなど）またはその他の場所で教育を受けていました。
TCLは、コロンボから約100km離れたキャンディ県プリマタラワ村に位置しています。キャンディ大都市圏に位置するため、TCLはペラデニヤ大学をはじめ、アンピティヤ国立神学校（ローマカトリック）やランカ聖書大学（ペラデニヤ）など、この地域の多くの文化・教育機関と密接な関係を築いています。
ランカ神学大学は、インドのセランポール大学（大学）に所属し、東南アジア神学教育協会（ATESEA）の認定を受けています。現在、スリランカを構成する教会の現役聖職者の90%以上が、TCLで神学および牧会教育を受けています。
TCLはスリランカのプロテスタント教会の中で唯一、エキュメニカル神学の認定を受けた大学です。エキュメニカルな基盤を維持するだけでなく、シンハラ人とタミル人の男女を問わず、学生同士が仕事でも余暇でも共に学び合う場を提供しています。これは、民族間の分裂によって引き裂かれているこの国において、将来の牧師たちの人格形成と精神的成長にとって不可欠な要素です。
神学と実践の議論に貢献するため、同大学は2005年7月に創刊した隔年刊誌「スリランカ神学考察ジャーナル（SLJTR）」を発行しています。
スリランカのアイデンティティに向けて
1948年のイギリスからの独立後、スリランカにおける外的な出来事、特に宣教師の影響力の低下と独立した議会制度は、キリスト教会に様々な影響を与えました。キリスト教徒は自らのアイデンティティと教会の自己性を自覚するようになりました。
独立後、新たな思考と行動の必要性を予見していた少数のキリスト教徒がいました。その中には、 1920年代にバッデガマで土着化の取り組みを開始したラクダサ・デ・メル師がいました。彼の尽力は、スリランカの農村部の稲作農家、荷車夫、船頭などに由来するシンハラ語の民俗音楽を用いて、現在セイロン典礼と呼ばれるものを生み出しました。このような先駆的な活動は、1948年にイギリス軍がスリランカから撤退した後に、その価値を改めて認識しました。宣教師の働きを通してキリスト教徒となった人々は、植民地時代後の新たな状況の中で、自らのアイデンティティを再考せざるを得なくなったのです。
文化的・社会的に大きな変化が起こり始めたのは1950年代後半、特に1956年の総選挙後でした。新たに結成されたスリランカ自由党率いる連立政権は、新たな文化的アイデンティティの確立を目指しました。公務だけでなく教育においても、英語はシンハラ語とタミル語に取って代わられました。教会も現地語の重要性を認めていましたが、政府が学校ネットワークの管理を引き継ぐことを決定したため、教会の将来は非常に暗いものとなりました。
1963年、スリランカのプロテスタント教会のうち、英国国教会、メソジスト教会、バプテスト教会の3つが、将来の牧師を養成するための神学校を設立することを決定しました。多くの議論と検討を重ねた結果、この学校の創設者たちは、現地語の使用と地域文化への重点化を選択しました。その後、スリランカの長老派教会も他の教会と協力して、牧師養成の方法を策定しました。1963年にスリランカに神学校が設立された当時、神学を現地語、すなわちシンハラ語とタミル語で教えることはほとんど考えられませんでした。
スリランカのキリスト教神学
スリランカ独立後、ナショナリズムが顕著になりました。この状況により、キリスト教徒はキリスト教のインカルチュアライゼーション（異文化化）を迫られました。キリスト教のインカルチュアライゼーションは、キリスト教徒の間で広まっていた西洋文化と神学のために、困難な作業となりました。彼らは、ヒンドゥー教徒、仏教徒、イスラム教徒の友人たちと共に考え、共に受け入れることが困難でした。もしイギリスの影響がなければ、このプロセスはずっと前に始まっていたでしょう。しかし、今となっては遅すぎ、効果が不十分でした。インカルチュアライゼーションのプロセスは、スリランカ文化に新たな息吹を吹き込み、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教の影響を受けた社会に大きな影響を与えることはできませんでした。それでもなお、スリランカの文脈においてキリスト教のインカルチュアライゼーションを試みることは数多く行われました。このプロセスは、シンハラ文化とタミル文化の両方で並行して進行しました。多くの教会指導者や新興のアジア系キリスト教神学によって強調されたインカルチュアライゼーションのプロセスは、スリランカの教会に大きな影響を与えました。スリランカの教会は、建築、音楽、礼拝形式における西洋の影響は、単に西洋を模倣しているに過ぎないと感じていました。そのため、人々は、真のスリランカの文脈で福音を体験し、それによって自分たちの言語、シンボル、歌、踊り、その他の社会的、文化的慣用句を使用して神への信仰と崇拝を表現することを望みました。
スリランカ文化の中でキリスト教神学を実践するということは、生活場面に表れる文化における神を理解することです。神は歴史上の神であり、スリランカの歴史における神を理解できなければなりません。したがって、スリランカ固有の神学を生み出すためには、スリランカにおけるシンハラ文化とタミル文化の意味を理解することが不可欠です。
神学と実践の議論に貢献するため、大学はジャーナル「Sri Lanka Journal of Theological Reflection」を発行しています。
ランカ神学大学の性質と構造
神学大学の講義はシンハラ語、タミル語、英語で行われます。シンハラ語とタミル語の学生は、それぞれの言語で書くことが求められます。タミル語の学生は実践シンハラ語を、シンハラ語の学生は実践タミル語を学び、すべての学生が互いの言語について実践的な知識を身につけます。
教室での学習に加え、フィールド教育は学生の教育の不可欠な要素として重視されています。フィールド教育プログラムは、週末フィールド教育、長期休暇中のフィールド実習、そして学生が選択したテーマに関する調査と長文エッセイの3つの主要分野に分かれています。
礼拝堂はスリランカの木彫りで飾られています。信者は履物を脱いで床に座ります。礼拝では主にタブラ、バイオリン、シタールといった伝統的な楽器が用いられます。ギターは、礼拝の伝統的な雰囲気を崩さない程度に、適切な箇所で使用されます。
シンハラ語の学生は学識のある僧侶のもとで仏教を学び、タミル語の学生は経験豊富な教師からヒンズー教を学びます。
ピリマタラワ神学大学は、シンハラ語とタミル語の学生がそれぞれの言語で同じクラスで共に学ぶことができることを効果的に示しました。英語の重要性は、エリート層の言語ではなく、リンク言語としての重要性にあることに留意することが重要です。
シンハラ語の講師がシンハラ語と英語で教える場合、タミル語の学生は、教えられている内容を理解するために、講師の英語の知識と他の学生の知識に頼ることになります。同様に、タミル語の講師がタミル語と英語でそれぞれ教える場合、タミル語の学生は、講師の英語の知識と他の学生の知識に頼ることになります。
シンハラ語とタミル語の講師は、他の民族の学生が安心して授業を受けられるように、常に別の言語で要約をするよう努めています。この指導法は容易ではありませんが、シンハラ語とタミル語の学生を母語を放棄することなく結びつけています。
主に仏教徒が住む村に位置するこの大学は、40年間スリランカ社会に貢献し、スリランカの現実をしっかりと理解して地域社会で活動し、さまざまな社会文化的および宗教的グループ間の橋渡しとなるキリスト教牧師を養成しています。
神学を学ぶ過程は、学生たちが特定の地域の人々のニーズ、願望、不安を特定し、神学的に反応し、教会の関わり、教会同士や他の信仰との関係を知り、他の信仰、イデオロギー、他の組織の人々を通して神の働きを見極めようと努め、すでに地域社会に関わっているさまざまな個人や組織の経験から学び、将来配属される地域で創造的で実りある文脈的な宣教に挑戦するのに役立っています++
神学カリキュラムの分野
1. 聖書研究と解釈学
2.スリランカの教会史を含むキリスト教の歴史
3. 神学と倫理学
4. 実践的・牧会的神学と牧会
5. 世界宗教と宗教運動
6. 社会科学と神学教育（社会分析、フランソワ・ウータールの方法、フェミニズム研究、文化研究、ジェンダー研究など）
その他の教育分野
1. 英語学科
2. 仏教、ヒンドゥー教、イスラム教の研究
3. カウンセリング
4. 紛争管理と平和研究
5. エコロジー
学生の関与
学生たちは、全員の共通の利益のために親睦と協力を通じて、通常の勉強以外にも多くの活動に参加します。
1. スポーツ
2. 文学および芸術協会(シンハラ語サヒティヤ サンガマヤおよびタミル語カラマンドラム)
3. バジル・ジャクソン神学協会
4. コキラナイト（才能と創造性、楽しさとエンターテイメント）
5. 神学校周辺の村とのプログラム
神学教育方法論
1. 現場教育と批判的神学的考察
2. 伝統的、エキュメニカル、創造的な典礼の形成と実験に取り組む
3.現代の社会文化的現実への露出
4. 学生が自ら選択した神学的な関連性のあるテーマに関する研究と論文執筆
5. 学習共同体としての対話的教授学習
6. 牧会実践
ランカ神学大学の歴史概観
スリランカのプロテスタント教会により報告書を提出する諮問委員会が任命された。同委員会は1952年9月17日、スリランカの神学教育の問題点と進歩を再検討すべき時期であると報告した。[ 1 ]「セイロンにおける神学教育に関する話し合い」についての最初の通知は、1956年6月1日にバジル・ジャクソン牧師から出された。神学教育に関する最初の1日間の諮問委員会は1956年7月12日に研究センターで開催された。英国国教会のシリル・アベナヤケ牧師とタミル・ナードゥ神学校のトム・ギャレット牧師の2人の講演者が問題を提示し、スリランカの教会のためにスリランカにおける神学教育について真剣に検討するよう教会の代表者を導いた。この諮問委員会は参加教会間の協力文書を起草するための憲法委員会[ 2 ]を任命した。協議委員会は1958年9月17日に報告書を参加教会に提出した。教会が任命した4人のメンバーからなる別の委員会（委員長：RCクーリング牧師）は1957年2月に参加教会に提出された。この報告書は教会に相互協力を呼びかけ、セイロンの人々に、この国のスワバシャ語を話す人々の言語と慣用句で福音を伝えるよう提案した。
この報告書と、このテーマに関する過去のあらゆる議論は、スリランカの教会が、建築、音楽、礼拝形態における現在の西洋の影響は、西洋の模倣に過ぎないと感じさせるに至った。したがって、人々は真にスリランカらしい文脈の中で福音を体験し、自らの言語、シンボル、歌、踊り、その他の社会文化的様式を用いて、神への信仰と礼拝を表現するべきである。[ 3 ]
スリランカでは、「教養ある聖職者」の育成と社会的地位の向上が求められ、神学教育機関の設立が急務となりました。スリランカ神学大学理事会の第一回会議は、1961年12月15日にコロンボのメソジスト教会本部で開催され、適切な会場の選定が検討されました。「フェレンス」が選定されました。[ 4 ] 1962年1月3日に開催された第二回会議では、セイロンのメソジスト教会に当該施設の賃貸借を要請することが決定されました。[ 5 ]
1962 年 9 月 12 日、セランポール大学評議会の次回の会議にランカ神学大学の理事会を代表することが決定されました。
1962 年 11 月 28 日、大学の代表としてデ・メル参事会員を指名することが決定されました。
1963年2月9日、キャノン・デ・メルは「上院はTCLの校長が加盟を申請すべきとの決議を可決した」と報告した。
1964年6月26日の理事会議事録によると、セランポール・カレッジの評議員団が1964年4月9日と10日にカレッジを訪問した。1964年6月25日、カレッジは「提携許可書を送付」という電報を受け取った。この時点から、スリランカにおける神学教育を状況に応じてスリランカに向けるための提案や文書に基づき、いくつかの決定が下された。
1962 年 1 月 13 日付の『セイロン デイリー ミラー』紙は、1963 年 7 月に「スワバシャ神学校」が開校されると報じました。1963 年 7 月 11 日付の『セイロン デイリー ミラー』紙は、1964 年 7 月 10 日にランカ神学校が開校すると報じました。
セランポールは、1963年に入学した最初の学生たちに神学修士号（L.Th）の取得許可を与えた。[ 6 ] L.Thプログラムは、1970年3月3日と4日に上院議員団が大学を訪問し、大学をB.Thに昇格させるまで継続された。[ 7 ]
CDEプレマワルダナ牧師[ 8 ]が提出した「ランカ神学大学の将来の構造と展望」と題された作業文書は、同大学におけるシンハラ語とタミル語の学生のための統合教育を開始した。これは、CSIのジャフナ教区が同大学の連合に加盟することを期待して行われた。しかし、DTナイルズ博士は「CSIの司教はTCLのタミル語コースに興味を示さなかったようだ」と公式に報告した[ 9 ] 。
1968年10月31日にCDEプレマワルデナ牧師が提出した文書に基づき、理事会は大学に3つの部門を設置することを決定した。1) 在家修行部門 2) キリスト教教師を養成するためのキリスト教教育部門 3) 仏教学研究所。意義深いアジア神学を探求するために上座部仏教を研究する。[ 9 ]
1972年1月、信徒訓練局はジョージ・E・グッド牧師の呼びかけで通信講座「キリスト教の信仰」を開始した。グッド牧師はアイルランド（アイリッシュ・メソジスト教会）から派遣された宣教師としてスリランカの教会で奉仕した[ 10 ]。
1976年は、本学の歴史において画期的な年でした。本学の英語・シンハラ語翻訳者であるDSAハプアルチゲ氏は、旧約聖書、新約聖書、キリスト教教育の分野で6冊の英語書籍をシンハラ語に翻訳し、出版しました。[ 11 ]
信徒養成部は信徒研究所となり、ヨハン・デヴァナンダ師の指導の下で活動しています。「今日、私たちは福音の中でどのように生きるか」が信徒研究所の全体テーマとなっています。[ 12 ]
1978年12月1日にローズ・シナサンビー氏が常勤司書に任命された。[ 13 ]
同神学校は1978年に東南アジア神学校協会（ATESEA）に加盟した。[ 14 ]
セランポール・カレッジは「キリスト教研究のディプロマ」と「キリスト教研究の学士」のプログラムを開始しました。[ 15 ]
スリランカの教会の歴史的物語を保存するために、クラウス・コショルケ博士によって始められた教会歴史文書センターは1993年に開設され[ 16 ]、後に大学に新しく建てられた図書館の広々とした部屋に移転しました。[ 17 ]
TCL は 1993 年に創立 30 周年を祝いました。このイベントにはインド出身の MM トーマス博士が主賓として出席しました。
TCL省の新世紀へ
神学教育は、あらゆるコミュニティにとって公正な社会を目指して奮闘する国において、平和構築と和解、正義と復興という課題に直面しています。内戦はあらゆるコミュニティを壊滅させ、人々は国家の問題に対する政治的解決への信頼を失っています。教会は平和構築の任務に求められています。神学校はまさにこれに応えたのです。
最初のTCLジャーナル『Voice of the Street』は2003年に創刊されました。[ 17 ]
スリランカ神学ジャーナル（SLJTR）は、スリランカ神学大学（TCL）の隔年刊行物として2005年に創刊されました。「このジャーナルは、スリランカという島に住む人々、移住してきた人々、あるいはスリランカと密接な関係を持つ人々によって生み出された思考、アイデア、そして神学を網羅することを目的としています。スリランカにおける神学的思考を育むためのフォーラムを提供することを目指したものです。SLJTRは、キリストの福音とスリランカという環境における生活という課題に対する、人々の力強い協働的な応答の物語です。私たちは、スリランカの神学と教会には独自の歴史があることを発見しました。」[ 18 ]
学生と締結する学習契約の意図は、個人の学問的知識の習得だけにとどまらず、はるかに広範なものであるべきです。学習プロセス全体は、弟子としての歩みと家族の人格形成にも合致するべきです。職業スキルに優れた既婚学生の配偶者は、家族として大学に在籍する間、体系的な研修プログラムを希望しました。彼らは将来の教会指導者にとって貴重な存在となることを望んでいました。こうした要望に応えるため、2年間の配偶者クラス修了証プログラムが2005年に開始されました。[ 19 ]
学問的指導は、技能開発と個人の成長と歩調を合わせたものでなければなりません。いずれかの側面が欠けても他の側面が欠けていると、歪んだ教育となり、将来課される要求に対応できない未熟な卒業生を生み出すことになります。神学教育は必然的に、学界、教会、世界、信徒、そして学生自身という、様々な対象者を満足させようとします。2004年12月の津波災害への対応として、本学は2006年に学内学生と信徒を対象とした2つのプログラムを開始しました。1) カウンセリングとグループワークスキルのディプロマ（Dip CGWS） 2) 障害特別教育のディプロマ（Dip SED）です。[ 20 ]
2009年の内戦終結後、TCLは2010年に「私たちの物語を共有するための安全な空間を作る」プログラムを開始しました。これは、国内の和解と癒し、そして多文化主義、宗教間・民族間の関係の促進を目的としています。ヴェロールにあるクリスチャン・メディカル・カレッジのアルルダス牧師とアン・アルルダス夫人がこのプログラムを主導しました。
2010年7月9日：アジアにおけるより広範なエキュメニズムの将来に関するセミナーが、CCAのミッション・形成担当事務局長であるホープ・アントン博士によって開催されました。アントン博士は、2010年のカレッジ・デーの主賓でした。
ランカ神学大学は、戦略的な総合的な教員育成プログラムと異文化交流を可能にするために、2011年に英国バーミンガムのクイーンズ財団と提携しました[ 21 ]
2011 年 7 月 15 日、ランカ神学大学 (ピリマタラワ) は、その日の主賓であった内部司法裁判所元副長官の CG ウィーラマントリー判事による特別講演を含む、1 日中続く一連のイベントで第 48 回年次大学祭を祝いました。
アジアのメソジスト系神学校、教育機関、大学における神学教育のリーダーたちが、2012年2月12日から18日まで、韓国の延世大学で会合を開きました。この会合は、米国合同メソジスト教会高等教育・宣教総局のキム・ケープ牧師と、韓国延世大学神学部長のチョン・ソクファン博士の招待を受けて開催されました。協議のテーマは「アジアにおける神学教育のネットワーク化、エンパワーメント、発展」でした。スリランカ神学大学もこの会合に参加し、APAMEI設立につながる決議が採択されました。延世宣言が発表され、APAMEIが設立されました。
2012年9月1日、TCL礼拝堂にて故ソーマ・ペレラ前首席牧師夫妻への感謝祭と追悼講演が執り行われ、平和研究のための新たな取り組みとして、平和と和解研究のためのソーマ・ペレラ牧師センターが開設されました。TCLはまた、スリランカの平和と正義に多大な貢献をした国民に授与するソーマ・ペレラ牧師平和賞も創設しました。
ゴールデンジュビリーとそれ以降
2013年7月、スリランカ神学大学は、ジェローム・サハバンドゥ博士を学長として迎え、創立50周年を祝った。50周年のテーマは「生命の神よ、われらを和解させたまえ」であった。スリランカにおける長引く民族紛争によって平和と和解が不可欠となっている状況において、神の民すべてが世界における神の平和と正義の使者となるよう呼びかけるものである。世界教会協議会（WCC）のエキュメニカル神学教育（ETE）プログラムコーディネーターであるディートリッヒ・ヴェルナー牧師が主賓を務め、この厳粛で意義深い瞬間に世界教会協議会（WCC）の公式代表として出席した。また、世界教会協議会神学教育基金（TEF）がTCLの設立にも尽力してきたことも特筆すべき点である。ウェズリー・アリアラジャ牧師は、平和と和解、宗教間対話、エキュメニカル運動に関する一連のセミナーを開催した。 WCC神学教育基金は、教会の統一、国家建設、そして新国家における平和構築のために、新世代の牧師、信徒、神学者、学生を育成するという真摯な観点から、大学設立のための最初の助成金の一つを提供しました。記念式典では、アルル・アンキテル博士、ジャヤシーラン神父、リズ・ビブリア博士、マイケル・キナモン牧師、サミュエル・マクブラトニー牧師による講演が行われ、S・スンダラシン教授とムティア・セルヴァラジャ牧師による聖書研究の発表も行われました。会議の報告書は2014年初頭に出版されました。
2013 年 10 月、TCL チームは韓国の釜山で開催された世界教会協議会総会に参加し、一般芸術家のスデシュ・デ・シルバ監督によるドラマを上演しました。テーマは「生命の神は私たちを正義と平和に導く」でした。
2020 年 1 月、TCL は米国ジョージア州アトランタのエモリー大学世界メソジスト伝道研究所と提携し、多元的な文脈における伝道とキリスト教の証しに関するセミナーを開催しました。
2023年にTCLは60周年を迎えました。
グローバリゼーションと課題
1960年代の世界と2024年の世界は、全く異なる世界です。世界は変わり、今私たちは機会と課題を抱えた新たな時代を生きています。課題には、環境危機、世界的な移民・難民問題、宗教的原理主義、世界的な貧困、世界的な経済危機などがあり、これらはすべて地域にも影響を与えています。なぜなら、世界全体が相互につながっているからです。1977年の自由市場経済導入以降、我が国は（良くも悪くも）変化しました。大統領制を導入した新憲法が施行され、様々な問題が生じています。
数十年にわたり、エキュメニカル運動は変化し、新たな神学的、教会学的、社会学的、人類学的課題が生まれ、私たちの教区も変化しました。私たちは新しい世界に生きています。ソーシャルメディアを含む現代のコミュニケーションの課題にも直面しなければなりません。2020年3月以降、COVID-19は神学教育と聖職者養成にさらなる課題をもたらしました。2022年の人民闘争（「アラガラヤ」）以降、スリランカにおける神学的考察は変化しました。あらゆる階層の人々が、国家とその社会政治的領域における体系的な変革を求めました。
世界的な神学教育運動は、コラボレーションとネットワーク化、共同研究とパートナーシップの構築、デジタル教育と関与へと変化してきました。その中で、TCL の使命は、神の僕たちが課題に立ち向かい、神の使命の新たな機会を見出せるようにすることです。あらゆる変化は、より意義深い方法で奉仕する機会を私たちにもたらします。そのため、TCL は、スリランカとそれ以外の地域で今後 15 年間の神学教育活動に臨むにあたり、この神聖な任務について常に識別力を持っています。
神の使命（MISSIO DEI）にとって、こうしたあらゆる困難と機会の中で、神の呼びかけは常に更新され続けています。「主があなたに求めておられるのは、ただ正義を行い、慈しみを愛し、謙遜にあなたの神と共に歩むことではないか」（ミカ書6章8節 NRSV UE）
参考文献
- ^「セイロンの教育と文化の発展の現状を考慮し、シンハラ人の聖職者と牧師に対する現在の神学教育を、スワバシャの生活と人々の思想にさらに密接に統合された教育で補完することが緊急に必要であると確信している。」協議委員会報告書は参加教会に提出された。協議委員会報告書、1952年9月17日。
- ^委員会メンバー: CHW de Soysa 師、James Amerasekara 師、CL Abenayake 師、RC Cooling 師、SJ De S. Weerasinghe 師、SG Mendis 師、NCC 研究秘書 RW Pile 師。
- ^ウィーラスリヤ、ヴェン。 CEG セイロン教会の歴史 1945 ～ 1995 年。コロンボ、スリランカ;コロンボ教区、1995 年
- ^取締役会議事録: 1961年12月15日
- ^取締役会議事録: 1962年1月19日
- ^ BOG議事録：1964年6月26日
- ^校長のログブックのエントリ
- ^ 1968年8月19日付
- ^ a b BOG議事録：1968年11月5日
- ^校長報告書 1972
- ^校長報告書 1976
- ^校長報告書 1987
- ^校長報告書 1979
- ^校長報告書 1978
- ^校長報告書 1994
- ^校長報告書 1993
- ^ a b TCL創立40周年記念校長報告書（2003年）
- ^社説、SLJTR、2005年
- ^校長レポート 2005
- ^校長レポート 2007
- ^ 「パートナーシップ | バーミンガム・クイーンズ財団、神学教育」 2011年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年4月14日閲覧。
参考文献
ソマラトネ GPV (編) ナンダナ ウヤナの素晴らしさ: ランカ神学大学の歴史、2014 年。
Jacob L および Dareeju L. (編)「生命の神 - 私たちを和解させてください」、ゴールデンジュビリー神学協議会、スリランカ、2013 年、TCL、2014 年。
外部リンク
