神学的な祈りのミニストリー
カウンセリングサービス

変容的祈りミニストリー（旧称：テオフォスティックカウンセリング）は、1990年代半ばにアメリカ合衆国でバプテスト派の牧師エド・スミスによって開発されました。[1] [2]

その名称はギリシャ語のtheo（「神」）と準ギリシャ語のphostic（「光」 ）に由来し、キリスト教のインナーヒーリング運動としばしば関連付けられています。スミス氏によると、恐怖症、うつ病、不安障害、強迫性障害、解離性人格障害、注意欠陥多動性障害、性的依存症、摂食障害、心的外傷後ストレス障害、同性愛などの症状から、テオフォスティックの原理を通して人々が解放されているとのことです。テオフォスティックという名称は登録商標です。[3] [4]

テオフォスティック療法に関する実証的な評価はほとんどないが、キリスト教心理学者フェルナンド・ガルソンは、最近の事例研究と調査データにより、クライアントの症状レベルに臨床的に有意な変化が見られ、クライアントと施術者の高い満足度が得られたと述べている。[5]

定義

スミスによるテオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーの定義は、「テオフォスティックとは、感情的に傷ついた人々が、内なる感情的な痛みの真の原因を認識し、特定し、主から直接個人的な真理を受け取ることで永続的な平和を見つけるのを助けるミニストリーである」というものです。[6]

プロセス

典型的なテオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーのセッションの参加者は、ミニストリーの受益者、ミニストリーのファシリテーター、そして必要に応じて祈りのパートナーです。[7]

ミニストリーのファシリテーターは、セッションが始まる前にミニストリーの受益者がプロセスを理解していることを確認します。[8] [9]

ファシリテーターは励ましの祈りでセッションを始めます。[10]

ミニストリーを受ける人は目を閉じ、解放を求めている感情的な痛みを感じることに集中します。感情に集中する目的は、関連する記憶へと意識を戻すことです。[11]その記憶とは、受け手が苦痛だと感じる状況に関するもので、受け手はそれを解釈して自分自身や自分の状況についての信念を形成しています。[11]記憶に含まれる出来事は、例えば幼少期など、何年も前に起こったものである可能性があります。[11]感情は、その信念への架け橋となります。[12]

ミニストリーの受益者は、ファシリテーターに記憶を説明します。[11]ファシリテーターは、受益者がその記憶の中に潜む、自分を悩ませている核となる信念を掘り下げることができるように、受益者にいくつかの質問をします。これらの質問は誘導質問ではありません。[13]ファシリテーターは記憶の内容について何も想定しません。むしろ、受益者自身が核となる信念を特定できるようにするための開かれた質問です。この核となる信念は、TPMの用語では「嘘」と呼ばれ、嘘に基づく痛みを引き起こします。嘘は、受益者の状況の解釈から生じます。[14]例えば、レイプ被害者は、実際には無実の被害者であったにもかかわらず、自分が汚れている、あるいは恥ずべき存在であるという信念を抱くことがあります。その信念は誤りですが、それが真実であった場合と同じように、現在の感情状態に影響を及ぼすのです。[15]

受け手が問題の核となる信念を特定すると、ファシリテーターはイエスに祈りを捧げ、イエスが受け手に彼の視点、つまり受け手に知ってほしいことを与えてくださるよう求めます。[6] [11] TPMによると、イエスはその祈りに様々な方法で応えます。イエスは、心の中のイメージ、感情、聖句、言葉、気づきなど、様々な方法で、受け手に真理を与えます。[11]イエスから受け取った真理は、それまで信じていた苦痛に満ちた嘘に取って代わり、[11]平和をもたらします。[16] [17]

TPMによれば、人は皆、現在の感情的な苦痛につながるような嘘を一つではなく、いくつも信じている。そして、それぞれの嘘は同じプロセスで排除することができる。[11]

研究

リバティ大学カウンセリング・家族研究センターの准教授であるフェルナンド・ガルソン氏は、2008年に出版した著書[18]の中で、TPMを評価した2年間にわたる成果に基づくケーススタディ研究プロジェクトについて述べています。研究チームは、TPM治療と症状軽減の間に相関関係があることを示す非常に明確な予備的結果を得ました。[20]ガルソン氏は、これらのケーススタディはランダム化比較試験または対照群試験の必要性を強く示唆していると述べています。[20]

ガルソンは2001年に予備的な実践者研究を実施し、有望な結果を示し、「…この調査で示された治療効果の認識が実際に価値があるかどうかを確認するために、TPMに関する成果に基づく症例研究とランダム化臨床試験を進める必要がある」と結論付けました。また、当時、牧師、信徒カウンセラー、心理学者など、多種多様な人々がテオフォスティック・ミニストリーを実践していたことも判明しました。ガルソンによると、これは一部の実践者の訓練レベルに疑問を投げかけました。[21]

ケンタッキー州のあるジャーナリストは、テオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーを回復記憶療法（RMT）と関連付けています。RMTは、偽記憶現象の発見により現在では広く信用を失っている治療法です[22]。その理由は、テオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーも記憶抑圧や記憶抑制の可能性を前提としているからです[ 23]。オンタリオ宗教寛容コンサルタントによる批判的な記事も、テオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーを回復記憶療法と関連付けていますが、記事では、そのような主張に値するテオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーの側面は特定されていません。また、テオフォスティック・プレイヤー・ミニストリーは、悪魔憑き、悪魔の影響、「イエス・キリストまたは聖霊」との直接的な交信、そして「心の内部構造に関する独自の概念」といった信条を加えていると主張しています[24] [25] 。しかし、スミス自身は回復記憶療法を強く否定しており[26]、近年では、ミニストリーのセッションにおいて悪魔との対決を追求したり、許容したりすることは逆効果であると説いています。[27]しかし、スミスは基礎訓練セミナーマニュアルと各訓練ビデオの中で、記憶の実際の内容に影響を与える可能性のあるいかなる示唆も行わないよう強く警告しており、[28] TPMとRMTの10の相違点を挙げています。[29]それでも、記憶を通して（記憶自体ではなく）自己についての核となる信念が特定されると、スミスは「主を招く」ことで、その信念に関してミニストリーの受益者に真実を語ってもらうようにしています。[30]

エリオット・ミラーは、クリスチャン・リサーチ・ジャーナルに掲載されたTPMに関する記事の中で、TPMが記憶回復療法や視覚化を実践していると非難することは、明確で一貫した事実によって修正されることを拒否するTPMに対する無知や偏見を露呈することだと述べています。[11]

クリスチャン心理学者のデイヴィッド・エントウィッスルは、その実践について懸念を表明している。「TPMは『記憶の癒し』の技法の系譜を継いでいるものの、いくつかの重要な点でその系譜から逸脱している。TPMを聖書の概念に根ざした試みが不十分であること、基本的な心理プロセスの説明が不十分でしばしば欠陥があること、解離性同一性障害、悪魔崇拝儀式虐待、そして悪魔の活動の蔓延に関する疑わしい主張があること、経験的知見を超えるトラウマ性虐待の推定値があること、そして医原性の記憶汚染の可能性が十分に認識されていないことなど、多くの懸念が存在する。」[31]

エントウィッスルは、キリストの自発的な視覚化を含む真実の知覚を解釈する際の神の文字通りの出現に関する疑問など、経験的妥当性に関する懸念を提起している。また、治癒の保証に関する倫理的および法的問題、経験的検証なしにTPMをさまざまな精神疾患に適用すること、それが宗教的介入と見なされるべきかカウンセリング手順と見なされるべきかという法的問題（そして、これは神学的カウンセリングから神学的ミニストリーに名称を変更することで解決されたのかどうか）、そしてスミスがTPMに対する公的な分析と批判を歓迎しなかったことなどについても疑問を呈している。[32]

メイン州カンバーランドでは、元教会員のトム・ライトが性​​的虐待の容疑で告発された。これは、教会員がテオフォスティック療法のセッション中に、ライトが児童を虐待していたという記憶を浮かび上がらせたためである。2002年に裁判になった際、証拠が「型破りで偏った治療法」に基づいていたとして、地方検事によって告訴が棄却された。地方検事は、これらの治療法はアメリカ心理学会によって信頼できないとみなされていると指摘した。2006年、オーストラリアでは、クイーンズランド州医療従事者裁定所が、ある心理学者がテオフォスティック療法を用いたとして医療過誤で有罪判決を下した。裁定所は、ブリスベンのキリスト教カウンセリングセンターで活動していたアイリーン・モローが「カウンセリング技術としてテオフォスティックの祈りのミニストリーを不適切に使用した」と判断した。[33]

TPMのような技法を実践する人は、心理学やカウンセリングの正式な訓練を受けていないことが多い。しかし、フェルナンド・ガルソンは、多くの場合、それが有益である可能性があると示唆し、次のように述べている。「…TPMは、他の方法では助けが得られない人々、専門的なセラピーを受ける余裕がない人々、保険を利用したくない人々、あるいはマネージドケアによってカウンセリングへのアクセスが制限されている人々に役立つ可能性がある。また、牧師が訓練を受けていない、関心がない、あるいは（他の牧師としての職務が多すぎるため）牧師カウンセリングのニーズに対応できない教会に所属する人もいる。さらに、知らないセラピストよりも、知っている一般の人々を信頼する人もいる。さらに、TPMの訓練自体が、一般のカウンセラーにとって精神的にも感情的にも有益となる可能性がある。」[34]

TPMの有効性、安全性、信頼性に関する疑問に加え、その神学的な妥当性についてもキリスト教の観察者の間で意見が分かれています。ブライアン・マイヤーとフィリップ・モンローは、論文「テオフォスティック・ミニストリーの神学的分析」の結論で次のように述べています。「罪と癒しの問題に関して、クリスチャンのカウンセラーと福音派コミュニティ全体にとって、スミスの『神学的根拠』が責任ある聖書の教義と整合しているかどうかという疑問が依然として残っています。スミスにはこの主張をする正当性があるとは考えられません。さらに、これらの相違は非常に重大であるため、クライアントとしてであれファシリテーターとしてであれ、このミニストリーに携わる前には細心の注意を払うことをお勧めします。」[35]

参照

参考文献

  1. ^ 「テオフォスティック祈祷ミニストリー（パート1）-キリスト教の祈り、オカルトの視覚化、それとも世俗的な心理療法か？」クリスチャン・リサーチ・ジャーナル、第29巻、第3号（2006年）
  2. ^ [1]、「クリスチャン・リサーチ・インスティテュート」ポジションペーパー：PST001、p.8
  3. ^ [2] www.theophostic.comのAbout Usページのビジネス情報段落
  4. ^ 「Christianity Today、2001年2月5日」Christianitytoday.com、2001年2月5日。 2011年4月18日閲覧。
  5. ^ 「瞑想的な内なる癒しの祈りによる認知再構築。VISTAS ：カウンセリングの展望、アメリカカウンセリング協会出版、ガルゾン、F.（2004年）。」
  6. ^ ab Smith, Ed M.パフォーマンスベースのスピリチュアリティからの自由、DVD、Theophostic Prayer Ministry（2004）
  7. ^ スミス 2007、82、202頁。
  8. ^ ガルソン、フェルナンド、Psy.D.編（2008年）『平和の追求 ― テオフォスティック祈祷ミニストリーの有効性を探るケーススタディ』59ページ。Xulon Press。ISBN 978-1-60647-202-6。
  9. ^ スミス 2007、p.88
  10. ^ スミス 2007、p.93、225
  11. ^ abcdefghi 「Theophostic Prayer Ministry (Part One) – Christian Prayer, Occult Visualization, or Secular Psychotherapy?」、Christian Research Journal、第29巻、第3号 (2006年)。
  12. ^ スミス、エドワード・M. (2007).テオフォスティック・プレイヤー・ミニストリー、基礎トレーニングセミナー2007、DVDセッション、ディスク1、ニュークリエイション・パブリッシング。
  13. ^ スミス、エドワード・M.神学的祈りを通して人生の傷を癒す、神学的祈りミニストリーガイドライン、p. 256、ニュークリエイションパブリッシング（2002、2005）
  14. ^ スミス、エドワード・M.『神学の祈りによる人生の傷の癒し』 p. 145、ニュークリエイション・パブリッシング（2002、2005）
  15. ^ スミス 2007、19ページ
  16. ^ スミス 2007、23ページ
  17. ^ ガルゾン 2008、77ページ
  18. ^ ガルソン 2008
  19. ^ ガルゾン 2008、94ページ
  20. ^ ガーソン 2008、93ページ
  21. ^ ガルソン, フェルナンド; ポロマ, マーガレット (2005). 「Theophostic Ministry: Preliminary Practitioner Survey – Pastoral Psychology , Volume 53 Number May 5, 2005, Fernando Garzon and Margaret Poloma」. Pastoral Psychology . 53 (5): 387– 396. CiteSeerX 10.1.1.543.6291 . doi :10.1007/s11089-005-2582-1. ISSN  0031-2789. S2CID  51799341. 
  22. ^ Brandon, S.; Boakes, J.; Glaser, D.; Green, R.; MacKeith, J.; Whewell, P. (1997). 「児童性的虐待の記憶回復報告：実践のための提言と研修、継続的な専門能力開発、研究への影響」Psychiatric Bulletin . 21 (10): 663– 665. doi : 10.1192/pb.21.10.663 .
  23. ^ 「物議を醸す国際宣教活動がキャンベルズビルから」セントラル・ケンタッキー・ニュース・ジャーナル、2003年7月2日、ジャン・フレッチャー著
  24. ^ 「メニュー：神学的カウンセリング」Religioustolerance.org。2013年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月18日閲覧。TPMは回復記憶療法（RMT）と多くの共通点を持つようです。
  25. ^ 「Theophostic Counseling (TPM) TPM counseling: the process and reaction」. Religioustolerance.org. 2002年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月3日閲覧。
  26. ^ スミス 2007、215ページ
  27. ^ スミス 2007、124～126ページ
  28. ^ スミス 2007、129–133ページ
  29. ^ スミス 2007、215–218ページ
  30. ^ スミス 2007、106ページ
  31. ^ David N. Entwistle (2004年春). 「Theophostic Ministry 1に光を当てる：実践上の問題」. Journal of Psychology and Theology . 2011年4月18日閲覧– Findarticles.com経由.
  32. ^ David N. Entwistle (2004年春). 「Theophostic Ministry 2に光を当てる：倫理的および法的問題」. Journal of Psychology and Theology . 2011年4月18日閲覧– Findarticles.com経由.
  33. ^ AAP 一般ニュース (オーストラリア)、2006 年 10 月 25 日
  34. ^ 「一般クリスチャンカウンセリングとセラピーへの統合に対するクライアントの期待」心理学とキリスト教ジャーナル（印刷中）ガルゾン他、リバティー大学
  35. ^ マイヤー、ブライアン・N.（2003年秋）「テオフォスティック・ミニストリーの神学的分析」トリニティ・ジャーナル24 ( 2): 169– 188. ISSN  0360-3032. OCLC  2243858.
  • スミス、エドワード・M. (2007). 『テオフォスティック・プレイヤー・ミニストリー：基礎トレーニングセミナーマニュアル』ニュー・クリエーション・パブリッシング、ケンタッキー州キャンベルズビル。
  • ガルソン、フェルナンド編（2008年）『平和の追求 ― テオフォスティック祈祷ミニストリーの有効性を探るケーススタディ』Xulon Press、ISBN 978-1-60647-202-6。
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