トーマス・B・ウォーレン
トーマス・B・ウォーレン
生まれる
トーマス・ブラットン・ウォーレン

（1920年8月1日）1920年8月1日
テキサス州カリゾスプリングス
死亡2000年8月8日（2000年8月8日）（80歳）
職業哲学者、神学者
配偶者フェイ・C・ブラウアー
神学的な仕事
伝統か運動か復興運動

トーマス・ブラットン・ウォーレン（1920年8月1日 - 2000年8月8日）は、アメリカ合衆国テネシー州メンフィスのハーディング神学校の宗教哲学および弁証学の教授であり、20世紀後半のキリスト教会 における重要な哲学者および神学者であった。

ウォーレン氏は80歳で亡くなったとき、長年にわたり健康状態が悪化していた。

若いころ

ウォーレンはアメリカ合衆国テキサス州カリゾ・スプリングスに生まれました。1941年にフェイ・C・ブラウアー（1921年～2001年）と結婚し、3人の子供をもうけました。[1]ウォーレンは第二次世界大戦中、アメリカ空軍の航空航法士として従軍しました。[2]

教育

ウォーレンは、アビリーン・クリスチャン大学で数学の学士号、ヒューストン大学で宗教学の修士号、ヴァンダービルト大学で哲学の修士号と博士号を取得しました。彼の博士論文のテーマは、長年の弁証論への関心を予見させるものでした。「神と悪：ユダヤ・キリスト教の有神論は論理的矛盾を伴うのか？」

教師としてのキャリア

ウォーレンは1946年から1947年まで、米国テキサス州アビリーンにあるアビリーン・クリスチャン大学で数学と聖書を教えた。1959年から1961年までフォートワース・クリスチャン大学で聖書学科長を務め、学長も務めた。米国テネシー州ヘンダーソンのフリード・ハーデマン大学では、1964年から1971年まで聖書学科長を務めた。最も実り多い学業上の役職はハーディング大学院宗教学院での宗教哲学と弁証法の教授で、1971年から1979年まで同職を務めた。米国テネシー州クックビルのテネシー聖書大学では、大学院の共同設立者で学部長、哲学、キリスト教教義と弁証法の教授を務めた。[2]さらに、ウォーレンはキャリアを通じていくつかのキリスト教会の牧師を務めた。

哲学的研究と議論

ウォーレンの哲学に関する最初の著作は、ヴァンダービルト大学の博士論文の最終章を改訂したもので、1972年に出版されました。『無神論者は神が存在しないことを証明したか？』[3]において、ウォーレンは魂を形成する神義論を展開し、J・L・マッキーの有神論に対する悪の論証に答えています。キリスト教会以外でのウォーレンの名声は、アントニー・フルーとウォレス・マトソンとの神の存在に関する論争、そしてジョー・E・バーンハートとの功利主義倫理の妥当性に関する論争によってもたらされました。有神論は反証不可能であるという議論で有名な無神論の主要な提唱者であるフルーとの討論[4]は、 1976年9月20日から23日まで、テキサス州デントンのノーステキサス州立大学（現在のノーステキサス大学）で行われた。[5]この討論は非常に多くの参加者を集めたものであり、フルーは毎晩5,000人から7,000人の聴衆が集まり、神の存在について有神論者と行った多くの討論の中で最も参加者が多かったと述べている。 [2]ウォーレン・マトソン討論は1978年9月11日から14日まで、フロリダ州タンパで開催された。カリフォルニア大学バークレー校の哲学教授であるマトソンは、フルーと同様に長年にわたり無神論を提唱していた。[6] [7]ウォーレン・バーンハート討論会は1980年11月3日から6日にノーステキサス州立大学で行われた。[8]バーンハートはノーステキサス大学の哲学教授を退任した。[9]

哲学的見解

ウォーレンは神の存在問題において強力な証拠主義者であった。彼は神の存在には合理的な疑いの余地のない証拠があると信じていた。神の存在に関する2度の論争において、ウォーレンは神の存在に対する目的論的論証の様々なバージョンを主張し、（フルーとの論争では）肺胞と酸素/二酸化炭素交換の過程を知的設計者の証拠として用い、マトソンとの論争では循環器系を用いた。ウォーレンはまた、論理的な罠を仕掛けることでも知られており、例えば「人間の母親と人間の赤ちゃん、どちらが先に生まれたのか？」という質問をフルーに挑んだ。フルーはウォーレンの質問に答えるのに苦労したが、マトソンは「ラテン語はいつフランス語になったのか」と答え、言語と同様に生物進化においても、言語（あるいは生命体）を特定のカテゴリーに分類することが困難な場合があると主張した。ウォーレンは、神学の著作、特に自身が編集していた雑誌『ザ・スピリチュアル・ソード』の記事の中で、キリストの復活や聖書の啓示といったキリスト教の特定の信仰は自然理性によって証明できると主張した。

神学論争への関与

キリスト教会と復興運動の文脈において、ウォーレンは厳格な復興主義者であった。彼は、非器械的キリスト教会はキリスト教の教義、礼拝、そして実践において新約聖書の厳格な型に従っていると信じていた。教会がその型から逸脱すれば、キリスト教共同体の一員であることは認められないと彼は考えていた。ウォーレンは一貫して、非器械的キリスト教会の信徒こそが「唯一のキリスト教徒」であると主張した。[10]この主張は、キリスト教会以外のキリスト教団体の信徒もキリスト教徒になり得ると主張するルーベル・シェリーのようなキリスト教会のよりリベラルな指導者たちとウォーレンを対立させた。[11]ウォーレンはまた、キリスト教会の伝統的な解釈学、すなわち聖書からの直接の命令、使徒たちの模範、あるいは直接の命令や模範からの必然的な（演繹的な）推論のみがキリスト教徒にとって権威あるものであるという解釈学を断固として擁護した。[12]この解釈はウォーレンの強い認識論的合理主義と一致していた。

ウォーレンが関与したキリスト教会におけるもう一つの論争分野は、離婚と再婚の問題であった。ウォーレンの立場は、離婚した人が再婚できるのは、(1) 離婚の原因が性的不道徳（姦淫）（マタイ伝19:9 NKJV、2) 再婚を望む人が最初の結婚において罪のない配偶者であった場合のみであるとしていた。この二つの条件が満たされない限り、再婚した人は真の再婚ではなく、「姦淫の内に生きている」ことになる。ウォーレンによれば、そのような人にとって適切な行動は、最初の配偶者のもとに戻るか、マタイ伝19:12に従って独身を保つことである。[13]

遺産

ウォーレンは、キリスト教会関連の大学で教鞭を執った最初の哲学者の一人でした。神の存在をめぐるフルーとの論争は、今でも多くの原理主義および福音派キリスト教界で知られています。彼は1940年代から1980年代初頭にかけて、キリスト教会において影響力のある人物でした。彼の著作の多くは、今でもキリスト教会の信者の間で読まれています。ウォーレンの影響力は今もなお強いものです。ウォーレンの死後、彼の元教え子や彼の思想に影響を受けた人々が、キリスト教弁証論の中心地を設立するために尽力しました。これらの元教え子たちの功績として、現在ではウェストバージニア州パーカーズバーグにウォーレン弁証論センターがあり、弁証論の資料を制作しています。このセンターは、ウォーレン・クリスチャン弁証論センター（warrenapologetics.org）としてオンラインで閲覧・アクセス可能です。

選集

クリスチャンのみと唯一のクリスチャンの。ジョーンズボロ：ナショナル・クリスチャン・プレス、1986年。ISBN 978-0-934916-10-3

無神論者は神が存在しないことを証明したか？ナッシュビル：ゴスペル・アドボケイト社、1972年。ISBN 978-0-934916-33-2

結婚生活における鍵の保持：ジェームズ・D・ベールズ博士の離婚と再婚に関する教義の批判的分析。ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1980年。ISBN 978-0-934916-26-4

論理と聖書ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1982年。ISBN 978-0-934916-01-1

罪、苦しみ、そして神。ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1980年。ISBN 978-0-934916-25-7。

（ジョー・E・バーンハートとの共著）『ウォーレン＝バーンハート論争：キリスト教倫理と功利主義（心理的快楽主義）倫理』ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1981年。

（アントニー・フルーとの共著）『神の存在に関するウォーレン＝フルー論争』ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1977年。ISBN 978-0-934916-40-0

（ウォレス・マトソンとの共著）『神の存在に関するウォーレン＝マトソン論争』ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1978年。ISBN 0-934916-39-X

例の製本はいつ行われるのか？ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス、1975年。ISBN 0-934916-43-8

参考文献

  1. ^ 「Thomas B. Warren」 . 2011年3月21日閲覧。
  2. ^ abc 「伝記 - トーマス・B・ウォーレン博士」ウォーレン・クリスチャン・アポロゲティクス・センター. 2011年3月21日閲覧。
  3. ^ ウォーレン、トーマス（1972年）『無神論者は神が存在しないことを証明したか』ナッシュビル：ゴスペル・アドボケイト、ISBN 0-934916-33-0。
  4. ^ アントニー・フルー、RM・ヘア、バジル・ミッチェル（1955年）「神学と反証：大学における議論」アントニー・フルー、アラスデア・マッキンタイア（編）『哲学神学の新論考』ロンドン：SCMプレス、 96～ 108頁 、ISBN 1-199-50004-6 {{citation}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  5. ^ ウォーレン、トーマス・B; フルー、アントニー (1976). 『ウォーレン＝フルーによる神の存在に関する論争』 ジョーンズボロ: ナショナル・クリスチャン・プレス社. ISBN 0-934916-40-3。
  6. ^ マトソン、ウォレス・I.；ウォーレン、トーマス（1978年）「神の存在に関するウォーレン・マトソン討論：フロリダ州タンパのカーティス・ヒクソン・コンベンション・ホールで1978年9月11日から14日まで行われた4夜にわたる口頭討論」ジョーンズボロ：ナショナル・クリスチャン・プレス。
  7. ^ マトソン、ウォレス・I. (1967). 『神の存在』イサカ：コーネル大学出版局.
  8. ^ ウォーレン、トーマス、バーンハート、ジョー・E. (1981). 『ウォーレン＝バーンハート論争：キリスト教倫理と功利主義（心理的快楽主義）倫理』 ジョーンズボロ：ナショナル・クリスチャン・プレス. ISBN 0-934916-47-0。
  9. ^ 「CFIスピーカー - Center for Inquiry - Joe E. Barnhart」 。 2011年3月21日閲覧。
  10. ^ ウォーレン、トーマス（1992年）『聖書はキリスト教徒をキリスト教徒だけとキリスト教徒だけにする』ジョーンズボロ、アーカンソー州：ナショナル・クリスチャン・プレス社、ISBN 0-934916-10-1。
  11. ^ シェリー・ルーベル（1986年）『私はただクリスチャンになりたい』ナッシュビル：20世紀クリスチャン社、ISBN 0-89098-021-7。
  12. ^ ウォーレン、トーマス（1982年）『論理と聖書』ジョーンズボロ：ナショナル・クリスチャン・プレス、ISBN 0-934916-01-2。
  13. ^ ウォーレン、トーマス（1980年）『結婚生活における鍵の保持』ジョーンズボロ：ナショナル・クリスチャン・プレス、ISBN 0-934916-26-8。
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