インド(東シリア教会管区)

全インド大主教区
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アブラハム大主教(1597年) - 大司教区最後の大主教 (1598年
位置
インド
地域インドと中国
教会管区インド
メトロポリタン西暦8世紀から
本部いくつか[ 1 ]
情報
宗派聖トマス・クリスチャン
スイ・ユリス教会東方教会
儀式東シリア典礼
設立西暦50年代
大聖堂いくつか[ 2 ]

インド大主教区シリア語ベス・ヒンダイエ)は、少なくとも名目上は、7世紀から16世紀にかけて、東方教会の東シリア教区であった。インドのマラバール地方ケーララ州)は長い間、聖トマス・クリスチャンとして知られる東方キリスト教共同体の盛んな本拠地であった。この共同体の起源は、1世紀の使徒トマスの福音伝道活動に遡る。インドのキリスト教共同体は、東方教会の伝統的な典礼である東シリア典礼を使用していた。彼らはまた、東方教会の神学に則り、しばしば不正確にネストリウス派と呼ばれるモプスエスティアのテオドロスの二性性向のいくつかの側面を採用した。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]聖トマス・クリスチャンと東方教会の関係がいつ確立されたかは明らかではない。当初、彼らはファールス大主教区に属していたが、7世紀にファールス大主教区から分離され、8世紀にも再び分離され、独自の大主教区が与えられた。[ 6 ] [ 7 ]

インドと東方教会総主教の所在地との距離のため、教会の中心地との連絡はしばしば途切れ途切れで、その管区にはしばしば司教がいなかった。11世紀の文献には、通信の困難さからインド大都市圏が「抑圧」されていたと記されている。[ 8 ] 14世紀初頭、インド教会は再び東方教会に依存するようになった。インドには中東から司教が派遣されていたものの、実効的な統制はアルカディヤッコンまたは大司教として知られる現地の司祭が行っていた。[ 9 ]彼は聖トマス・キリスト教徒の共同体の指導者であった。外国人司教が複数いた時代でも、聖トマス共同体全体に大司教は1人しかいなかった。[ 10 ]そのため、インド教会は運営においてほぼ自治権を持っていたが、総主教の権威は常に尊重されていた。

15世紀、ポルトガル人がインドに到着した。当初、土着の聖トマス・キリスト教徒とポルトガル人との関係は友好的であった。しかし、徐々に儀式の相違が広がり、関係は悪化した。 1553年に東方教会の一部がカトリックになった後(現在のカルデア・カトリック教会)、ネストリウス派カルデア派の両教会は、マラバル・キリスト教徒に司教を派遣することで、インドにおける以前の影響力を取り戻そうと断続的に試みた。1565年、インドのカルデア教会を管轄するために、アンガマリー・カルデア・カトリック大司教区が設立された。時折、バチカンはカルデア教会のカトリック司教の主張を支持した。しかし、ポルトガルの優位性は1599年のディアンペル会議で公式化され、歴史的な東シリア・インド大都市圏を事実上抑圧した。かつて東シリア大主教区の所在地であったアンガマリーは、ゴア州パドロアド 大主教区の従教区に格下げされた。

現在、インド・カルデア・シリア教会は、インド亜大陸における東シリア教会管区の継続であり、東方アッシリア教会の大司教区となっている。[ 11 ]信者数は約15,000人である。[ 12 ]

3世紀から14世紀までのインドとペルシャの教会関係

ササン朝時代

285年頃、セレウキア・クテシフォンのパパ司教(280年頃-315年)の治世中に栄えたマイシャンの司教ダヴィドは、インドへの伝道のためにその地位を離れた。[ 13 ]

6世紀中頃にインドのキリスト教徒を訪れたネストリウス派の修道士コスマス・インディコプレウステスは、インドにおけるキリスト教徒の居住地として3つの異なる地域を挙げている。真鍮、シサムの丸太、布が輸出されていたムンバイ近郊の貿易港カリアナ周辺、南インドのマラバール海岸沿いの「胡椒が生えるマレという地」、そしてスリランカ(シーレディバ)である。ササン朝末期までには、インドのキリスト教徒は聖トマスを創始者とするファルス教会の指導を受け入れていた。コスマスは、カリアナのキリスト教徒にはファルスから任命された司教がいたが、マラバール海岸とセイロンのキリスト教徒には司祭と助祭はいたが司教はいなかったと記している。ファールスとのつながりは少なくとも 5 世紀後半まで遡り、このときアルダシール大主教のマナがインドの聖職者の使用のためにギリシャ語の宗教作品のシリア語訳のコピーをインドに送った。

ウマイヤ朝時代

総主教イショヤブ3世(649-659)は、おそらくファールスの大主教シェメオンの不十分な監督を理由に、インドを大主教区に昇格させた。イショヤブからシェメオンに宛てた手紙が数多く残っており、その中の一通でイショヤブは、シェメオンがインドのキリスト教徒に何らかの形で憤慨したため、「カルナ」(コスマス・インディコプレウステスの「カリアナ」)の司教任命を拒否したと不満を述べている。

14世紀の著述家ニシビスのアブディショによれば、総主教シュリバ・ズハ(714-728)はヘラート、サマルカンド、インド、そして中国に大主教区を創設した。アブディショの説が正しいとすれば、インドの大主教区としての地位は、イショヤーブ3世によって創設された直後に失効したことになる。別の、そしておそらくより可能性が高い可能性は、シュリバ・ズハがインドに大主教を任命したという説である。おそらくは、半世紀前にイショヤーブによってインドに派遣された司教の地位を補うため、インド人キリスト教徒からの要請に応えたためであろう。

アッバース朝時代

インドの聖トマス派キリスト教徒は、使徒トマスの子孫であることを誇りとするペルシャ語を話すファールスの大主教に断続的に何世紀も依存していたが、8世紀末には再びセレウキア・クテシフォンの総主教の権威の下に置かれるようになった。アルダシール師の司教たちの権力を打ち砕こうと決意した総主教ティモシー1世は、インドをファールス州から決定的に切り離し、独立した大主教区とした。インド教会には、ティモシーが亡くなった823年に、シャープールとペローズという2人の「シリア人」司教がメソポタミアからキロンに派遣されたという伝承もある。彼らには「高名な人物サブリショ」が同行していたが、おそらくティモシーによってインドのために叙階された大主教だったと思われる。この伝承はマタイ・ウェティクテルによって次の言葉で記録されている。

823年、東シリアの司祭マル・シャプールとマル・ペローズが、名高いサブリショを伴って再びやって来ました。彼らはキロンの町を訪れ、シャキルビルティ王のもとへ行き、土地を求めました。王は彼らに望み通りの土地を与えました。そこで彼らもキロンの地に教会と町を建設しました。その後、東シリアの司教と大主教たちは、彼らを派遣していたカトリコスの命により、より頻繁に訪れるようになりました。[ 14 ]

16世紀のポルトガル人作家ディオゴ・ド・コウトによると、数十年後、マラバル教会はメソポタミアに使節を派遣し、新しい司教の派遣を要請した。以前の司教(おそらくシャープールとペローズ)は亡くなり、教会には助祭が一人だけ残っていた。そこでカトリック教会はインドにヨハンナンという大主教を、そして二人の補佐司教を任命した。一人は「マル・ドゥア」、もう一人は伝統的に中国南部を指す「マシン」に任命された。ヨハンナンはクランガノールに大主教座を定めた。これらの出来事は880年頃、おそらくエノシュ総主教の時代に起こったと思われる。[ 15 ]

893年にダマスカスのエリヤが作成した東方教会の大主教区と教区の詳細な一覧表には、インド(ベト・ヒンダエ)も中国(ベト・シナエ)も東方教会の大主教区として記載されていない。[ 16 ]エリヤの一覧にはほとんど誤りがなく、この時期にはどちらの大主教区にも大主教区がいなかった可能性がある。これは、845年に武宗皇帝が首都長安 からキリスト教徒を追放したことを受けて、中国の場合確かに可能性が高いが、インドの場合はそうではないかもしれない。

セルジューク朝時代

11世紀のムフタサール(東方教会の教区と主教区の詳細なアラビア語リスト)によると、インドの首都圏は「到達不可能になったため」抑圧されていた。[ 8 ]

モンゴル時代

14世紀初頭、インド教会は再び東方教会に依存するようになりました。1301年6月にクランガノールのマル・クリアコス教会で写された写本の奥付に記された年代記には、総主教ヤバラハ3世(奇妙なことに写本ではヤバラハ5世と記されています)とインド大主教ヤコブについて記されています。この写本で「王都」と記されているクランガノールは、当時のインド大主教座であったことは間違いありません。[ 17 ]

1320年代、総主教ヤバラハ3世とその友人ラバン・バル・サウマの匿名の伝記作家は、東方教会が「インド人、中国人、トルコ人」を改宗させた功績を称賛した。[ 18 ]

インドは1348年に歴史家アムルによって東方教会の「外部の州」の一つとしてリストされました。[ 19 ]

インドにおける東シリア正教会の司教の任命、1490-1503年

15世紀末、東方教会は聖トマス派キリスト教徒の司教派遣要請に応じた。1490年(あるいはヘレーン・ムレ・ファン・デン・ベルグが示唆したように1499年の方が可能性が高い)、マラバル出身の二人のキリスト教徒がガザルタに到着し、ネストリウス派総主教に彼らの教会の司教叙任を嘆願した。マル・アウギン修道院の修道士二人が司教に叙任され、インドへ派遣された。総主教エリヤ5世(在位1503-4年)は1503年4月にさらに3人のインド司教を叙任した。これらの司教たちは1504年にインドから総主教に報告書を送り、インドのネストリウス派教会の状況とポルトガル人の到着について報告した。この手紙がメソポタミアに到着した時にはエリヤはすでに亡くなっており、後継者のシェメオン6世(1504-1538)が受け取りました。[ 20 ]

伝統的およびカルデア総主教区の司教とポルトガル人との衝突、1503年から1599年

ライバル関係にあるアブラハム・スラカ司教とジョセフ・スラカ司教がインドに到達

1503年に叙階された司教の一人、マル・ヤコブは、1553年に亡くなるまで、インドにおいてポルトガルの聖職者層と共に活動しました。マル・ヤコブ府主教の死後、東方教会の分裂により二人の総主教が対立するようになり、そのうちの一人はカトリック教会と聖体拝領を行いました。ネストリウス派の総主教とカルデア派カトリックの総主教の両総主教は、インドに司教を派遣し始めました。マラバルに最初に赴いた司教は、伝統主義的なネストリウス派の総主教によって派遣されたマル・アブラハムであったとされています。アブラハムがマラバルに到着した正確な時期は不明ですが、1556年にはすでにそこにいたに違いありません。ほぼ同時期に、カルデア総主教アブディショ4世も、初代カルデア総主教ヨハナン・スラカの兄弟である司教ジョセフ・スラカをマラバルに派遣しました。

マル・ジョセフは、教皇からポルトガル当局への紹介状を持ってインドへ派遣された。さらに、初代総主教への教皇特使でドミニコ会修道士のアンブローズ司教、そのソシウス(僧侶)であるアントニオ神父、ディルベキル大司教マル・エリアス・ホルマズが同行した。彼らは1556年11月にゴアに到着し、 [ 21 ] 18か月間ゴアで拘留された後、教区に入ることを許可された。[ 22 ]ようやくマル・アブラハムの存在に気づいたポルトガル人は、マル・ジョセフにその司教座に就くことを許可した。[ 23 ] コーチンへ進んだ彼らはアンブローズ司教を見失い、他の者たちは2年半かけてマラバル州を徒歩で旅し、すべての教会と孤立した集落を訪れた。[ 24 ]マル・エリアスはメソポタミアにある自身のディルベキル大司教区に戻った。このように、名目上は1558年までマラバルには2人の東シリア人司教が対立していた。

アブラハム司教がカルデア総主教座に加わる

教会分裂に直面したジョセフはポルトガル人に助けを求めた。ポルトガル人はアブラハムを逮捕し、ヨーロッパへ送った。しかしアブラハムは途中でモザンビークで脱出に成功し、メソポタミアへ戻る道を見つけ、インドでの経験からアブラハムから指名を得なければマラバルで地位を確立するのは難しいと悟っていたカルデア総主教アブディショ4世のもとへ直行した。[ 25 ]アブディショ4世総主教はアブラハムをカルデアカトリック教会の司教として再叙階し、ローマへ派遣した。しかしアブラハムが受けていた叙階はすべて独立した東方教会で授与されたもので、厳格なローマの観点からは無効であった。[ 26 ]すべての疑問を払拭するため、教皇ピウス4世は司教職を含むすべての叙階をアブラハムにひっそりと授けるよう手配した。サン・セヴェリーノ大主教はヴェネツィアでアブラハムに剃髪から司祭職への転身を命じ、こうして三度目の司教叙階を受けた。IV. しかし、アブラハムは教皇からアンガマリー大司教の任命も得ることに成功した。 [ 27 ]教皇はアブラハムがジョセフと共同で統治することを望み、アブディショ総主教にジョセフとアブラハムの司教区を分割するよう要請した。総主教と教皇は共にアブラハムをインドに派遣し、トマス・キリスト教徒の領域をアブラハムとジョセフの間で分割する権限を与えた[ 28 ](しかし、この取り決めは実行されなかった。ジョセフは既に三度目の逮捕と追放を受け、1569年にローマで亡くなったからである。)[ 28 ]

アブラハム司教がアンガマリー大主教に就任

マール・アブラハムは1568年にゴアに到着した。教皇の明確な承認があったにもかかわらず、彼はインドのポルトガル総督に歓迎されず、2度目に逮捕された。[ 29 ] [ 30 ]マール・アブラハムは修道院に拘留されたが、脱出してマラバルに入り、そこで死ぬまでポルトガル人に抵抗して信徒たちを指導した。一方、マール・アブラハムがカルデア側に寝返ったことを知ったネストリウス派の総主教は、別の大主教マール・シモンをマラバルに派遣した。マール・シモンはマラバルで8年間活動したが、1584年にポルトガル人に捕らえられ、リスボンに送られ、1599年にそこで亡くなった。[ 31 ]コーチ教区は1553年に設立され、ゴア大司教区の管轄下に置かれていたが、聖トマス・クリスチャンはマール・アブラハムの指導の下、アンガマリー大司教区で活動を続けた。マル・アブラハムは1597年に亡くなった。

ディアンペル会議とラテン語化

マル・アブラハムの死後、ゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスはアンガマリをゴアの管轄下に置く努力を始めた。メネゼスは1599年にディアンペル教会会議を招集し、インド教会の様々な典礼および構造改革を実施した。アンガマリ主教区は正式にポルトガルのパドロアドの管轄下に置かれ、ゴア大司教区の従司教となった。東シリア主教はその後インドでの管轄権から外され、ラテン語の主教に交代した東シリアのアダイとマリの典礼は「誤りが浄化」され、古代の伝統に代わってラテン語の祭服、儀式、慣習が導入された。[ 32 ]トマス派キリスト教徒が中東の司教 ― カルド人カトリックの司教さえも ― と接触しようとする試みはすべて失敗に終わった。[ 6 ]

18世紀と19世紀のインドへのネストリウス派とカルデア派の宣教

アルディシャイのガブリエル

1665年以来、インドのマラバル海岸沿岸に住むシリア典礼キリスト教徒のほとんどは、シリア・カトリック教徒マランカラ・シリア人であった。しかしながら、聖トマス派キリスト教徒と東方教会との伝統的な絆を回復しようとする試みは散発的に行われてきた。[ 33 ]

アダのシェモンの宣教、1701–20年

アダのカルデア人シェメオン大主教は、アミッド総主教ヨセフ1世によってウルミア平原のカトリック教徒のために聖別され、1700年にバチカン当局の認可を得てローマからインドへ旅し、マラバルのカルデア人を支援した。1701年3月から4月にスーラトから聖省に宛てた手紙に保存されている彼自身の説明によると、彼はスペインを経由してポルトガルへ旅し、リスボンから船でゴアとスーラトへ向かった。スーラトでは、数年前にアミッドで彼の聴罪司祭であったカプチン会のフランチェスコ・マリアに会い、マラバルのカルデア人の司祭30人と助祭10人が署名した手紙を受け取り、彼らのところに来るよう懇願し、旅費を負担すると申し出ていた。手紙の末尾は失われており、残された最後の段落で、カプチン会は彼をフランス領ポンディシェリに派遣したかったが、最終的に彼らを説得してフランチェスコ神父をマラバルに同行させたと述べている。シェメオンはその後、インドにおける教会特権をめぐるバチカンとポルトガル当局の争いにおいて重要な役割を果たすことになる。1701年5月22日、彼はヴェラポリのカルデア神学校の長であり、マラバルのカルデア人の使徒的代理であったカルメル会修道女アンジュ・フランソワ・ド・サント・テレーズを叙階した。ラテン司教たちは彼の叙階を拒否しており、聖省がシェメオンをインドに派遣したのは、特にこの目的を念頭に置いていたのかもしれない。シェメオンは数年間インドに滞在し、1720年8月16日に亡くなった。[ 34 ]

アルディシャイのガブリエルの宣教、1704–39

モスルの総主教たちも、18世紀初頭頃、インドのシリア正教会に対する支配権を再び確立しようと試みた。アルディシャイのウルミア教区の大主教ガブリエルは、1704年にネストリウス派の総主教エリヤ11世マロギン(1700-1722)によってインドに派遣された。ネストリウス派として遭遇するであろう困難を認識していたであろうガブリエルは、旅に出発する前にアミッドでカルデア派の総主教ヨセフ1世の前でカトリックの信仰告白を行った。インドに到着すると、彼はさらなる信仰告白を行い、ポルトガルの教会当局への厳粛な忠誠の誓いを立てることを義務付けられた。これらの約束を無視して、ガブリエルはジャコバイト派の大主教トマス4世に激しく反対した。42の教会が彼に寝返り、ジャコバイト派の教会はわずか25にまで減少した。トーマスはアンティオキアのジャコバイト総主教に助けを求めたが、返答はなかった。ジャコバイトがマラバル教会に対する支配力を完全に回復したのは、1739年にガブリエルが亡くなった後のことであった。[ 33 ]

トーマ・ロッコスとエリアス・メルスの使命

19世紀、カルデア・カトリック教会は、インドにおけるかつての管轄権を回復するため、トーマ・ロッコスとエリアス・メルスの二人の大主教をインドに派遣した。しかし、教皇司教たちを破門し、カルデア総主教を破門すると脅迫したため、この試みは頓挫した。

インドのカルデア・シリア教会

インドのトリシュールにあるマルス・マリアム大聖堂

現在、カルデア・シリア教会はインドにおける東シリア教区の継承であり、アッシリア東方教会の大司教区となっている。[ 11 ]信者数は約1万5000人である。[ 12 ]

参照

参考文献

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  22. ^ニール、スティーブン(1984年)『インドにおけるキリスト教の歴史:始まりから1707年まで』ケンブリッジ大学出版局、202頁。ISBN 0521243513ゴアの教会当局は、トマス派キリスト教徒をローマ司教の唯一の管轄下に置くという固い決意をすでに固めていた。行政当局もこの意図に同調し、カルデア派の司教はいかなる状況においても受け入れるべきではないという見解をとった。特に、そのような司教は、その信仰の如何を問わず、隠れネストリウス派であると疑われる可能性があるからである。
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出典