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| シリーズの一部 |
| 仏教 |
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大乗仏教における三毒(サンスクリット語:トリヴィシャ、チベット語:ドゥグ・グスム)、または上座部仏教における三不善根(サンスクリット語:アクサラ・ムーラ、パーリ語:アクサラ・ムーラ)は、あらゆる悪しき状態につながる3つの根源的な煩悩を指す仏教用語である。これらの3つの状態とは、無知とも呼ばれる妄想、貪欲または執着、そして憎悪または嫌悪である。[ 1 ] [ 2 ]これらの三毒は、生き物に生まれながらに備わっている3つの煩悩または性格上の欠陥であり、渇愛 の根源であり、苦しみと輪廻を引き起こすと考えられている。[ 1 ] [ 3 ]
三毒は仏教のバヴァチャクラの芸術作品の中心に象徴的に描かれており、鶏、蛇、豚はそれぞれ貪欲、悪意、妄想を表しています。[ 4 ] [ 5 ]
仏教の教えでは、三毒(無知、執着、嫌悪)が衆生を輪廻に囚われさせる主な原因である。これら三毒は他のすべての煩悩の根源であると言われている。[ 6 ] [ 7 ] 三毒は、生死の輪の中心において、豚、鳥、蛇(それぞれ無知、執着、嫌悪を表す)として表される。生死の輪(サンスクリット語:bhavacakra )に示されているように、三毒は業を生み出し、輪廻の六道に生まれ変わる。[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]
三毒の反対として特定される3つの健全な精神的要素は次のとおりです。 [ 10 ] [ 11 ]
仏教の道ではこれらが解脱に不可欠であると考えられている。[ 10 ]
無知、執着、嫌悪の 3 つのクレシャは、大乗仏教の伝統では3 つの毒(Skt. triviṣa ; チベット語: dug gsum )と呼ばれ、上座部の伝統では3 つの不健全な根( Skt. triviṣa ; チベット語: dug gsum )と呼ばれます。
三毒のそれぞれのサンスクリット語、パーリ語、チベット語の用語は次のとおりです。
| 毒 | サンスクリット語[ 12 ] [ 13 ] | パーリ語 | チベット語[ 12 ] [ 14 ] | 代替英語翻訳[ 12 ] | サンスクリット語/パーリ語/チベット語 同義語[ 15 ] |
|---|---|---|---|---|---|
| 妄想 | モハ | モハ | GTIマグカップ | 混乱、当惑、無知 | avidya (サンクトペテルブルク);アヴィジャ (パーリ語)マ リッパ (Tib.) |
| 添付ファイル | ラーガ | ロバ | ドッド・チャグス | 欲望、官能、貪欲 | 該当なし |
| 嫌悪感 | ドヴェシャ | ドーサ | ゼスダン | 怒り、憎しみ、敵意 | 該当なし |
大乗仏教の伝統において、モーハはアヴィディヤ(無明)の下位概念とされています。アヴィディヤが根源的な無知と定義されるのに対し、モーハは妄想、混乱、誤った信念と定義されています。上座部仏教の伝統において、モーハとアヴィディヤは同義語ですが、文脈が異なります。モーハは精神的要素を指す場合に、アヴィディヤは十二因縁を指す場合に用いられます。[ 1 ]
仏教において、瞑想は三毒を克服するための穏やかで集中力のある心を育む主要な方法とされています。瞑想による内省を通して、人は自己認識と自身の心への洞察を深め、内なる障害を軽減するのに役立ちます。しかし、効果的な瞑想には、「道徳的素質」や「良き友人」(あるいは師)といった支えがしばしば必要です。[ 16 ]