Tiqqunは、フランスとイタリアのポストマルクス主義[1] [2]哲学雑誌、もしくはzineであり、1999年2月と2001年10月の2号が発行されました。雑誌の記事で扱われるトピックには、反資本主義、反国家主義、シチュアシオニズム、フェミニズム、そして20世紀後半の革命運動の歴史（特に1968年5月のフランス革命、イタリアの鉛の時代、そして1990年代後半から2000年代初頭の反グローバリゼーション抗議）が含まれます。雑誌の記事は匿名で執筆されたため、「Tiqqun」という単語は記事の著者集団や、彼らに帰属する他のテキストの名前としても使用されています。
この雑誌が広く注目を集めるようになったのは、2008年のタルナック・ナイン逮捕事件の後である。この警察の捜査では、フランスの電車線路への最近の妨害工作を共謀した容疑で9人が拘束された。逮捕された人々は、雑誌に名前が記載されている匿名のグループ「インビジブル・コミッティ」が執筆したとされる政治パンフレット「迫り来る反乱」を執筆したとされている。逮捕者の一人であるジュリアン・クーパは、ティクン創刊号の寄稿者であった。
このジャーナルの記事は、著者が軽蔑する現代資本主義社会に対する論争である。個々の記事は、大陸哲学、人類学、そして歴史学の知見に基づき、現代社会の特定の側面に対する診断を提示している。ギー・ドゥボールの「スペクタクル」という概念は、コミュニケーション・メディアと社会化のプロセスが既存の資本主義社会をどのように支えているかを説明するために用いられ、ミシェル・フーコーの「生権力」という概念は、国家や企業が人々の身体的欲求を通じてどのように人口を管理しているかを説明するために用いられている。このジャーナルの記事では、それぞれのテーマに関する用語が紹介されており、それらは他の記事でも自由に使用されている。「ブルーム」とは、ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』の登場人物レオポルド・ブルームにちなんで名付けられた、疎外された典型的な現代人または主体を指す。「ヤング・ガール」とは、現代社会に参加することで社会を強化し、一般的に女性らしさと関連付けられる特徴を示す人物を指す。 「ブルーム」はしばしば男性を、「少女」はしばしば女性を象徴するが、著者らはこれらの概念に性別は関係ないことを強調している。「ティクン」という言葉は、ユダヤ教の神学的概念である「ティクン・オラム」の別綴りであり、世界の修復または治癒を意味する。[3]著者らの文脈において、「ティクン」とは、現代資本主義社会の転覆を通じて人間の状態を改善することを指す。
ティクン論文は、その哲学的影響、政治的内容、そして歴史的文脈から、人文科学研究やアナキストの読書界で一定の注目を集めています。選りすぐりの論文は、複数の言語で再出版されています。
内容と著者
Tiqqunの創刊号は1999年2月に『Tiqqun, Organe conscient du Parti Imaginaire: Exercices de Métaphysique Critique 』 （『Tiqqun, 想像上の党の意識器官：批判的形而上学の演習』）というタイトルで出版されました。第2号は2001年10月に『Tiqqun, Organe de liaison au sein du Parti Imaginaire: Zone d'Opacité Offensive』（『Tiqqun, 想像上の党内の連絡器官：攻撃的不透明地帯』）というタイトルで出版されました。便宜上、これら2号はそれぞれ『Tiqqun 1』および『Tiqqun 2』と呼ばれています。
Tiqqun 1には11本[4]の記事が掲載され、Tiqqun 2には10本[5]の主要記事が掲載されました。[a]さらに、創刊号には1ページの見開き記事が掲載され、第2号には10本の主要記事の間に9本の小作品が掲載され、黒枠の見開き2ページ構成でした。[b]全部で31本の記事がこの雑誌に掲載され、以下に掲載順に列挙されています。
ティクンの論文は匿名のため、個々の著者名が明記されておらず、単に雑誌名に由来する著者名が記されている。しかし、創刊号の裏表紙には奥付があり、編集委員としてジュリアン・ブダール、フルヴィア・カルネヴァーレ、ジュリアン・クーパ、ジュニウス・フレイ、[c]ジョエル・ゲイロー、ステファン・ホットナー、レミ・リコルドーが記載されていた。 [8] [d] [e]
俳優であり哲学者でもあるメフディ・ベルハジ・カセムは、ティクン集団の終焉期に短期間活動していました。彼はインタビューの中で、この集団は9月11日の同時多発テロの直後に解散したと述べています。[13]
| フランス語原題 | 英語翻訳 |
|---|---|
| Eh bien, la guerre! | もちろんご存知でしょうが、これは戦争を意味します! |
| 形而上学的批評ですか? | 批判的形而上学とは何ですか? |
| テオリ・デュ・ブルーム | ブルーム理論 |
| 日常生活の現象学 | 日常生活の現象学 |
| 想像上の党のテーゼ | 想像上の政党に関するテーゼ |
| Le silence et son au-delà | 沈黙とその先 |
| マジ ノワールの経済を考える | 黒魔術とみなされる経済について |
| ジュヌフィーユのプレミア マテリオ | 少女理論のための予備資料 |
| 1999年の哲学 | 1999年の神学[f] |
| オムマシン、モードダンプロワ | マシンメン：ユーザーズガイド |
| Les métaphysiciens-critiques sous le «mouvement des chômeurs» | 「失業者運動」の背後にいる批判的形而上学者たち |
| イマジネール党のケルクの行動 | 架空の政党のスキャンダラスな行動 |
| フランス語原題 | 英語翻訳 |
|---|---|
| イントロダクション à la guerre Civile | 南北戦争入門 |
| サイバーネット仮説 | サイバネティック仮説 |
| 恐ろしいコミュニケーションのテーゼ | 恐ろしいコミュニティについてのテーゼ |
| Le problème de la tête | 頭の問題 |
| «メタフィジック批評は、科学の科学をもたらします...» | 「批判的形而上学は装置の科学として出現する可能性がある...」 |
| SASC 関係者と帝国の関係 | 帝国の装置に関するSACSへの報告書 |
| ル プティ ジュ ドゥ ロム ダンシアン レジーム | 旧体制の男の小さなゲーム |
| Échographie d'une puissance | 潜在的な超音波検査 |
| Ceci n'est pas un programme | これはプログラムではありません |
| コメントフェア？ | どうやってやるのでしょうか? |
| フランス語原題 | 英語翻訳 |
|---|---|
| 想像を絶する回避 | 想像上のパーティーへの最終警告 |
| パイネのないヴァンキュール | 征服者たちは苦労することなく征服した |
| 「Tout mouvement excède...」 | 市民権書類に関する無題のメモ |
| Ceux qui ne veulent pas du progrès、le progrès ne veut pas d'eux | 進歩は望まない 進歩を望まない人たちは |
| Halte à la domesticCAFion! | DomestiCAFionを止めろ！ |
| ローカルノート | ローカルに関するメモ |
| 砂漠地帯のトゥージュールで | 捨てるのに遅すぎるということはない |
| ボンジュール！ | こんにちは！ |
| Ma noi ci saremo [h] | でも私たちはここにいます |
テーマ
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ティクンの論文は、現代資本主義社会を病理学的に論じ、社会現象を説明する際に用いられるいくつかの用語を導入している。著者らはこれらの用語を併用することで、反資本主義・反国家主義の世界観を提示している。著者らは現代社会への軽蔑から、反乱的アナキズム、犯罪[15]、そして現代社会を転覆させるためのその他の手段を提唱している。また著者らは、現代資本主義社会に反対する人々は、その社会への共通の拒絶に基づいて、互いに有意義な共同体を形成する可能性があると示唆している。
著者らによれば、国家と民間企業の連携は近代資本主義社会（帝国）を生み出し、社会的な交流における「商品支配」[16]を伴い、真の人間共同体[17]を奪い去る。これは、社会的に疎外された人々（ブルーム）、社会に完全に参加することで自らも商品化する人々（ヤングガールズ）、社会を批判するだけで変革を試みない人々（旧体制の男たち）、そして構成員が互いに誠実になれないことを犠牲にして自らを守ろうとするサブカルチャー（恐ろしい共同体）といった、いくつかの病的な社会学的類型を生み出す。歴史的に、近代西洋社会は自由主義的統治の時代（自由主義仮説）から、技術を用いた社会統制を強調する時代（サイバネティック仮説）へと移行した。近代社会は、自らの権力を維持し、自らを再生産するために二つの手法を用いている。一つは生権力であり、これは人口の物理的ニーズを管理するために用いられ、もう一つはスペクタクルであり、これは個人における社会化を通じて近代社会を再生産する、確立された言説形態である。
これに対し、著者らは「批判的形而上学」、つまり近代社会を拒絶する態度を提唱する。近代社会を拒絶する人々は、「一貫性の平面」、つまり志を同じくする人々が互いに出会うことができる状況の中で出会うかもしれない。近代社会を拒絶する人々は、特定の社会不安の出来事をきっかけに結集する非組織的な集団、イマジナリー・パーティーを形成する。一例として、反グローバリゼーションの抗議活動や暴動の際に用いられる、黒ずくめの服装とフェイスカバーを着用するブラック・ブロックが挙げられる。 [18]著者らは「攻撃的な不透明地帯」を、人々が集まり近代社会を転覆させる場所と表現している。こうした人々が出会い、交流するプロセスは、ティクン（Tiqqun）と表現されている。[19]
記事の論調はしばしば辛辣で皮肉に満ちている。[ 20 ]哲学者のトゥキュディデス、トーマス・ホッブズ、マルティン・ハイデッガーは、それぞれ「あのバカ」[21] 、 「あのクソ野郎」[22]、「豚野郎」[23]と評される。これは、著者が彼らの見解に反対しているためである。イタリアの社会学者アントニオ・ネグリもまた、著者が既存の資本主義社会にあまりにも迎合的だと感じる活動家としての活動家 ...としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての活動家としての
概要
ティクン 1
この雑誌の創刊号には、ラテン語の碑文「SUA CUIQUE PERSONA（それぞれの仮面を）」を背景にしたイタリアの伝統的な仮面を描いた口絵が掲載された。この号全体を通して、仮面は比喩的な表現として頻繁に用いられている。この口絵は、イタリア・ルネサンス期の絵画で、出自は不明だが、リドルフォ・ギルランダイオの作とされる「グロテスクな肖像の表紙」 [it]の一部である。この絵画は実用的な美術品として機能し、肖像画の表紙として意図されていた。対となる作品も不明であるが、「肖像の表紙」は、同じくギルランダイオの作とされる「ヴェールをかぶった女」 [it]と関連付けられている。この2つの作品は、フィレンツェのウフィツィ美術館で一緒に展示されている。[26]
「もちろん、これは戦争を意味する！」は、著者らが現代社会に抱く嫌悪感を簡潔にまとめた冒頭部分で、シチュアシオニストのスペクタクル概念、そしてカバラのクリフォト（殻、抜け殻）概念（後者はユダヤ神秘主義における邪悪な力）に喩えている。支配的な社会秩序に対抗するため、著者らはユダヤの治癒概念と雑誌自体の両方を指して「ティクン」を提唱している。記事の日付はヴェネツィア、1999年1月15日である。[27] 「批判的形而上学とは何か？」は、その表題の主題である「商品支配」、すなわち商品形而上学に反対する概念について解説している。記事のタイトルは「形而上学とは何か？」をもじったものである。 1929年にハイデガーが行った講義。[28] [29]著者によれば、批判的形而上学とは、抑制しがたい反資本主義的な現実認識の方法であり、消費文化、近代性、分析哲学はこれを排除できなかった。[30]著者たちは、この概念は学問的なものではなく、実践的なものだと強調する。「批判的形而上学は誰の心の奥底にもある」。[31]批判的形而上学に携わる者は批判的形而上学者と呼ばれる。ある一節では、「形而上学を政治化」しようとする人々は、「来たるべき精神の反乱」の出現を象徴している。[32] 『来たるべき反乱』は、後にインビジブル・コミッティの最初の著作に付けられたタイトルである。[i]記事の間には、オカルト哲学者ロバート・フラッドの著作から引用された黒い四角の画像が引用されている。フラッドにとって、黒い四角は創造に先立つ空虚を表していた。[35]作者たちは、周囲の虚無と夜というテーマを説明するためにこの絵を再現した。[36]
ブルーム氏は好奇心と優しさを込めて、しなやかな黒い姿を見つめていた。見るからに清楚で、滑らかな毛皮の光沢、尻尾の付け根の白いボタン、緑色にきらめく瞳。彼は膝に両手を置き、彼女に屈み込んだ。 「
猫ちゃんたちにミルクを」と彼は言った。
「ムルグナオ！」猫は叫んだ。「
奴らは奴らをバカ呼ばわりする。奴らは我々の言うことを、我々が奴らを理解する以上に理解している。」
ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』 [ 38] からの引用から始まる『ブルーム理論』[k]は、資本主義社会に生きることで人々が互いに疎外される現象を描いている。「ブルーム」という用語は、この号全体を通して疎外された現代主体を指す文脈的に用いられているが、著者らはこの描写を単純化したものだと明確に否定し、ブルームをスティムング（Stimmung）、つまりある種の「気分」を持った人格と表現している。[45]著者らによると、ブルームは資本主義社会によって真の自己である能力を否定されているという意味で「自分自身とは異質」である。つまり、ブルームは一種の「仮面」であり、これはこの号の口絵を想起させる。したがって、現代社会は様々な述語ラベル（女性であること、同性愛者であること、英国人であることなど）による表面的な同一化を奨励しており、著者らはこれを「貧弱な実体性」と呼び、孤立した集団がもたらす社会的に有害な結果を防ぐ試みとなっている。[46]作者たちは、ブルームが現代社会から疎外されているため、その社会への拒絶が暴力につながり、ミッチェル・ジョンソンやキップランド・キンケルらによる殺人事件に表れていると考えている。[47] [l] 『日常生活の現象学』は、語り手がパン屋の店員との「不条理な」やり取りを描写した短い作品で、そこではそれぞれが客と売り手という経済的な役割を演じることが求められている。[49] [m]
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『想像上の党テーゼ』は、その表題の主題を、近代社会を拒絶するようになった人類の一部と表現している。スペクタクルと生権力は、近代性を強化する二つの側面として提示されている。前者は社会規範の遵守と再生産を保証する統制機構であり、後者は人々のニーズを満たす善意の力として自らを位置づけている。[51]これらに対抗して、想像上の党の「エージェント」たちは、暴動や銃乱射事件など、社会によって反社会的かつ非合理と病理化される行為を行う。著者らによると、ブルームは現代社会からの疎外感から、想像上の党員になりやすいという。アドルフ・ヒトラーの暗殺未遂犯ヨハン・ゲオルク・エルザーは、その質素な生活から、著者らは「模範的なブルーム」と評している。[52] 『沈黙とその彼方』は、暴徒集団が沈黙を行使する際の脅威的な力を描いた作品である。この記事は、イタリアの高速鉄道TGVの建設現場に対するエコテロの疑いでトリノで投獄されていたイタリアのアナキスト、エドアルド・マサーリの1998年の自殺について述べている。これに対して、アナキストの暴徒たちは数日間、武器を振りかざし、器物損壊やジャーナリストへの暴行を加えながら、静かにトリノを行進した。 [53]暴徒たちは要求をしたり従来の方法で意思疎通を図ったりすることを拒否し、対話を主張する評論家を苛立たせ、代わりに暴力的な直接行動で既存の社会への反対を表明したため、著者らは暴徒たちの戦術を賞賛した。[17] 『黒魔術とみなされる経済について』は現代経済学に対する批判である。著者らは、代替可能性という経済的特性は人間自身の代替可能性につながるため、これを非人間的であると拒絶する。ブルームは互いに「完全に同等」であり（潜在的な従業員、社会の一員などとして）、それゆえに個々の個性を演出するために表面的な特徴を身につける。[54]著者らはまた、近代経済理論を人類史全体に非歴史的な形で適用することを否定している。反例として、ブロニスワフ・マリノフスキの『西太平洋のアルゴノーツ』に描かれているパプアニューギニアのクラ族の贈与経済を挙げている。[55]
「少女理論のための予備資料」[o]は、「少女」を現代資本主義社会における若い女性の女性らしさに関わる社会的原型として描写している。この論文は、少女の特徴に関する宣言的な発言や女性誌からの引用を含む一連の注釈で構成されている。[60]この原型はブルームの主張を補完するものである。ブルームは資本主義社会に危害を加える恐れのある疎外された主体であるのに対し、「少女」は社会に完全に参加し、その商品であり、その社会を擁護する。[61]この論文は女性らしさに関連する特性や言語に焦点を当てているが、男性も社会に参加し、社会を擁護することで「少女」として機能できると同時に、虚栄心から公的なイメージを維持することにも注意を払っていることを強調している。シルヴィオ・ベルルスコーニの言葉として引用されているある言葉は、彼を男性の「少女」と表現している。「彼らは私にとって最も大切なもの、つまり私のイメージを傷つけたのだ。」[62]これらのテーマを基に、『マシン・メン：ユーザーズ・ガイド』は、処方薬、特にバイアグラを生政治的技術の一形態として論じたフェミニスト作品である。[63] 「失業者運動」の背後にある批判的形而上学者たちは、 1997年から1998年にかけてフランスで起こった「失業者」運動について記述した短い記事で、関連する抗議ビラの複製も含まれている。[64] 「 想像上の党のいくつかのスキャンダラスな行動」は、著者とその関係者によって扇動された状況を描いた一連の短編小説であり、最後には著者が軽蔑の対象としていた小説家ミシェル・ウエルベックを風刺的に嘲笑する形で終わる。[65]
ティクン2
『内戦入門』は、内戦の概念を拡張し、人間の相互作用を説明する哲学的カテゴリーへと昇華させている。著者によれば、個人は多様な性向を持ち、それらは生命の形態である。[67 ]人間は異なる性向を持ち、同じ世界を共有しているため、互いに内戦状態にある。彼らの対立は、従来の戦争における国家の対立とは異なり、必ずしも暴力の可能性が排除されるわけではない。[68]国家と近代社会は、内戦という自然な状態を中和しようとするメカニズムとして発展してきた。これに対し、著者は、人類にとって望ましい状態として自然な内戦を提唱し、それをティクンに例えている。[19] 『サイバネティック仮説』は、第二次世界大戦後の数年間におけるサイバネティクスの台頭、すなわち「リベラル仮説」に取って代わった近代的な制御メカニズムのパラダイムについて述べている。[69]リベラル仮説は、19世紀初頭から20世紀初頭にかけて、社会統制がそれ自体のために追求されるまでの、リベラリズムと合理的自己利益の理想の優位性を指す。サイバネティクスは軍事用途で開発された。ノーバート・ウィーナーは自動化された予測型対空システムを開発し、核戦争の際に非中心的通信システムを開発する必要性からインターネットが生まれた。[70]サイバネティックシステムは制御と均衡を求めるため、著者らは管理不能な状況を作り出すことでその敗北を主張している。[71]記事には、H・R・ギーガーの作品など、テクノロジーを描いたさまざまな画像が用いられ、その不穏な側面が示唆されている。[p] [q] 「恐ろしい共同体のテーゼ」では、現代社会に生じる病的な共同体について説明している。このような共同体にはカウンターカルチャーが含まれる場合もあるが、現代企業などの主流の共同体も含まれる可能性がある。劣悪な共同体は、構成員が互いに正直に話すことができないという代償を払って自らを守ろうとする。この状況を本稿ではパレーシア（parrhesia）と呼んでいる。著者らは、劣悪な共同体を、構成員が互いに正直に話せる真の共同体に置き換えることを目指している。[83]
『頭部の問題』は、革命政治と芸術における前衛集団に対する批判であり、彼らは自らをそれぞれの運動の「指導者」と称している。『頭部の問題』はまた、社会における指導者（国王、大統領、企業など）や、社会における指導者の形態（君主制、民主主義、寡頭制など）といった問題にも言及している。著者らは、この問題に対するかつての答えはリベラル仮説であったが、最終的にはサイバネティック仮説に取って代わられたと主張する。1914年から1945年にかけては不安定な時代であり、だからこそシュルレアリスムやボルシェヴィズムといった前衛運動が隆盛を極めたのである。しかし、前衛運動は自らの文化や内部の問題に囚われがちで、自らが代表すると主張するより広範な問題を軽視し、それゆえに「恐ろしい共同体」に喩えられる。 2000年6月、ヴェネツィアで開催された現代美術回顧展でこの作品が朗読され、参加アーティスト2名を動揺させたという記録がある。[86] 「批判的形而上学は、装置の科学として出現し得る…」は、犯罪科学振興協会（SACS）の設立趣意書として発表されている。著者らは現代社会を、高速道路、店舗の警備、改札口といった一連の制御機構、すなわち装置として描写している。[87] [r]著者らにとって、「装置の科学」とは、単に犯罪の科学、すなわち制御装置を回避し、打ち破るための技術を指す。[15]したがって、著者らは資本主義社会を弱体化させることを目的とした犯罪技術の収集と普及を推進している。[s] 「帝国の装置に関するSACSへの報告書」は、執筆時点で完成したばかりのロンドン郊外のショッピングモール、ブルーウォーターに関する批評的な記述である。著者らは、現代のショッピングモールを、フランスのアーケードやクリスタル・パレスといった19世紀の歴史的先駆者と比較している。また、前回の記事で名前を挙げ、嘲笑した都市計画に関する書籍シリーズ『 Project on the City』から引用した用語を用いてショッピングモールを描写している。[91]記事では、1956年にオープンしたサウスデール・センター（世界初の屋内空調付きショッピングモール）について、空調設備そのもの、そして「リプラスケープ」と呼ばれる人工植物について説明している。 [92]これら3つのトピックに関する記事は、『Mutations』[93]と『Harvard Design School Guide to Shopping』に掲載されている。 . [94]
「旧体制の男の小さなゲーム」は、社会を批判しながらも社会から身を引いて、自らを社会紛争の上位または外部にいるかのように見せかける保守的な社会の典型に対する批判である。著者らは、旧体制の男を、社会批判が無力な特定のタイプのブルームと表現し、虚偽意識など、この典型にいくつかの否定的な特徴があるとしている。[95]初版では、この記事に続いて「年を取っても社会から抜け出すことはできない」という小論文が掲載された。これは、高齢者が主流社会から身を引いて、孤立ではなく他者との真の共同体を求めることを奨励する内容だった。「潜在的なソノグラム」は、1970年代のイタリアにおける鉛の時代における超音波検査、中絶、そして女性史を扱ったフェミニスト記事である。著者らは、ハーマン・メルヴィルの短編小説『書記官バートルビー』とその主人公の「私はそうしたくない」というフレーズを用いて、ゼネストとセックス・ストライキの概念を探求している。[96] [t] 『これはプログラムではない』は、1977年のイタリアの「忍び寄る五月」と1968年5月のフランスの抗議行動を対比させながら、鉛の時代を詳細に描写している。内乱の時期には、いくつかの左翼派閥が互いに、そしてイタリア国家と競い合っていた。既存の左翼はイタリア共産党（PCI）、労働組合、そして労働者運動で構成されていたが、より急進的な派閥であるアウトノミストは、組織階層と労働そのものを拒絶した。アナキスト運動の文脈において、著者らは想像上の党を「一貫性の平面」と表現し、そこで現代社会を転覆させようとする個人が互いを見つけ、同盟を結べる場所だとしている。[99] 『どのようになすべきか？』は、この号のテーマを要約した短い叙情詩的な作品であり、そのタイトルはレーニンの著作『何をなすべきか？』をもじっている。[100]副題に言及する著者たちは、現代資本主義社会への攻撃の起点として、 「攻撃的な不透明地帯」（立ち入り禁止区域に類似）に身を置こうとしている。 [101]不透明さを維持するために、著者たちはアイデンティティ政治に関連する述語ラベルの拒絶を推奨している。なぜなら、当局はそうしたラベルを使って個人をより容易に特定する可能性があるからだ。[102]記事は反乱への呼びかけで締めくくられている。[103]
小さな破片
『ティクン 2』には、公に掲示されたチラシやデモで配布されたチラシの複製など、 9 つの小さな作品が掲載されました。
「想像上の党への最終警告」は、政府と企業の視点から書かれた、公共空間の適切な利用（抗議や「異常な行動」ではなく、娯楽や消費のための利用）に関する皮肉な記事リストである。この作品は印刷されたリストの写真が複製され、公の場に掲示された後、汚損され、批判的な書き込みがされた。[6] 「征服者たちは難なく征服した」は、世界の都市で沈黙し仮面をつけた人々が集まり、その都市の元々の「征服者たち」を混乱させた様子を描いた散文の小話である。[104]かつての征服者たちはこの現象を「見えざる委員会」のせいにした。この作品は、後の同名作品で著者のクレジットとして使われている以下のフレーズを引用している。
沈黙の仮面を被った群衆は、堅固な征服者たちに視線を釘付けにし、大きな威嚇と同時に、激しい嘲笑を繰り広げていた。彼らは、ある「見えない委員会」の陰謀を慌てて非難したが、決して間違っていなかった。彼らは文明、民主主義、秩序、そして経済にとっての大きな危機についてさえ語った。しかし、城の中では、征服者たちは恐怖に駆られていた。[105]
「市民権書類に関する無題の覚書」は、すべての人に市民権証明書の交付を求める社会運動についての意見である。著者は、このような運動は、すべての人に市民権証明書を付与することは市民権自体の排他的性格を無効にするという意味で、市民権という概念そのものを廃止するのに戦略的に有効である可能性があると指摘した。[106] 「進歩は望まない 進歩を望まない者たち」は、もう一つの皮肉なチラシで、パリ郊外モントルイユの住民に、ジェントリフィケーションとジャン＝ピエール・ブラード市長の再選を受け入れるか、さもなければ出て行くように警告している。[107] 「DomestiCAFionを止めろ!」は、生活保護を申請する際の屈辱的な側面に関するチラシで、ソーシャルワーカーによる収入や社会生活に関する調査は押しつけがましいと述べている。これに続いて、ロバート・ヴァルザーの引用が続き、公演中に舞台で炎が上がった様子が描かれている。観客は当初、それをショーの一部だと思ったが、その後、出演者を怖がらせ、最終的には観客も、その火が本当の危険だと理解して恐怖を覚えたという。[108]
『ローカルについてのノート』は、建築環境が明確に区別された機能を持つ空間へと断片化していることについての一連の発言である。著者によれば、高速道路、スーパーマーケット、公共のベンチなどは、利用者が適宜通過することが期待される一時的な場所である。現実空間のこのような統制された使用に対処するため、仮想空間（テレビ、インターネット、ビデオゲーム）が人々に提供され、自由の幻想を与えている。[109] 『年を取っても出て行ける』は、高齢者に対し、資本主義社会へのさらなる参加を拒否し、貯蓄を自立のために使い、他者との真のコミュニティを求めるよう促した作品である。[110] 『こんにちは！ 』は、著者が従来の資本主義社会への回帰と表現した活動家グループATTACを批判した作品である。 [111] 『でも私たちはここにいる』は、ジェノバ、プラハ、シアトルで当時話題になっていた反グローバリゼーション抗議行動についての一連の発言である。[112]
関連テキスト
オリジナルの雑誌には掲載されていない他の文章も、ティクンと不可視委員会に関連しているとされている。『内戦の大ゲーム』は、ティクンのチラシに見られるような皮肉な言葉と、 『想像上の党への最終警告』に似た10項目の形式を用いて、現代社会から離脱することの難しさを描写した短い文章である。[113] 2004年、『ブルームの理論』イタリア版のあとがきで、匿名の小冊子『コール（アピール） 』の近刊が発表された。これは、主流の資本主義社会からの離脱を提案した。 [114] [115] コールは、ティクンと不可視委員会の両方に共通する語彙とレトリック（例：スペクタクルと生権力、コミューン形成の命令）を使用した。コールは、主体が資本主義社会から自らの条件で一方的に撤退できると示唆しているとして、後に左派から批判された。批評家によれば、資本主義は社会全体の生産関係に影響を与え続けており、潜在的な脱退者はすぐには逃れられない状況にあるという。[116]
受付
ティクンは、インビジブル・コミッティとの関連を通じて英語圏で広く注目を集めるようになった。インビジブル・コミッティの著書『来たる反乱』は、タルナック・ナイン逮捕後、アメリカの保守派評論家グレン・ベックによって非難され（そして、それによって広く知られるようになった）。 [117]逮捕後の人気上昇により、同誌の記事は人文科学研究やアナキストの読書会で注目を集め、批評的な文献が数多く生み出された。記事の歴史的背景を分析した著者もいれば、独自の研究の論点を強調するために記事を利用した著者もいる。批判は、ヤング・ガールの記事における女性蔑視的なものから、 『来たる反乱』自体の商業的成功まで多岐にわたる。
ジェイソン・E・スミスは1970年代イタリアの社会不安の歴史を詳述し、ティクンの著書『これはプログラムではない』の主題の歴史的背景を解説した。スミスは、イタリア左派内部の分裂を強調した。それは、既存の労働中心の組織（イタリア共産党や労働組合を含む）と、雇用関係を完全に拒否し、スーパーマーケットの略奪[118]を含む、低価格で商品やサービスを奪取するための強制的な戦術としてオートリダクションを用いた、より急進的なオートノミスト集団であった。スミスは、ティクンの論文は、イタリア左派における後者のオートノミスト的傾向に影響を受けた、非礼な政治を主張していると主張した[119] 。アレクサンダー・R・ギャロウェイは、ブラックボックスの概念史を扱った論文の中でサイバネティック仮説を引用し、ブラックブロックのデモ参加者を、部外者には不透明な内部ダイナミクスを持つという意味で「ブラックボックス」に例えた。[120] [u]アンドリュー・カルプは、ミシェル・フーコーの戦争、政治、反乱に関する研究をティクンの軍事的言説の先駆けとして論じた。また、彼は「インビジブル・コミッティ」が雑誌の創刊に関わった人々から分裂したグループであると述べた。[121]
関連する2つの記事で、ジャッキー・ワンはサイバネティック仮説を引用し、警察活動を社会統制の一形態として描写した。1つは、2010年代にアメリカの複数の警察が採用した予測型警察ソフトウェアであるPredPolの実際の例を詳述し、もう1つは、サイバネティック警官としてのロボコップという架空の例についての個人的な考察だった。 [1]新型コロナウイルス感染症のパンデミックの発生と、病気の蔓延を遅らせることを目的としたマスク着用の慣行を受けて、フィリップ・テオファニディスはマスクの文化的意味について考察し、そのテーマを探求するための手段として《グロテスクな肖像画の覆い》を用いた。彼は《ティクン》におけるこの絵画の喚起に触れ、さらに皮肉を込めて、フランスではデモ参加者やイスラム教徒の女性がニカブの一部として顔を覆うものを使用するため、最近まで顔を覆うことが禁止されていたにもかかわらず、フランス政府はパンデミックへの対応として後に顔を覆うことを義務化したと指摘した。[26]
レグ・ヨハンソンは、ティクンとインビジブル・コミッティの両方に見られる障害者差別的な傾向を非難した。ヨハンソンによると、両集団は深刻な病気や障害を持つ人々を疑っている。なぜなら、彼らは社会に依存し、必然的に社会に加担しているからであり、著者たちはこの社会を覆そうとしているからだ。また、この集団は移動性を重視しており、メンバーの若さ、富、あるいは家庭がない可能性を示唆しているとヨハンソンは指摘した。[102]
『少女理論のための予備資料』は、「少女」を特徴づける一連の文章で構成されており、その多くは性差別的な言葉で表現されている。代表的な例としては、「少女は嘘であり、その頂点は彼女の顔である」[122]、「少女の尻は地球村である」[123]などが挙げられる。この文章の批評家たちは、その表向きの目的は女性を侮辱することではなく、「少女」を病的な原型として作り出し、現実の女性に害を及ぼす資本主義的な社会化のプロセスを非難することにあるという点で一致している。[124] [125]この前提を認めつつも、モイラ・ワイゲルとマル・アハーンはこの文章を女性蔑視的だと批判し、その匿名性と皮肉は性差別への非難を事前にかわすための隠れ蓑として利用されたと示唆した。[126]ワイゲルとアハーンの論文自体も、後の論文で批判されている。[127] [128]キャサリン・ドリスコルは、「少女」という表現は、女性の視点から社会に対する著者の不満を示唆するものではなく、むしろより広範な政治哲学的プロジェクトの副次的な側面として選ばれたものだと指摘した。[129]翻訳者のアリアナ・レインズは、後にこの作品を評価するようになったものの、読み、翻訳する過程で気分が悪くなったと述べている。これは、レトリックが不快であるという比喩的な意味ではなく、翻訳の準備中に吐き気と片頭痛を経験したという文字通りの意味である。[130]
ティクンはアナキスト読書界からも批判されており、しばしば「見えない委員会」との関連で批判されている。ある記事は同誌の哲学的影響をたどり、ハイデガー、ニヒリズム、サバタイ・ツヴィやヤコブ・フランクといったユダヤ教の救世主に焦点を当て、最終的には同誌自体を哲学的に重要でないとして拒絶している。[7]別の記事は「これはプログラムではない」を批判し、後者は鉛の年を修正主義的に説明していると主張した。 [131]他の記事は代わりに「見えない委員会」の作品に焦点を当て（ティクンについては簡単に触れているが）、前者はタルナック・ナイン逮捕後にその書籍を流行の消費者製品として販売し、彼らが主張する反資本主義的見解に反していると主張した。[132] [133]これらの記事に共通するのは、ティクンの著作であれ「見えない委員会」の著作であれ、検討対象のテキストには矛盾する傾向があるという観察である。この批判では、ティクン自体で使用されているものと同等の論争的な言葉も使用されている。
ティクンと不可視委員会については、2つの批評的著作がより好意的な言葉で論じている。ペドロ・ホセ・マリブランカ・コラレスは、ティクンのブルームの概念を雑誌の用語（下記用語集参照）を用いて扱い、後者を詳述することで前者を生み出した社会的要因を説明した。[134]アルデン・ウッドは、2つのグループの著作を他の著作と併せて読むことで、その側面を探究した一連の学術論文を1冊にまとめた。[135]ウッドは、両グループの音楽的メタファーの使用をアルノルド・シェーンベルクの無調作品と、ニヒリズムへの言及をジョルジュ・バタイユと比較し、他者が指摘したハイデガーがティクンのプロジェクトに与えた影響を詳述した。 [v]
注記
- ^ 各号の巻末には主要記事の目次が掲載されていました。これについては、以前の引用を参照してください。第2号の目次にはページ番号が記載されておらず、主要記事の間に挟まれた9つの小冊子は無視されていたことに注意してください（詳細は下記参照）。
- ^ 例えば、 Tiqqun 2の38-39ページの「Dernier avertissement au parti imaginaire（想像上の党への最終警告）」を参照。[6]この規則の唯一の例外は、最後の短い作品である「Ma noi ci saremo（しかし、私たちはここにいます）」で、これは6ページに及んだ。
- ^ ジュニウス・フレイはユダヤ教のメシアニズムの歴史上の人物を指すペンネームである。[7]
- ^ 著者名やその他の身元を特定する情報は、この号の英語版では伏せられています。[9]
- ^ 記事の各版には連絡先がいくつか記載されていた。第2号の初版では、ティクン集団と関連のある団体である犯罪科学振興協会（SACS）の住所として、11区が挙げられていた。[10] 『ブルームの理論』の単独版の序文では、この住所はティクン自身の住所として再び記載された。[11]住所は、当時著者らが住んでいた不法占拠住宅と説明されている。SACSは連絡先メールアドレスも提供していた。[12]
- ^ 1ページ分の広告。フランスのランドリーサービス「5àsec」の広告が再現されており、俳優クリストフ・マラヴォワがスーツ姿で登場している。マラヴォワ自身は「非の打ちどころがない」と評している。新たに追加されたキャプションには、「sinless（罪のない）」という語源が記されている。「罪に屈しない」という意味である。[14]
- ^ 各小作品は、両方の表に示されている順序で、その号の主要記事の間に掲載されました。たとえば、「想像上の政党への最終警告」は「内戦入門」と「サイバネティック仮説」の間に掲載され、「征服者たちはトラブルなく征服した」は「サイバネティック仮説」と「恐ろしい共同体に関するテーゼ」の間に掲載されました。
- ^ イタリア語のフレーズ。この作品は、当時ジェノバ、プラハ、シアトルで行われた反グローバリゼーション抗議活動に関する一連の発言で構成されており、イタリア語とフランス語の並行翻訳によるチラシを再現している。
- ^ フランス語には、この語句には似ているものの異なる2つのバージョンがあります。ティクンの記事のこの箇所に出てくる元のフランス語の語句は「la prochaine insurrection」（次の反乱）でした。[33]後にインビジブル・コミッティによって出版された書籍は、『L'insurrection qui vient 』 （来たる反乱）という別のタイトルが付けられました。[34]
- ^ 「[したがって]私たちは ブルーム理論を洗練し、研ぎ澄まし、明確にします。」[41]
- ^ 『ブルームの理論』には3つのバージョンがある。 『ティクン1』[40]に掲載された記事のオリジナルバージョンは、後に改訂され[j]、単独の巻として再出版された。[42]改訂版はロバート・ハーレーによって英語に翻訳された。[43]改訂版では、ほとんど同じ考えを扱っているが、いくつかの文章が入れ替わり、元のテキストの言語が大幅に変更され、哲学者や小説家からの引用が加えられ、レトリックが強調されている。記事の3番目のバージョンは、匿名の翻訳者ティクニスタによって行われた『ティクン1』の完全な英訳の一部として登場した。 [44]この3番目のバージョンは、実質的に改訂版のサブセットであり、オリジナルに特有の言語や改訂版で導入された引用が欠落している。 『ブルームの理論』と『少女の理論』 （下記注参照）を除き、ティクンの論文はすべて、元のフランス語版に基づいて英語に翻訳されている。しかしながら、 『ブルームの理論』と『少女の理論』はそれぞれフランス語で最初に改訂され、英語訳はそれぞれの改訂版に基づいていました。両記事とも、Tiqqun 1に初出となる原典は英語では入手できません。
- ^ 『ブルーム理論』の初版は1999年2月、コロンバイン高校銃乱射事件の直前に出版された。初版では、学校での銃乱射事件やその他の殺人事件を、著者らが描いたブルーム像に対応する近代的疎外の症状として描写していた。改訂版では、コロンバイン高校銃乱射事件が新たな例として挙げられている。[48]
- ^ この作品は、語り手と店員の間の失敗した恋愛として解釈されている。 [7]
- ^ 「[ 『少女の理論』を構成する文章と引用]は、 TIQQUN 1に掲載されたのとまったく同じように、大まかな見出しの下にここにまとめられています。少し整理する必要があったことは間違いありません。」[57]
- ^ 『少女理論』には2つのバージョンがある。Tiqqun 1 [56]に掲載された記事のオリジナルバージョンは、後に改訂され[n]、独立した巻として再出版された。[58]改訂版はアリアナ・ラインズによって英語に翻訳された。[59]ほとんどのアイデアはそのまま扱われているが、改訂ではいくつかの箇所が入れ替わり、元のテキストの言語が大幅に変更されている。『少女理論』と『ブルームの理論』（上記注参照）を除き、 Tiqqunのすべての記事は、元のフランス語バージョンに基づいて英語に翻訳されている。ただし、 『少女理論』と『ブルームの理論』はそれぞれ最初にフランス語で改訂され、それぞれの英語翻訳はそれぞれの改訂に基づいている。Tiqqun 1に最初に掲載された両記事のオリジナルは、英語では入手できない。
- ^ ギーガーの作品4点が記事の挿絵として使われ、そのうち1点は最初のページに掲載された。[72] 2ページ目には『Landscape XX』の詳細が再現され、性器が描かれている。[73] [74] [75] 3ページ目には『Landscape XIX』の詳細が再現され、機械に囲まれた頭蓋骨が描かれている。この作品はギーガーがエマーソン・レイク・アンド・パーマーのアルバム『Brain Salad Surgery』のために制作したアルバムカバーと似ているが、異なる。[74] [76] [77]彫刻作品『Biomechanoid』は4ページ目に再現された。[74] [78]
- ^ 記事のイラストには、ニューヨーク地下鉄の廊下の天井の隅に設置された、四分の一ドーム型の曲面鏡か監視カメラの写真も含まれていた。 [79] M.T.リッチャウアーが撮影した写真（sub_nyc01）は、地下鉄システムの特徴のない内部に関するシリーズ作品の一つで、彼女はこれを「非サイト」と呼んでいた。[80]ティクンは、「非サイト」「非場所」[81]などの用語を、通過することのみを目的とし、居住されることを意図していない都市環境を指すために用いた。この写真は、著者らが別の記事で引用した都市計画に関する書籍シリーズ「 Project on the City」の一冊にも掲載されている。[82]
- ^ この作品は、現代のオフィスビルとオフィス機器（椅子、コンピュータなど）を別の種類の制御装置として描写する序文で始まっている。序文には、ウィリアム・クリフトによる、近代的なオフィスビルであるエクイタブル・ビルのガラスに映る旧セントルイス裁判所を写したアート写真が添えられている。 [88] [89]
- ^ 記事の公式英語翻訳には掲載されていない「レシピの手順」ページに、その例が見られる。このページには、特定の種類の火炎瓶の作り方、警察対策用のまきびしの作り方、福祉詐欺の手順が記載されていると主張している。[2] [90]
- ^ 記事のイラストには、ジョエル＝ピーター・ウィトキンによるギリシャ神話のレダと白鳥を描いたアート写真「レダ」が含まれていた。このイラストは、人間の性に関する規範を扱った言葉の隣に掲載されていた。ウィトキンは障害を持つ人物を題材にした作品で知られており、レダを描いた中心モデルは、障害を持つドラァグクイーンのゴッデス・バニーだった。 [97] [98]
- ^ ギャロウェイとスミスは『南北戦争入門』の英語版の共同翻訳者であった。
- ^ バタイユに関する章は独立した雑誌記事としても発表されており、両方のバージョンのテキストにはわずかな違いがあります。[17] [136]
参考文献
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さらに読む
- ビョーク、ラース・エドヴィン（2018年春）「教育とサイバネティック仮説：総観的視点」（PDF）（修士論文）。ヨーテボリ大学。
- チェカルディ、ジェローム。 「ライオンズ・アン・ペウ・アベック・ティクン。」Multitudes 8 (2002): pp. 239–242。
- ロットリンジャー、シルヴェール。クリスチャン・マラッツィ編(2007)。オートノミア:ポストポリティカルな政治。 Semiotext(e) 介入シリーズ。 Vol. 1.セミオテキスト(e)。ISBN 9781584350538。
外部リンク
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- 『アナキスト図書館』には、 『ティクン』から選りすぐりのテキストのほか、同誌と『来たる叛乱』との関連を批判するエッセイがいくつか収録されている。
- bloom0101.org（アーカイブ）。ティクン語のテキストの自由な普及と、複数の言語への翻訳を目的としています。
- clairefontaine.ws 元Tiqqun寄稿者Fulvia Carnavale を含むアート集団の Web サイト。
- tiqqun.jottit.com（アーカイブ）。匿名翻訳者Tiqqunistaによる、Tiqqunのテキストを英語で提供するサイト。
