トレプシュ（アディゲ語： Лъэпш [ɬapʃ] ）は、コーカサスのナルト・サガのいくつかのサイクルに登場する（鍛冶屋であり、また強力な指導者として）神話上の人物である。オセット語では、トレプシュの相手役は鍛冶屋のクルダラエゴンである。トレプシュの名はインド・ヨーロッパ語族からチェルケス語への借用語であり、古代ギリシア語の χάλυψ (khálups) と同語源で、ラテン語では鉄を意味するchalybsとして借用された。したがって、トレプシュは彼が扱う金属の化身である。[1]
説明
半神ナルトの鍛冶屋であるトレプシュは、ギリシャ神話のヘパイストス、ローマ神話のウルカヌス、ゲルマン神話のウェイランドとイーヴァルディの息子たちなどと比較される人物である。多くの神話群において、彼はサタナヤと親しい間柄として描かれている。[2]
コラルーソ (2002) は、物語「トレプシュと貴婦人の樹木」(ナルト族のサガ集の第 17 巻) で明らかになる、トレプシュとスカンジナビアの神オーディンの顕著な類似点を見出しました。この物語では、サタナヤにそそのかされて知識の探求に旅立ったトレプシュが、世界樹ユグドラシルを想起させる知覚力のある女性のアクシス・ムンディに遭遇するだけでなく、実際に彼女の子供、天の川を産む様子が描かれています。
コラルーソの物語第21話「トレプシュの金庫」にも、ゲルマン神話との類似点が見られます。これは、歴史上のブルゴーニュ王グントラムに帰せられるエピソード（グリム童話『ドイツ神話』に収録）[3]で、眠りに落ちた英雄のさまよう魂が、這う小さな生き物として現れ、英雄の召使いに助けられ、宝物を発見し、再び体に戻って蘇らせ、眠りから目覚めさせるというものです。英雄は、宝の洞窟に辿り着くために鉄橋を渡る長い旅をしたと信じていますが、実際には彼の小さな「魂の生き物」は、ゲルマン語版では小川の上に置かれた剣の平らな部分、チェルケス語版では水桶または急冷槽の上に置かれた短い鉄の部分を渡ったり、何度も渡ったりしながら、小さな穴や裂け目に到達したり、そこから戻ったりしながら、短い距離を旅しただけです。
外在化した魂が小さな這う動物（ハエ／地虫／ミミズ／ヘビ）の姿をとるというこの民話のモチーフは、オーディンが詩酒を盗んだという物語のエピソードと比較すると、トレプシュとオーディンの類似性に関するコラルッソの認識を裏付けるものである。この物語では、神は蛇の姿に姿を変え、狭い隙間を這って、貴重な酒が眠るフニットビョルグ山の奥にある部屋に到達する。
コラルッソのアンソロジーに収録されているトレプシュに関する他の 2 つの物語は、ナルトのリーダーの鍛冶技術の熟練度とより明白な関係があります。1 つの物語では、彼は最初の鎌を作り、もう 1 つの物語では剃刀のように鋭い剣を作ります。
「トレプシュが最初の鎌を発明した経緯」において、トレプシュ自身が実際にその道具を発明・設計したわけではないことは注目に値する。しかし、彼は他のナルト族が鎌の設計方法を知るために相談すべき超自然的な女性、すなわち収穫の神タガリグ（ゴイデリック語を話すケルト族の収穫[ 6]と統治[7]の女神であるカイリーャクと比較）の老妻を知っている。さらに言えば、タガリグの妻自身は鎌の設計方法を知らないが、ナルト族の英雄パタラズ（オセチア語でバトラズ/バトラズ）の母であるイスプ夫人なら設計できることを知っており、そして実際にその通りになった。賢いカエルのような小さな水の精霊であるイスプ夫人（『カエルの王女様』を参照）は、うっかり「雄鶏の尻尾のように曲げ、子蛇の歯のように研ぐのだ...」と明かし、この説明を使ってトレプシュは驚くべき新しい道具を鍛え上げ、何度使っても鈍くなることのない刃をその道具に与えることができました。
物語「ナルト・トレプシュが復讐の剣で髭のヤミナを殺した方法」では、トレプシュは武器を振るうには年を取りすぎており、代わりに「自ら動く剣」を収めた、本質的には致命的なびっくり箱を作り出すことで、その恐るべき魔法のスキルを発揮します。タイトルの「髭のヤミナ」は、トレプシュの息子を殺した病気コレラの擬人化です。夕暮れ時、トレプシュの使者の指示に従い、ヤミナは贈り物として送られた謎の閉じた箱を彼の家の個室に持ち込み、それを開けると、「底にあった剣がひとりでに上昇し、髭のヤミナを切り裂き、彼を殺した」のです。
このブラックコメディ的な小話は短いにもかかわらず、トレプシュのシャーマンとしての資質、すなわち火と金属の熟練度（剣を鍛える）、病魔に立ち向かう能力、そして生来の原始的な演劇性（科学以前の社会では、技術者、医師、エンターテイナーが一体となったシャーマン的存在）にさらなる光を当てています。[8]
さらに、トレプシュが恐ろしい復讐を果たすために鍛えた奇妙な自走式の（そして知覚力があるように見える）剣は、ケルト神話やそれを基にしたアーサー王物語に登場する同様の武器を彷彿とさせます。たとえば、アーサー王物語のモチーフである「危険な寝床」に登場する自走式の剣は、初期のロマンス小説「エペの騎士」 [9]などで使用されています（ 「魔法の剣」も参照）。
参考文献
- ^ ボネフォイ、イヴ（1992）[1981]、ドニガー、ウェンディ（編）「アジア神話」、神話学、シカゴ大学出版局、1991年、340頁、 Dictionnaire des mythologies et des宗教s des sociétés traditionalelles et du monde Antiqueに基づいて編集された翻訳
- ^ Colarusso 2002、Tales 16、17、20、21。
- ^ Grimm、Jacob (1880) [1835]、Stallybrass、James Steven (編)、Deutsche Mythologie [ドイツ神話]、W. Swan Sonnenschein & Allen、再版 Dover Publications (1966, 2004)
- ^ de Troyes、Chrétien (1991)、「Le Chevalier de la Charrette」、Kibler、William W. (編)、Arthurian Romances、Penguin Books、239–40 および 244–6
- ^ ルーミス、ロジャー・シャーマン（1948年）『アーサー王伝説とクレティアン・ド・トロワ』コロンビア大学出版局、ニューヨーク
- ^ エリス・デイヴィッドソン『ヒルダ』（1998年）「II.『穀物の女王』」「北の女神の役割」 、ラウトレッジ
- ^ マッキロップ、ジェームズ（1998）、ケルト神話辞典、オックスフォード大学出版局、主権、貴婦人、カイリーャック
- ^ エリアーデ、ミルチャ（1989）、「XIII「並行する神話、象徴、儀式」「シャーマニズム：エクスタシーの古代技法」、トラスク、ウィラード・R.編、アルカナ、 470～ 477頁
- ^ アーサー、ロス・G.編（1996年）、アーサー王伝説三部作：中世フランスの詩集。カラドック『剣を持つ騎士』『危険な墓場』、ロンドン：デント社、 94～ 96頁
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出典
- コラルーソ、ジョン（2002）、「コーカサスのナルトサガ」、プリンストン大学出版、ISBN 0-691-02647-5
