メリーランド寛容法
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寛容法
イングランド内戦とメリーランドのプロテスタント革命の一部
「メリーランド州の宗教に関する法律」と題された印刷されたページ
メリーランド寛容法の小さな刷り版
日付1649年4月21日
位置メリーランド植民地
別名宗教に関する法律
参加者メリーランド植民地議会
結果1654年10月に廃止

メリーランド寛容法（宗教に関する法律としても知られる）は、北米で初めてキリスト教徒に宗教的寛容を求めた法律である。1649年4月21日、メリーランド州セントメアリーズ郡セントメアリーズ市で、メリーランド植民地議会により可決された。この法律は、組織化された植民地政府の立法府が宗教の自由をある程度保証するために可決した先駆的な法律の一つとなった。具体的には、現在では一般に寛容法と呼ばれるこの法案は、すべてのキリスト教徒に良心の自由を与えた。[ 1 ]（後のロードアイランド植民地は、1636年に最初の法律を可決し、三位一体論者以外に対する宗教的迫害を禁じた。ロードアイランドは政教分離を行った最初の政府でもあった。）歴史家たちは、この法律が後のアメリカ合衆国における宗教の自由の法的保護のきっかけになったと主張している。カルバート家は、部分的にイギリスのカトリック教徒の避難所としてメリーランドを創設し、カトリック教徒の入植者と、イギリスとその植民地で支配的だった英国国教会に従わない他の宗教の信者を保護するために法律の制定を求めた。

この法律は、メリーランド州の三位一体論を信じるすべてのキリスト教徒に礼拝の自由を認めたが、イエスの神性を否定する者は死刑に処した。この法律は、オリバー・クロムウェルによって委員に任命されたバージニア人のウィリアム・クレイボーンによって1654年に取り消された。クレイボーンは英国国教徒で、ピューリタンの共感者であり、カトリック教に強く敵対していた。カルバート家がメリーランドの支配権を取り戻したとき、この法律は復活したが、名誉革命とメリーランド州でのプロテスタント革命の出来事を受けて、1692年に永久に廃止された。イギリス領北アメリカにおける最初の宗教的寛容に関する法律として、この法律は他の植民地の関連法に影響を与え、その一部は米国法に宗教の自由を定めた 米国憲法修正第1条の起草に反映された。

セシル・カルバート

第2代ボルチモア男爵セシル・カルバートの絵画。

メリーランド州は、 1634年に第2代ボルチモア男爵セシル・カルバートによって設立された。植民地の勅許状取得の原動力となった父ジョージ・カルバート（初代ボルチモア男爵）と同じく、彼も、イングランド王国が英国国教会に支配されていた時代にカトリック教徒であった。[ 2 ]カルバート家は、宗教的迫害から逃れてきた英国人カトリック教徒の避難所として、また自分たちとその子孫の収入源として、この植民地を機能させることを意図していた。[ 3 ]メリーランドの初期開拓者の多くはカトリック教徒であり、その中には少なくとも2人のカトリックの司祭がおり、そのうちの1人が植民地の歴史の最初の年代記作者となった。[ 4 ]しかし、カルバートの意図がどうであれ、メリーランドは英国国教会国家の植民地であった。その勅許状は英国国教会の王によって与えられており、英国国教会が公式の教会であると想定されていたようである。やがて、英国国教会とピューリタンの新参者が、初期のカトリック入植者を急速に上回るようになった。こうして、1649年にこの法律が可決された頃には、植民地議会はプロテスタントが多数派を占めており、この法律は事実上、カトリック教徒に対するプロテスタントの寛容を示す行為であり、その逆ではなかった。[ 3 ]

メリーランドの創設当初から、セシル・カルバートは入植者に宗教的対立を捨て去るよう命じていた。植民地の設立と防衛に関する指示を与えるとともに、彼は任命した指導者たちにプロテスタントとカトリック教徒の間の平和を確保するよう求めた。またカトリック教徒に対しては、その平和を乱さないように、できるだけ人目につかないように信仰を実践するよう求めた。[ 5 ]メリーランド最古の包括的法である1639年の条例では、人権に対する一般的な約束が表明されていたが、いかなる宗教的少数派に対する保護についても具体的には述べられていなかった。[ 6 ]イングランド内戦が起こるまで平和が続いたが、この内戦で宗教的亀裂が生じ、カルバートのメリーランド支配が脅かされた。[ 7 ] 1647年、レナード・カルバート総督の死後、プロテスタントが植民地の支配権を握った。第2代ボルティモア男爵セシル・カルバートはすぐに権力を取り戻したが、法律に明確に規定されていない宗教的寛容は脆弱であることを認識していた。[ 8 ]この認識は、カルバートが信仰の自由を保証してプロビデンス（現在のアナポリス）の設立を促したピューリタン集団の到来と重なった。 [ 9 ]カルバートは彼らとの約束を確約するため、メリーランド寛容法を起草し、植民地議会に可決を促した。議会は1649年4月21日に可決した。[ 8 ]

説明

メリーランド寛容法は寛容の法であり、特定の宗教団体が処罰を受けることなく宗教を実践することを認めつつも、その権利をいつでも剥奪できる権利を保持していました。また、この寛容は三位一体を信じるキリスト教徒にのみ認められていました。[ 3 ]この法律は、その効力をキリスト教徒に限定することを非常に明確に規定していました。[ 10 ]

... イエス・キリストを信じると公言するいかなる個人または個人も、今後、この州内での宗教またはその自由な実践に関して、いかなる形であれ煩わされたり、妨害されたり、または軽視されたりすることはないだろう...

— メリーランド寛容法、1649年

三位一体論やイエス・キリストの神性を否定して冒涜した入植者は、処刑または土地の没収という罰を受ける可能性がありました。これは、ユダヤ教徒、ユニテリアン、そして三位一体論を唱えるキリスト教に異端でありながら自らの宗教を実践する人々が、自らの命を危険にさらしたことを意味しました。[ 8 ]聖母マリア、使徒、福音伝道者を侮辱する者は、鞭打ち、投獄、または罰金刑に処せられました。それ以外の場合、三位一体論を唱えるキリスト教徒の礼拝の権利は保護されていました。法律は、彼らに対する「異端者」やその他の宗教的侮辱の言葉の使用を禁じていました。[ 3 ]

この法律は、少なくとも一度、非キリスト教徒を訴追する試みに用いられた。1658年、ヤコブ・ランブローゾというユダヤ人が、イエスは神の子ではなく、新約聖書に記されている奇跡は手品だと述べたため、冒涜罪で告発された。ランブローゾはそのような発言をしたことを否定しなかったが、単に質問に答えただけだと主張した。[ 11 ]彼は裁判にかけられたが、後にこの訴訟は棄却され、イングランド内戦後のカルバート統治の回復の条件として、完全な市民権を与えられた。[ 12 ]

この法律には、保護されていた集団の中にさえ批判者がいた。ピューリタンは、この法律と植民地政府全般が王党派的であると懸念していた。また、カトリック教徒であるカルバートに忠誠を誓うことで、彼らが反キリストとみなす教皇に服従することを要求されることにも懸念を抱いていた。一部の英国国教会信者も、イングランド国教会が植民地における唯一の国教会であるべきだと考え、この法律に反対した。[ 12 ]

廃止と遺産

線画の中の、長髪、口ひげ、あごひげを生やした鎧を着た男性
オリバー・クロムウェルの治世中に植民地を占領した際に寛容法を取り消したウィリアム・クレイボーン

1654年、可決から5年後に、この法律は廃止された。[ 8 ]その2年前、イングランド王チャールズ1世の処刑とイングランド内戦の勃発を受け、この植民地はプロテスタントに占拠されていた。その内戦の初期の段階では、メリーランドとバージニアの近隣諸国の植民地議会は、国王への支持を公に宣言していた。議会は、植民地を制圧するために彼らの大義に忠実なプロテスタントの委員を任命し、そのうちの2人、バージニアのウィリアム・クレイボーンおよびピューリタンの指導者リチャード・ベネットが、1652年にセントメアリーズ市の植民地政府を掌握した。クレイボーンおよびベネットは、プロテスタント議員の支援を得てメリーランド寛容法を廃止しただけでなく、カトリック教徒が公然とその宗教を実践することを禁じる新しい法律を可決した。[ 13 ]カルバートは植民地のプロテスタントと取引して権力を取り戻し、1657年にこの法律は再び植民地議会で可決され、1692年まで有効であった。[ 8 ]

1688年の名誉革命後、イングランドでカトリックのジェームズ2世が廃位され、プロテスタントのウィリアム3世が王位に就くと、メリーランドの清教徒プロテスタントの反乱がカルバートの統治を覆した。彼らは速やかに寛容法を撤回し、カトリックの公的な信仰を禁じた。植民地支配下においても、カトリックの信仰は二度と復活することはなかった。実際、植民地は1702年にイングランド国教会を公式の教会として設立し、1718年にはカトリック教徒の投票を明確に禁じた。[ 8 ]カルバート家は1715年に植民地の支配権を取り戻したが、それはベネディクト・カルバートがプロテスタントに改宗した後のことである。彼の政治的支配は依然として緊張状態にあったため、彼はカトリック教徒への保護を復活させるような危険を冒すことはしなかった。[ 14 ]メリーランドで宗教的寛容や自由が再び実践されるようになるには、アメリカ独立戦争の時代まで待たなければならなかった。 [ 8 ]

この法律は信教の自由を保障したものではなく、厳しい制限を課していたものの、それでも重要な画期的な出来事でした。この法律は、一般的に信教の自由の概念が根付いたとされる啓蒙時代よりも古く、アメリカとイギリスの歴史において初めて宗教的寛容を法的に保証した法律です。1689年のイギリス寛容法、ペンシルベニアの聖なる実験、サウスカロライナなどの他の植民地における宗教に関する法律など、その後の宗教的寛容と自由を保障する法律は、この法律の例に影響を受けていた可能性があります。[ 3 ] [ 11 ]歴史家ロバート・ブルッガーによると、「…この法律は旧世界の抑圧からの顕著な脱却を示した」とのことです。[ 9 ]信教の自由が基本的な保障として定められたのは、それから1世紀以上経って憲法修正第一条が署名されてからでした。[3] しかし、この修正第一条でさえも、「信教の自由」という表現は寛容法に倣っています。したがって、宗教の自由や広範な寛容が完全に保証されていないにもかかわらず、この法律は「宗教の自由のための闘いにおける重要な前進」である。[ 8 ]

参照

脚注

  1. ^ 「メリーランド州における宗教的寛容 - はじめに」。
  2. ^ブルッガー、5ページ
  3. ^ a b c d e fホームズ、20～22ページ
  4. ^ブルッガー、3ページ
  5. ^ブルッガー、7ページ
  6. ^ハンリー、325ページ
  7. ^マクリア、45～46ページ
  8. ^ a b c d e f g hフィンケルマン、p 675
  9. ^ a bブルッガー、p 20
  10. ^寛容法第6項
  11. ^ a bアンダーウッド、6～7ページ
  12. ^ a bブルッガー、p 22
  13. ^ブルッガー、21ページ
  14. ^ホフマン、79～80ページ

参考文献

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