トールキンと神話の発明
学術書

トールキンと神話の発明：読者
初版、テッド・ナスミスの絵画「朝の門」付き
エディタジェーン・チャンス
著者テキストを参照
言語英語
主題トールキン研究
ジャンル学術論文
出版社ケンタッキー大学出版局
発行日
2004
メディアタイプペーパーバック
ページ340
ISBN978-0-8131-2301-1

『トールキンと神話の発明：読本』は、2004年にジェーン・チャンスが編纂したJ・R・R・トールキンの中つ国に関する著作に関する学術論文集である。本書には、著名なトールキン研究者であるマージョリー・バーンズ、マイケル・D・ドラウト、ヴァーリン・フリーガー、ゲルゲイリー・ナジ、トム・シッピー、リチャード・C・ウェストによる章が収録されている。批評家からは温かく迎えられたが、学生の寄稿の中には、より経験豊富なエッセイストによる改訂版の学術雑誌論文、学会論文、講義ほど有用ではないと評価されたものもあった。

背景

2004年にケンタッキー大学出版局から出版された『トールキンと神話の発明』は、トールキンに関する3部作のエッセイ集の2番目の作品で、他の2冊は2003年の『中世主義者トールキン』と2005年の『トールキンの近代中世』である。[1]これらのエッセイは、会議論文、講義、影響力のある雑誌記事の改訂版を組み合わせて構成されている。[2] [1]改訂された会議論文のうち10本は、2002年に国際中世研究会議で初めて発表された。[1]講義は、1996年にトム・シッピーによって、 2003年にマイケル・D・ドラウトによって初めて行われた。[1] 4本の雑誌記事は、1980年代と1990年代に初めて出版された。[1]

チャド・エングバーズは『ライオンとユニコーン』の中で、このエッセイの著者には「いつもの面々」、つまり少数の著名なトールキン研究者（ここでは「ナジ、シッピー、バーンズ、ドラウト、フリーガー、ウェスト」）と、トールキン研究以外の分野の若手研究者や著名な研究者が含まれていると書いている。[3]

章の要約

エッセイ[4]
一部 著者 規律 タイトル まとめ
導入 ジェーン・チャンス 中世学者、
トールキン研究		 「イングランドの神話」？ 編者は、トールキンが「ヨーロッパの他の国々の神話が果たしてきた役割を担う『イングランドの神話』を創造したいと切望していた」ことはよく知られているが、アーサー王伝説は彼が「嫌悪」していたフランスの騎士道観に汚染されていたため、快く受け入れることができず、「どこにモデルを求めたのか」も不明であると述べている。そこで本書は、トールキンの方法論を検証し、古典文学、古ノルド語、古英語、そしてフィンランド語の影響を考察する。
背景：民間伝承、宗教、魔法、言語 ミカエラ・バルタサール フィクション トールキンと神話の再発見 バルタサールは、民俗学者アンドリュー・ラングや言語学者マックス・ミュラーの神話理論とは対照的に、トールキンが信じていた言語の神話創造力について考察しています。
キャサリン・マドセン 小説家 目に見えないランプの光：『指輪物語』における自然宗教 マドセンは、トールキンがキリスト教に直接言及することなく、いかにして「宗教的感情」とある種の自然宗教を創造したかを説明する。
メアリー・E・ジマー イギリス文学 言葉で世界を創造し、再創造する： 『指輪物語』における宗教と言語の魔法 ジマーは、トールキンが中つ国という一見堅固な現実を創造するために用いた言語について論じている。彼女は真名を含む名前の使用について論じ、名前とそれが表すものは因果的に結びついているという含意を示している。
デビッド・ライル・ジェフリー 英語 言語学者としてのトールキン ジェフリーは、翻訳者など への指針も添えてトールキンの名前の文献学的な使用法を検証し、トールキンが言語の働きをどのように理解していたかを明らかにしています。
トールキンと古代ギリシャ語、古典および中世ラテン語 ゲルゲイ・ナジ トールキン研究 神話を救う：プラトンとトールキンにおける神話の再創造 ナジは、プラトンとトールキンの神話観の間にいくつかの類似点を指摘している。両者とも、あたかも現実の伝承であるかのように自らの神話を書き、深みのある印象を与えている。
サンドラ・バリフ・ストラウブハール ゲルマン研究 トールキンの中つ国における神話、後期ローマ史、そして多文化主義 シュトラウブハールは、タキトゥスの歴史書 に見られるように、古代ローマがその精力的な蛮族の隣国に対する尊敬の念を募らせていたことと並行して、文明化されたゴンドールと蛮族のローハンとの関係に見られるように、後期ローマ史が中つ国に及ぼした影響を考察している。
ジェン・スティーブンス インクリングス 破局から正破局へ：JRRトールキンによるオウィディウスの神話ピュラモスとティスベのベレンとルーシエンへの変容 スティーブンスは、オウィディウスの『変身物語』に語られているピュラモスとティスベの物語と、トールキンの中心的な物語であるベレンとルーシエンとの類似点を研究しています。
キャスリーン・E・ダブス 人文科学 摂理、運命、そして偶然：『指輪物語』におけるボエティアン哲学 ダブスは、ボエティウスの『哲学の慰めについて』を、トールキンの『指輪物語』における運、自由意志、運命の描写と関連付けています。
トールキンと
古ノルド語 		トム・シッピー 言語学者、
トールキン研究		 トールキンと異教徒の魅力：エッダとカレワラ シッピーは、アイスランドの『散文のエッダ』とフィンランドの『カレワラ』が、エッダの「北の勇気」とカレワラの同情と悲しみを備え、その時代と場所の異教の神話にしっかりと「根ざした」著作のモデルとしてトールキンにどのように役立ったかを説明しています。
マージョリー・J・バーンズ 中世学者 北欧とキリスト教の神々：J・R・R・トールキンの統合神学 バーンズは北欧の神々と『シルマリルの物語』のヴァラールとの類似点を探求している。その対応付けは複雑で、例えばオーディンの暗い側面はメルコールに受け継がれ、明るい側面はマンウェに受け継がれている。
アンディ・ダイモンド トールキン研究 エルフの黄昏：ラグナロクと第三紀の終わり ダイモンドは北欧神話のラグナロクを指輪戦争と関連づけています。
アンドリュー・ラゾ インクリングス 北の火の周りに集まる：コルビタールの想像力豊かな影響 ラゾは、トールキンのオックスフォード古ノルド語研究グループであるコルビタールがトールキンとC.S. ルイスの発展に与えた影響について調査します。
トールキンと
古英語 		マイケル・DC・ドラウト 英語、
トールキン研究		 アングロサクソン時代のイングランドの神話 ドラウトは、トールキンによるアングロサクソン文学と文化の研究が、彼の「疑似歴史学」とどのように関連していたかを示している。「疑似歴史学」は「数々の歴史的・文学的謎を解き明かし、それ自体が美的に満足できるものであった」が、トールキン自身は実際にはそれを信じていなかった。ドラウトは、トールキンが中つ国とアングロサクソンの歴史との繋がりを意図的に覆い隠したのではないかと示唆している。
ジョン・R・ホームズ 英語 誓いと誓い破り：トールキンの神話における古英語Comitatusの類似点 ホームズは、トールキンが中つ国で宣誓をどのように使用していたかを研究し、これをゲルマン文化とアングロサクソン文化に関連付けます。
アレクサンドラ・ボリンティネアヌ 中世学者 古物語の境界で：『ベオウルフ』と『指輪物語』で過去を再現する ボリンティネアヌは、ベーオウルフの詩人が物語を組み込んだ目的を、トールキンの『指輪物語』における物語の目的と比較している。古物語は、道徳的な導き、慰め、そして運命づけられた壮大さを与えてくれる。
トールキンとフィンランド語 ヴァーリン・フリーガー 中世
トールキン研究		 フィンランドの神話:神話制作者としてのエリアス・レンロートとJRR・トールキン フリーガーは、トールキンが架空の神話ではあるものの、イングランドの神話を創作しようと決意した理由を考察している。彼女は、リョーンロートの着想と、そこから生まれたカレワラが、トールキンにとってどちらも重要だったと示唆している。さらに、トールキンはカレワラに対する芸術家の反応を好み、芸術家が自身の神話にも反応してくれることを期待していたと示唆している。
リチャード・C・ウェスト トールキン研究 物語の中でロケットを発射する：トールキンの伝説の萌芽としてのカレワラ ウェストもまたカレワラを考察し、フィンランド語が彼のエルフ語クウェンヤにどのように影響を与えたか、そしてその神話が「彼の考え方」にどのように浸透したかを述べている。具体的な類似点の一つは、クッレルヴォの登場人物から発展したトリノの悲劇物語である。
デビッド・エルトン・ゲイ 民間伝承 JRRトールキンとカレワラ：トム・ボンバディルと木の髭のフィンランド起源に関する考察 ゲイは、カレワラの登場人物ワイナミョイネンが、古い森 の地霊トム・ボンバディルとファンゴルンの森の巨人エント・ツリービアードの両方に影響を与えたと主張している。

受付

チャド・エングバーズは『ライオンとユニコーン』の中で、著名なトールキン研究者たちは「論争的というより説明的な」スタイルで知識豊富に書いていると述べている。エングバーズが最も弱いと考える第二のカテゴリーは、バルタザール、ダイモンド、ラゾといった若手研究者である。彼はバルタザールの論文を「非常に立派な大学院論文のようだ」と評価する一方、ダイモンドは「内容が少なすぎる」、ラゾは「内容が多すぎる」と述べている。第三のカテゴリーは、トールキン研究以外で既に名声を確立している学者や作家である。彼は、ジェフリーは文献学について斬新で優れた論文を書き、小説家のマドセンは『指輪物語』の中でキリスト教について「鋭く正直な」評価をしていると述べている。エングバーズは、すべての論文が特に有用であるとは限らないものの、「本書の長所は短所を上回っている」と結論付けている。[3]

キャロル・ライビガーは『Journal of the Fantastic in the Arts』の中で、ドラウトはトールキンがアングロサクソン時代、その文化、歴史、言語を網羅的に結びつけ、イングランドの「疑似歴史神話」を構築した方法を「優雅かつ説得力を持って」示していると述べている。彼女は、ナジがトールキンの神話の使用法をプラトンの神話と比較した点を「魅力的」だと感じている一方で、シュトラウブハールがトールキンと人種に関する議論において「熱狂的で画一的な」批評家を二人挙げていることが、彼女のエッセイを台無しにしていると感じている。学生のエッセイについて、彼女はラゾのエッセイが「冗長で、自己言及や誤りが多い」と述べている。ライビガーは、本書が「トールキンの伝説の源泉に関する重要な研究」を数多く集めていると結論付けている。[2]

マーガレット・シネックスは『トールキン研究』の中で、本書を「トールキン自身の神話の本質と機能、そして神話創造のプロセスに対する理解を明らかにする優れたエッセイ集」と評している。彼女によれば、本書は読者が「トールキンの言語の創造的かつ生成的な力への信念」を理解するのに役立つという。[1]彼女は、トールキンの「言語魔術」に関するジマーのエッセイを「魅力的」だと感じている。このエッセイは、呪文、すなわち「言葉の魔術」、固有名詞の使用を禁じる二種類の「名前の魔術」、そして人格の変化に伴う名前の変更、そしてそれが命名するものを引き起こす「真の名前」について考察している。シュトラウブハールのエッセイは、ゴンドールとローハンの王朝間の婚姻が、後期ローマ帝国が「帝国の遠方の国境に居住する蛮族との混血結婚を徐々に受け入れるようになったこと」を反映しているという点で、シネックスの見解では「説得力がある」としている。[1]

参照

参考文献

  1. ^ abcdefg Sinex 2006、205–217 ページ。
  2. ^ ab Leibiger 2005、158–161 ページ。
  3. ^ ab Engbers 2006、134–138 ページ。
  4. ^ チャンス 2004.

出典

「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tolkien_and_the_Invention_of_Myth&oldid=1315377011」より取得