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トモチの反乱は、1891年から1892年にかけて、メキシコのチワワ州ゲレロ地方の山岳地帯にある小さな田舎町トモチで起きた、住民とメキシコ政府軍との激しい衝突である。地元の著名なカリスマ的人物であったクルス・チャベスが率いたこの反乱は、社会改革と宗教的自治を求めて政府に対して起こした一連の蜂起の一つであった。反乱は当初は成功を収めたが、最終的には1892年に政府軍によって鎮圧された。トモチテコの反抗は圧制に対する抵抗の象徴となり、メキシコの民間伝承に深く刻まれた。さらに、この反乱は、反乱者が政権への反抗の象徴としてテレサ・ウレアの信仰を結集するなど、宗教に触発された国家に対する最初の反乱の一つであったという点で独特であった。[1]
背景
19世紀末、ポルフィリオ政権下のメキシコ政府は中央集権化のプロセスを開始した。歴史的に比較的自治権を享受していた地方地域も、次第に国家権力の行使を受けるようになった。チワワ州北部諸州の遠隔性とアパッチ・インディアンの脅威から、政府は当初、治安維持のために入植軍に頼らざるを得なかった。[2]独立に慣れ、地域主義を強く支持するこれらの地元住民(セラーノ)は、連邦政府の中央集権化政策と衝突する運命にあった。中央政府による地方公務員の任命は、政権のトモチテコ(トモチテコ)たちの反感をさらに募らせた。技術革新もまた、辺境の辺境地域住民にとって独立への侵害と捉えられた。アメリカ合衆国から北西部の鉄道労働者と木材労働者が移住してきたことが、この紛争の大きな原因となった。[3]これらの辺境地域は鉄道を通じて瞬く間にアメリカ合衆国経済と結びつき、アメリカの木材、鉱業、農業企業の拠点となった。[4]これらの大企業は、ますます多くの土地が接収され、地元の小規模な土地所有者を追い出すにつれて、北部のコミュニティからの敵意を買った。ゲレロ州はまた、1890年代初頭に干ばつに見舞われ、困難をもたらし、地域経済をさらに落ち込ませた。ラウロ・カリリョ知事が選挙旅行中、知事の衛兵隊長が地元の礼拝堂から宗教画を盗んだことは、トモチテコにとって中央政府と自分たちの間の断絶の兆候であった。[5]このような経済的および政治的状況の中で、クルス・チャベス率いるトモチの村人たちは、地元の女性テレサ・ウレアへの信仰を表明した。彼女は痙攣を起こしながら神の幻影を見たと伝えられ、宗教的な民間信仰者となり、自分たちが認める唯一の権威は神のみであると宣言した。[6]
反乱の経緯
最初の小競り合い
北部地域で干ばつが悪化するにつれ、クルス・チャベスは悪化する状況を緩和しようと聖遺物の行列を組織しようとした。メキシコのカトリック教会は、明示的な許可がない限りそのような行為を禁じていたため、チャベスの行動は教会の権威に対する挑戦行為とみなした。[7]中央から任命された新しい司祭が教会の礼拝を中止すると脅したことが、チャベスとその支持者にとって最後の一撃となった。1891年12月7日、トモチクの村民は連邦軍と短時間衝突し、その結果チャベスと支持者は周辺のシエラネバダ山脈に逃げ、民俗聖人テレサ・ウレアを求めてカルボラへの旅を開始した。連邦軍と反乱軍との次の衝突は12月26日にロスアラモ牧場で起こり、反乱軍はエミリオ・エンリケス大尉の指揮する軍のパトロール隊を待ち伏せした。連邦軍は敗走し、反乱軍はテレサ・ウレアを探してカルボラへと進軍を続けた。そこで彼女を見つけることができなかったため、クルスとその支持者たちはトモチクに戻ることを決意した。
相対的な平和
ロスアラモでの待ち伏せの後、ロレンソ・トレレス大佐が追跡を組織し指揮した。成果がなかったため、カリロ知事は戦術の変更を命じた。再び待ち伏せされる危険を冒すよりも、反乱軍は軍が総攻撃を開始する準備ができるまで、邪魔されることなく村に戻ることを許され、そこに留まることになった。しかし、政治的な問題が邪魔をすることになり、選挙が迫っていたため、カリロ知事は危機を解決するには交渉が最善の選択肢であると判断した。州の交渉人トマス・ドサル・イ・エルモシージョはチャベスと会談後、村人たちが誤った信頼を置いていたことに気付くまで放っておくよう知事に勧告した。[8]ディアスが他の事柄に気を取られていたため、トモチック問題は優先順位の低いものとされ、村人たちは日常生活に戻った。トモチック事件が再び脚光を浴びたのは、1892年5月15日のナバホアでの衝突であった。約200人のマヨ族とヤキ族の先住民が、聖テレサ・ウレアの名の下にナバホアの鉱山町を攻撃した。[9]これはディアスがトモチックへの攻撃開始を命じるには十分だった。
第二の対決
1892年9月2日、ホセ・マリア・ランゲル将軍の指揮する北軍はトモチテコスに進軍した。情報が乏しかったため、ランゲル将軍は反乱軍の戦力を過小評価し、自軍が遭遇する反乱軍は合計38名のみと考えていた。民兵と正規歩兵からなる3縦隊がV字形に隊列を組み、村に向かって進軍したが、中央縦隊は近くの墓地からまもなく激しい銃火にさらされた。[10] V字形の側面の1つを指揮していたベルガラ大尉は、発砲が始まるとすぐに撃たれた。くさび形中央部を指揮していたラミレス大佐は、銃撃戦の最中に肩を撃たれた。陸軍の指揮系統が混乱したため、北軍は戦闘力として結束力を失い始め、機動部隊は壊滅し、ランゲル将軍と戦闘に参加した民兵部隊の指揮官が捕らえられた。[11]ゲレロ市に敗走する連邦軍は、トモチテコたちを「恐ろしい連中だ…ウィンチェスター銃の使い手には事欠かない。子供の頃からアパッチ族や山賊と絶えず戦い、シエラネバダ山脈を鹿のように駆け抜けても全く間違えない。だが、あまりにも無知で傲慢だ」と評した。[12]トモチテコによる破壊を目の当たりにした市は、市への攻撃を恐れてパニックに陥った。この二度目の衝突はディアスにとって痛烈な痛手となり、他の人々がトモチテコの勢力に加わるのを防ぐため、新たな作戦が命じられた。
最後の対決
トモチテコたちは、より多くの戦士を切望しており、ペデロ・チャッペロという名の盗賊とその一味が加わった。しかし、彼らがトモチテコの大義に忠実であるかどうかは疑問であった。チャベスは、彼らが敬虔で大義に忠実である限り、反乱軍と共に戦うことを許可した。9月初旬の惨事からまだ立ち直れていない軍は、トモチの反乱軍に対する新たな作戦を開始した。トモチテコに対する連邦軍の新たな作戦は、酒に酔って意識不明のフェリペ・クルス将軍が騎兵隊を率いてレ・ヘネララのトウモロコシ畑を襲撃し、トウモロコシの茎を反乱軍だと思い込むという混乱から始まった。ディアス大統領は、ロセンド・マルケス将軍に作戦の指揮を命じた。この時点で、軍の兵力は反乱軍の15倍以上に上っていた。[13] 10月20日の朝、最初の軍の攻勢は反乱軍によって阻止された。指揮権を取り戻したランゲル将軍は、陣地を固める敵に直面し、戦術を変えて村を包囲することを決めた。10月25日、連邦軍は、新たに入隊したペデロ・チャッパロとその盗賊団が抵抗していた洞窟を攻撃し、23名の兵士が死亡した。洞窟が軍の手に渡ったことで、村への全面攻撃が可能になった。[14] 10月26日、連邦軍は反乱軍の拠点であった村の教会を攻撃し、教会を焼き払い、残りの反乱軍は他の防衛線に逃げた。連邦軍による最後の攻撃は、10月29日に、要塞内に抵抗していた残りの13名の反乱軍に対して行われた。[15]軍が建物を襲撃した後、クルスと2人の兄弟であるマヌエルとダビドを含む残りの6名の生存者が処刑され、反乱は終結した。
余波
トモチテコの反乱はポルフィリオ政権にとって悩みの種となった。連邦軍との衝突で町民男性300名と多数の女性・子供が死亡した。[16]包囲を生き延びた女性は40名、子供は70名であった。[17]海外メディアはこの反乱をメキシコ政府に対する最も根深い革命と報じた。エル・モニター・リパブリカーノなどの地元紙は政府の行動の調査を求め、エル・ティエンポは文明国では絶滅は許されないと報じた。[18]米国の新聞はトモチテコを抑圧的な政権に対して自由のために戦う新たなアラモの守護者として称賛した。テレサ・ウレアは反乱への政治的関与を否定したが、ディアス政権によって国外追放となった。 1910 年のメキシコ革命が間近に迫っていたため、トモチックはディアスを打倒しフランシスコ・マデロを大統領に就任させる重要な先駆者となった。
宗教の重要性
トモチテコの反乱の行方を決定づける上で、宗教は極めて重要な役割を果たした。18世紀後半のメキシコの田舎は、千年王国論と、神のために戦った者は殉教するだけでなく、場合によっては肉体に生まれ変わるという信仰で溢れていた。[19]トモチテコたちが圧倒的な数の敵に長期間抵抗できたのは、この宗教的熱意によるものだった。クルス・チャベスは、反乱者たちは死を運命づけられており、神から与えられた使命を帯びていると信じていた。彼らの死を通してのみ、新たな千年王国が到来するのだと信じていた。[20]
大衆文化において
トモチチ事件は、エリベルト・フリアスによる連載小説の題材となった。この小説は、トメチテコに対する政府の対応を批判し、野党の新聞「エル・デモクラタ」に掲載された。[21]この小説は、1893年3月14日に匿名で全24回連載され、4月14日まで続いたが、ポルフィーロ政権によって反政府思想を扇動したとして廃刊にされた。[22]トモチチ事件は、コリードスと呼ばれる民謡にもまとめられている。[23]トモチチ事件は、革命後、歴代の政府によって正当性を主張する根拠として利用されてきた。特に1960年代には、教育長官事務所が反乱の歴史に関する雑誌や漫画を出版した。[24]
参考文献
- ^ ナイト、アラン (1999). ヴァンダーウッド、ポール (編). 「トモシック反乱の再考」.メキシコ研究. 15 (2): 373– 393. doi :10.2307/1052150. ISSN 0742-9797. JSTOR 1052150.
- ^ マギー、アン (2008)。トモチッチからラス・ホルナダス・ヴィリスタスまで:メキシコ北部の文学と文化の地域主義。ミシガン大学。
- ^ ハート、ジョン(1987年)『メキシコ革命:メキシコ革命の到来と過程』バークレー:カリフォルニア大学出版局。
- ^ ハート、ジョン(1997年)『メキシコ革命:メキシコ革命の到来と過程』カリフォルニア州:カリフォルニア大学出版局、361頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対抗する神の力:19世紀初頭のメキシコにおける宗教的激変』スタンフォード大学出版局、36頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、16ページ。
- ^ ナイト、アラン (1999). 「トモチックの反乱を再考する」.メキシコ研究. 15 (2): 373– 393. doi :10.2307/1052150. JSTOR 1052150.
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、213頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、224頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、237頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、257頁。
- ^ ナイト、アラン(1990年)『メキシコ革命:反革命と復興』アメリカ:ネブラスカ大学。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、265頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、273ページ。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、275ページ。
- ^ ハート、ジョン(1987年)『メキシコ革命:メキシコ革命の到来と過程』バークレー:カリフォルニア大学出版局、p.45。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、282頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、283頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、258頁。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、258頁。
- ^ マギー、アン (2008)。トモチッチからラス・ホルナダス・ヴィリスタスまで:メキシコ北部の文学と文化の地域主義。ミシガン大学。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ チャベス、ダニエル (2006). 「トモシック:19世紀後半のメキシコにおける言説と社会におけるナショナリストの物語、ホモジェニシス」. Chasqui . 35 (2): 72– 88. doi :10.2307/29742101. JSTOR 29742101.
- ^ “Tomochic Rebellion | Encyclopedia.com”. www.encyclopedia.com . 2019年5月12日閲覧。
- ^ ヴァンダーウッド、ポール(1998年)『政府の銃撃に対する神の力』スタンフォード大学出版局、320頁。