社会学では、伝統社会とは、未来ではなく過去を重視し、慣習や習慣が大きな役割を果たしている社会を指します。 [ 1 ]このような社会では、家族と仕事の区別がなく、労働の分担は主に年齢、性別、地位によって左右されます。[ 2 ]
伝統社会はしばしば近代産業社会と対比され、デュルケームやピエール・ブルデューは共同体対社会、機械的連帯対有機的連帯といった二極性を強調した。[ 3 ]一方、クロード・レヴィ=ストロースは、伝統社会を歴史的プロセスによって社会の正当性が定義されることを拒否した「冷たい」社会と見なした。[ 4 ]
近代化理論において、伝統社会はW・W・ロストウの経済成長モデルで確立された経済発展の第一段階でもある。「プレニュートン的」に分類され、科学技術は実践されていない。生活は農耕的で、家族や氏族関係が社会構造の基盤となっている。[ 5 ]
しかし、伝統的な社会から近代的な産業社会への単純な一直線上の進化を前提とする理論は、現在では単純すぎるとみなされており、 [ 6 ]生存/成長、対面/非人格、非公式な社会統制/公式な社会統制、集団所有/私的所有といった二極を軸にした理想的な類型論に依存している。[ 7 ]近年の研究では、むしろ伝統文化の多様性、中間形態や「代替的な」近代化の存在が強調されている。[ 8 ]
伝統的な社会は、儀式によって認可された強力な集団的記憶と、共同体の慣習の継続性を保証する社会的な守護者によって特徴づけられると考えられてきた。[ 9 ]しかしながら、実践理論は近年、継続性だけでなく変化を促進する上での儀式の役割を強調している。[ 10 ]
フレドリック・ジェイムソンは、 20世紀の近代化は、アフリカのような部族社会と、中国やインドのような官僚的帝国社会という2つの主要な種類の伝統社会に遭遇するものであると考えたが[ 11 ] 、時間の経過とともに、はるかに多様な伝統社会が存在してきた。
人類の歴史の大部分において、狩猟採集民の小さな部族がほぼ静的な生活を送っており、これが唯一の社会組織を形成していた。オーストラリアのように、20世紀まで生き残った地域では、絵画、歌、神話、儀式[ 12 ]がすべて、祖先や祖先の生き方との深い連続性へのつながりを強めるために使われていた。[ 13 ]
約1万年前の農耕の発明は、遊牧民であれ農耕民であれ、農耕社会の発展をもたらした。特に後者は、ほぼ常に強い伝統主義の意識に支配されていた。[ 14 ]しかし、農耕社会の中にも、依然として多様な存在が存在していた。ホメロス時代のギリシャは、強力な血縁関係、固定された身分、そして厳格に定義された社会的な期待によって特徴づけられた社会であった。[ 15 ]古典期のポリスにおいては、M・I・フィンリーの言葉を借りれば、祭典は依然として「人々の世代を超えて神々にまで遡る、途切れることのないあらゆる生命の網を観客のために再現していた」ものの、[ 16 ]より複雑で自発的な社会生活と公共生活の新たな均衡が、伝統的な社会とのバランスを保っていた。[ 17 ]
中世ヨーロッパは、農民世帯が自立して存続する極めて地域的な社会であり、[ 18 ]慣習法と古代の権威への敬意が支配するゆっくりとした文化の中で生活し、 [ 19 ]経験、慣習、慣習としての法の概念に焦点を当てた非歴史的な政治的精神が浸透していました。[ 20 ]
啓蒙思想の焦点の多くは、伝統的な社会の考え方を覆し、農村、階層、慣習、身分といった概念を、都市、平等主義、進歩主義、契約主義といった概念に置き換えることに向けられていました。モダニズムとモダニティは、伝統的な社会に挑戦し、それを克服するプロセスを継続しました。[ 21 ]
しかしジェイムソンは、残存する「伝統的な」飛び地の世界的な排除がポストモダニズムの特徴であるとし、それが過去の生きた例と新しい例を並べて相殺されない、一元的で一時的な性質を与えているとしている。[ 22 ]
インターネットなどのグローバルメディアは、伝統文化を再構築する効果的な手段だと考えられてきた。[ 23 ]しかし、現在の伝統的な社会との重要な違いは、参加が、空間、社会階層、役割の期待に固定された帰属的なものではなく、自発的なものになったことである。[ 24 ]