| バリ島のトランスとダンス | |
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 トランス状態の中、女性ダンサーがクリスの短剣を高く掲げて登場する | |
| 監督 | マーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソン |
| 配布元 | ニューヨーク大学映画図書館[1] |
発売日 |
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『バリ島のトランスとダンス』は、人類学者マーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソンが1930年代にバリ島を調査した際に短編ドキュメンタリー映画です。鋭いクリス・ダガーを振りかざした女性ダンサーたちがトランス状態で踊り、最終的には怪我をすることなく自らを刺す様子が映し出されています。この映画は1951年に公開されました。後世の人類学者からは、その先駆的な功績を称賛する一方で、ダンサーたちの会話など、重要な詳細を省略し、パフォーマンスに焦点を合わせた点が批判されています。
歴史
人類学者の マーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソンは、1930年代に2年間の調査のためにバリ島を訪れ、約6,000メートルの16ミリフィルムと2万5,000枚の写真を撮影し、7本の映画を完成させました。そのうちの一つが『バリ島のトランスとダンス』です。二人は1936年に結婚しました。彼らの視覚資料の量は、人類学において比類のないものと評されています。[2] [3]これは、被験者の視点を把握するために、膨大な体系的なフィールドノートに記録することを意図した、彼らの参与観察法によるものでした。 [4]彼らは写真撮影技術に細心の注意を払い、静止画と動画の両方のカメラを使用しました。滞在中、ベイトソンは追加のバルクフィルム、より大きな現像タンク、そして「非常に速い連続撮影」を可能にするための高速巻き上げ機を本国に送りました。[4]
『バリのトランスとダンス』のダンスは、照明器具がなかったため、日中に特別にアレンジされました。ミードによれば、このダンスは「通常は夜遅くにのみ上演されていた」とのことです。[4]ミードは後に、「アレンジを担当した人物は、夜に上演していたしおれた老女の代わりに若くて美しい女性を起用することに決めました。その結果、これまでトランス状態になったことのない女性たちが、これまで見てきた慣習的な行動を完璧に再現する様子を記録できたのです」と述べています。[4]このように、ミードは人類学的調査の一環として、これらの変更を正当化しました。[4]
この映画は、ベイトソンとミードの他の作品と同様に、当初は当惑した反応しか得られなかった。しかし、これらの作品は古典となり、視覚人類学という分野を切り開き、比較対象がほとんどない「ランドマーク的地位」を獲得した。 『バリのトランスとダンス』の映像の大部分は、1937年12月16日（ミードの誕生日）に彼らが依頼したパフォーマンスで撮影された。彼らはパフォーマンスの報酬をバリ文化のパトロンに帰した。人類学者イラ・ジャクニスによれば、彼らが撮影したトランスの儀式は「古代の形式ではなく、彼らのフィールドワーク期間中に生み出されたもの」だった。1936年、バリのグループが「ランダ（魔女劇）（チャロナラン）とバロンとクリスダンスの演劇を組み合わせ、その後、画家のウォルター・スピースとその友人たちの尽力によって観光客に普及した」のである。[5]
概要
この映画は、インドネシアのバリ島で行われる儀式舞踊「クリスダンス」の一幕を描写し、描写している。この舞踊は、竜の姿をした善と、仮面をつけたチャロナランの魔女の姿をした悪の闘いを描いている。踊り手は若い女性で、クリスの短剣を持っている。彼女たちは一人ずつトランス状態に入り、そこから蘇る。トランス状態にある彼女たちは恍惚とした踊りを披露し、短剣で自らを刺すが、無傷のままである。映画は、踊りのストーリーを要約したテキストブロックの表示で始まり、終わる。[4]
撮影時には音声は録音されなかった。映画のサウンドトラックは、ミードによるナレーションと、おそらくベイトソンとミードの協力者であるカナダの音楽学者コリン・マクフィー、そしてバリ舞踊研究家のキャサリン・メルションによって録音されたバリ音楽で構成されている。[4]
出版物
『バリ島のトランスとダンス』は1930年代に撮影され、その大部分は1937年に撮影されました[5]。そして1951年に公開されました。脚本とナレーションはミード、撮影はベイトソン、共同監督はベイトソンとミードです。この短編映画は現在無料でダウンロードできます[6] 。
歴史的意義
1999年にこの映画はアメリカ議会図書館によって「文化的に重要」とみなされ、アメリカ国立フィルム登録簿に保存対象として選定された。[6]
人類学者ジョーダン・キャサリン・ウェイナンドによれば、この映画は「当時としては非常に影響力があった」という。彼女は、バリ島の人々が「激しいトランス状態に入りながら踊り、無傷で短剣で自らを刺す様子が映されている。その後、聖水と香によって意識を取り戻す」と述べている。[7]
インドネシア系アメリカ人人類学者ファティマ・トビング・ロニーは、「写真映えする」暴力とトランスは翻訳不可能であると主張する。人類学はトランスを研究することはできても、その神秘を真に理解することはできない。彼女の見解によれば、「秘書が書き起こした少女たちのいたずらな声や老女たちの虚栄心のくすくす笑いは、ナレーションやサウンドトラックでは決して聞かれない。女性たちは区別のない異国情緒あふれるトランス状態にある。そして、老女たちの精神的な深淵は考慮されていない」[8] 。客観性に関して、ロニーは「バリ島における写真映えするトランスとダンスは、ある種の人類学的帝国主義的盲目さを象徴している。これらの科学者たちが自らの優れた視力を信じ、それを推進していたことを考えると、皮肉なことだ」と述べている[8]。
人類学者ヒルドレッド・ギアツはこの映画を先駆的だと評し、ベイトソンとミードは単なる先駆者ではないと述べている。彼らの映画は「いくつかの重要な点において、模範的な業績であり続けている」[9 ] 。ギアツは、彼らの映画は「今日の基準から見ても洗練されている。それは、映画を民族誌的な説明としてではなく、体系的な文化研究における強力なツールとして用いている点においてである」と述べている[9] 。ギアツは、『バリのトランスとダンス』が、幼少期、儀式、民俗演劇といった文化体験の相互関連性についての仮説を提示していると主張する。この映画は、現在はすべてアーカイブ化され、注釈が付けられているミードの「膨大な視覚資料集」の「ごくわずかな」サンプルに過ぎない。ギアツはまた、この映画は「バリ文化を非常にドラマチックかつ感動的に表現している」と指摘し、たとえ魔女と竜の儀式の踊りが「その恐ろしい神秘性を夜に捉えるのではなく」日中に撮影されたとしても、言葉だけでは到底表現できないだろうと述べている[9] 。
視覚人類学者のベヴァリー・セッキンガーは、この映画がクリスダンスの一つのパフォーマンスを、最小限の文字とナレーションで視覚的に記録したものだと指摘している。彼女は、この映画が一つの「文化」（引用符付き）全体を一つの映画で表現しようとするのではなく、一つの儀式に焦点を当て、ナレーションの量を最小限に抑えた点で先駆的だったと述べている。[4]彼女はギアツの「この映画は、中心的な意味を持つ文化形態の中に多様な意味が凝縮されている様子を、示唆に富み、印象的に提示している」という結論を引用している。[9]セッキンガーは、それでもなおこの映画は「時代の産物」であり、参加者に自ら語らせようとはしていないと指摘する。音響機器がなければ、これは困難だっただろうと彼女は指摘する。さらに、この映画はダンサーを個人としてではなく、バリ文化の典型として扱っており、バリの声やバリ語のテキストの引用はない。その代わりに、ミードのナレーションは「必然的に『科学的』権威の性格を帯びる」。[4]
催眠療法士のジェイ・ヘイリーとマドレーヌ・リシュポート＝ヘイリーは、この映画を「歴史的に重要な傑作」と評しています。彼らはベイトソンとミードの約50年後にバリ島を訪れ、同じ人々と出会い、『バリ島のトランスとダンス』の映像と新たな映像を組み合わせた『バリの子供たちのダンスとトランス』というタイトルの映画を制作しました。[2]
映画学者のトレバー・ポネクは、ベイトソンとミードの客観性は、パフォーマンスの慣習的な条件を変えることで疑問視されるようになり、おそらく彼らの「倫理的に疑問のある、人生世界を歪める欲望」に影響されているだろうと書いている。[10]
参考文献
- ^ 「ニューヨーク大学が映画図書館を拡張、100作品を増蔵、うち6本はバリ島（ニューギニア）で制作（1952年公開）を含む」ニューヨーク・タイムズ、1952年12月28日。
- ^ ab Haley, Jay; Richeport-Haley, Madeleine (2015). 「バリ島における自己催眠とトランスダンス」.国際臨床実験催眠ジャーナル. 64 (4): 455– 468. doi :10.1080/00207144.2015.1062701. PMID 26305133. S2CID 41658040.
- ^ 「マーガレット・ミード：人間性と文化の力」アメリカ議会図書館2001年11月30日. 2022年1月7日閲覧。
- ^ abcdefghi Seckinger, Beverly (1991). 「映画文化：『バリ島の舞踏』（1951年）、『バリのトランスの降霊術』（1980年）、『ユダヤ人への私：バリのトランスの降霊術の観察』（1988年）における解釈と表現」（PDF） . CVAレビュー（視覚人類学委員会）（1991年春）：27–33 .
- ^ ab ジャックニス, アイラ (1988年5月). 「バリ島におけるマーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソン：写真と映画の利用」.文化人類学. 3 (2): 60– 177. doi : 10.1525/can.1988.3.2.02a00030 . JSTOR 656349.
- ^ ab 「バリ島のトランスとダンス」アメリカ議会図書館. 2018年10月17日閲覧。
- ^ Weynand, Jordan Katherine (2016年9月8日). 「マーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソン」.エモリー大学. 2021年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月17日閲覧。
- ^ ab Rony, Fatimah Tobing (2006). 「フォトジェニックなものは飼いならせない：マーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソンのバリ島におけるトランスとダンス」. Discourse . 28 (1): 5– 27. doi :10.1353/dis.2008.0006. JSTOR 41389738. S2CID 143757682.
- ^ abcd Geertz, Hildred (1976). 「バリ島におけるトランスとダンス」グレゴリー・ベイトソン、マーガレット・ミード著。; 三つの文化における赤ちゃんの入浴」グレゴリー・ベイトソン、マーガレット・ミード著。; カルバ生後1年目」グレゴリー・ベイトソン、マーガレット・ミード著。アメリカ人類学者。78 (3): 725– 726. doi : 10.1525/aa.1976.78.3.02a01160 .
- ^ ポネチ、トレバー（2021年）『ノンフィクション映画とは何か？映画コミュニケーションの理念について』ロンドン：ラウトレッジ、pp. 11– 14. doi :10.4324/9780429267499. ISBN 978-0-367-21341-1. OCLC 1285688409.
さらに読む
- ベロ、ジェーン（1960）『バリ島のトランス』コロンビア大学出版局. doi :10.7312/belo94442. ISBN 978-0231944427。
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外部リンク
