トランス*
Neologism

トランス*とは、意図的に曖昧な意味の集合を指す新語であり概念用語で、ジェンダー拡張的なアイデンティティ、存在論的枠組み、覇権的なジェンダーシステムへの批判を説明する際にしばしば用いられる。アスタリスクは、包括性と流動性を表し、「トランスジェンダー」の静的な定義とは異なり、複数のアイデンティティ、歴史、理論的志向が、共通でありながらも非統一的な傘の下に共存する余地を与える。 [1]

語源と用法

トランス*という用語は、 21世紀初頭に活動家、学術界、そしてオンラインコミュニティの中で登場しました。トランスジェンダー、トランスセクシュアル、ジェンダークィア、アジェンダー、ジェンダーフルイドといったアイデンティティを包括する用語として用いられる場合もあります。しかし、学術的な文脈、特に哲学、批判理論、教育学、民族学においては、トランス*はカテゴリーとしてではなく、ジェンダー、権力、知識生産の正常性、特に有色人種のトランスジェンダーに関わるものについて疑問を投げかけるものとして機能しています。[2] [3] [4]

理論的アプローチ

存在論的および認識論的枠組み

批判理論において、トランス*は、主流のジェンダー研究およびトランスジェンダー研究における存在論的前提に疑問を投げかけるツールとして用いられてきました。オミ・サラス＝サンタクルスをはじめとする教育哲学者は、トランス*は単なるジェンダーアイデンティティのバリエーションではなく、植民地時代の知識、そしてそれに伴う存在、人格、そして身体性に関する見解の拒絶であると主張しています。[5] [6]

黒人トランス研究*では、歴史的に「非人間的」とされてきた黒人性という概念が、ジェンダーを否定するカテゴリーとして再構成され、植民地主義的ヒューマニズムの認識論的暴力と黒人トランスジェンダーの存在論的排除を強調しています。同様に、PJ・ディピエトロのような脱植民地主義の研究者は、トランス*を西洋の知識体系を不安定化し、先住民、アフロ・ディアスポラ、ディアスポラ・ラテン系の枠組みを含むジェンダーの多元的系譜を肯定する方法論として捉えています。[7]

植民地主義とアサンブラージュ

脱植民地主義を唱えるトランス*研究者たちは、権力、存在、知識、そしてジェンダーといった植民地主義が、現在私たちがジェンダー非適合性として理解しているものの形成に果たした役割を強調しています。研究者たちは、トランス*のアイデンティティを近代西洋の枠組みからのみ生じたものと捉えるのではなく、トランス*は植民地時代のジェンダー体制に対する歴史的かつ国境を越えた拒絶を浮き彫りにし、こうした拒絶から生じる存在の集合体を前面に押し出すものだと主張しています。[8] [9]

社会進歩と運動分析

トランスジェンダー研究は、コミュニティ形成とオンライン活動の進化をも追跡しています。イーライ・アーリックとエミリー・キーナーは、デジタル空間が若者主導のトランスジェンダー運動の形成をどのように促進し、孤立に挑戦し、ジェンダーをめぐる文化的ナラティブを拡大してきたかを検証しています。マーキス・ベイらは、廃止論の枠組みをトランスジェンダー研究と対話させ、国家が認可したアイデンティティ・カテゴリーの枠を超えた解放を理論化しています。[10] [11] [12]

グローバルおよび脱植民地化の考慮

トランス*の中心的な介入の一つは、「トランスジェンダー」というアイデンティティが普遍的であるという前提への挑戦である。研究者たちは、ジェンダーシステムは文化や歴史によって大きく異なり、他の場所で「第三のジェンダー」と呼ばれるものを西洋のトランスジェンダーのパラダイムに押し込めるべきではないことを強調する。こうしてトランス*は、アメリカ中心主義的な理解を地方化し、世界各地で異なるジェンダーの存在論を認識するためのツールとなる。[13] [14]

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参照

参考文献

  1. ^ 「OEDに『トランス*』という単語が追加されました。その意味は？」TIME誌、2018年4月3日。 2024年4月10日閲覧。
  2. ^ Ellison, T., Green, KM, Richardson, M., & Snorton, CR (2017). 「黒人トランスジェンダー研究に向けて」『課題は山積している』Transgender Studies Quarterly, 4(2), 162-169.
  3. ^ DiPietro, PJ (2019). 『善意の暴力を超えて：色のトランス*、装飾的な多文化主義、そして感情の脱植民地化』 対面で語る：マリア・ルゴネスの先見の明のある哲学、197-216ページ。
  4. ^ Salas-SantaCruz, O. (2021). 有色人種批判、脱植民地化、そして教育におけるクィアとトランス*. オックスフォード教育研究百科事典.
  5. ^ Salas-SantaCruz, O. (2024). 「脱植民地主義トランス*フェミニズムとは何か、そしてクィア／トランスBIPOC教育研究に何ができるのか？脱植民地主義とトランス*フェミニズムの融合を通して知識とアイデンティティを再考する」『クィア・トランス教育研究ジャーナル』1(1), 4.
  6. ^ DiPietro, PJP (2020). 人間でも動物でも怪物でもない：トランスジェンダーの体現を脱植民地化する [スペイン語]. eidos, (34), 254-291.
  7. ^ シルバ・サンタナ、D. (2017). 「移行と帰還：大西洋横断水の詩学に関する実験」『トランスジェンダー研究季刊』4(2), 181-190.
  8. ^ ストライカー、S.（2008）「トランスジェンダーの歴史、ホモノルマティビティ、そして規律性」ラディカル・ヒストリー・レビュー（100）。
  9. ^ "trans*".オックスフォード英語辞典. doi :10.1093/OED/1020389239 . 2025年2月6日閲覧。
  10. ^ Salas-SantaCruz, O. (2023). 脱植民地化と色彩教育批評のトランス*. 都市教育における理論、研究、行動、8(1). https://traue.commons.gc.cuny.edu/decoloniality-trans-of-color-educational-criticism
  11. ^ Salas-SantaCruz, O. (2021). 「有色人種のクィアとトランス*批判、脱植民地化、そして教育」クリス・メイヨー編『オックスフォード教育におけるジェンダーとセクシュアリティ百科事典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. https://doi.org/10.1093/acrefore/9780190264093.013.1336
  12. ^ Salas-SantaCruz, O. (2022). Trans* Ethnic Studies. Encyclopedia of Queer Studies in Education, 691.
  13. ^ DiPietro, PJ (2019). 『善意の暴力を超えて：色のトランス*、装飾的な多文化主義、そして感情の脱植民地化』 対面で語る：マリア・ルゴネスの先見の明のある哲学、197-216ページ。
  14. ^ Salas-SantaCruz, O. (2023). ノンバイナリー認識論：植民地時代の健忘と「ホテリア」と「トランス*ラテン語」の抹消を拒否する. WSQ: Women's Studies Quarterly, 51(3), 78-93.
  15. ^ロペス、アラン・ ペラエズ（2023年3月）「トランス*イマジネーション」『Women 's Studies Quarterly』51（1-2）：233-240。doi :10.1353/wsq.2023.0019。Project MUSE  886236 ProQuest  2792102590。
  16. ^ グリーン、カイ・M. (2016). 「Troubling the Waters: Mobilizing a Trans* Analytic」. ジョンソン、E. パトリック編著『No Tea, No Shade: New Writings in Black Queer Studies』デューク大学出版局. pp.  65– 82. doi :10.1515/9780822373711-006. ISBN 978-0-8223-7371-1。
  17. ^ ベイ、マーキス（2022年）。『黒人トランスフェミニズム　黒人のアウトドア：研究の詩学における革新』デューク大学出版局（ロンドン、ダーラム）。ISBN 978-1-4780-2242-8。[ページが必要]
  18. ^ ルコフスキー、マルティン・デ・マウロ (2015 年 8 月)。 「トランス*ネクロポリティクス。アルゼンチンの性同一性法」。Sexidad、Salud y Sociedad (20): 10–27 . doi :10.1590/1984-6487.sess.2015.20.04.a. hdl : 11336/69568。
  19. ^ ド・ボーヴォワール、シモーヌ;カピストボルデ、コンスタンス;マロヴァニー＝シュヴァリエ、シーラ（2011）。二度目のセックス。ニューヨーク: ヴィンテージブック。ISBN 978-0-307-27778-7。[ページが必要]
  20. ^ クレンショー、キンバリー (2018). 「人種と性の交差点を脱周縁化する：黒人フェミニストによる反差別主義、フェミニスト理論、反人種差別政治への批判」『矛盾と共に生きる』pp.  39– 52. doi :10.4324/9780429499142-5. ISBN 978-0-429-49914-2。

さらに読む

  • DiPietro, PJ (2016). ワチャフェリア、アシ、そしてM'Eマティ：トランスジェンダーの方法論の脱植民地化.トランスジェンダー研究季刊誌, 3 (1-2), 65-73.
  • ディピエトロ、PJ (2019). 善意の暴力を超えて：色のトランス*、装飾的な多文化主義、そして感情の脱植民地化. 『対面で語る：マリア・ルゴネスの先見の明のある哲学』、197-216ページ。
  • ルゴネス、M. (2020). 植民地主義の方法論におけるジェンダーと普遍性.人種批判哲学, 8 (1-2), 25-47.
  • グリーン、カイ・M; ベイ、マーキス (2017年10月2日). 「黒人フェミニスト思想とトランス*フェミニズムの出会い：対話」. Souls . 19 (4): 438– 454. doi :10.1080/10999949.2018.1434365.
  • Salas-SantaCruz, Omi (2023年9月). 「ノンバイナリー認識論：植民地時代の健忘とホテリアおよびトランス*ラテン性の抹消の拒否」. Women's Studies Quarterly . 51 ( 3–4 ): 78–93 . doi :10.1353/wsq.2023.a910069. Project MUSE  910069 ProQuest  2884349893.
  • スーザン・ストライカー、ペイズリー・カーラ、リサ・ジーン・ムーア（2008年9月）「序論：トランスジェンダー、トランスジェンダー、それともトランスジェンダー？」『四半世紀にわたる女性研究』36（3-4）：11-22 . doi :10.1353/wsq.0.0112. JSTOR  27649781. Project MUSE  255355 ProQuest  233630359.
  • ヘイワード、エヴァ；ワインスタイン、ジェイミー（2015年5月）「序論：トランス時代のトランスアニマリティ」『トランスジェンダー研究季刊』2 (2): 195– 208. doi :10.1215/23289252-2867446.
  • エリソン, トレヴァ; グリーン, カイ・M.; リチャードソン, マット; スノートン, C. ライリー (2017年5月). 「私たちは課題を抱えている：黒人トランスジェンダー研究に向けて」.トランスジェンダー研究季刊誌. 4 (2): 162– 169. doi :10.1215/23289252-3814949.
  • Holland, L. (2024年3月)。「私はあなたには決して理解できない何かです」：トランスジェンダーの戯画としてのプリンスのカミーユ」。ポピュラー音楽研究ジャーナル。36 （1）：79–105。doi ： 10.1525 /jpms.2024.36.1.79。
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