トランスモダニティとは、スペインの哲学者でありフェミニストでもあるロサ・マリア・ロドリゲス・マグダが1989年のエッセイ『土曜の夢：トランスモダニティ理論は存在する』で用いた哲学的概念であり、後に『フランケンシュタイン・モデル』[1]で発展させ、最終的に『トランスモダニティ』[2]で完全に展開された。ヘーゲル論理学に基づく彼女のアプローチは、モダニティ、ポストモダニティ、そしてトランスモダニティを弁証法的な三位一体と捉え、トランスモダニティはモダニズムとポストモダニズムの両方に批判的でありながら、両方の要素を組み込んでいるとしている。[3] トランスモダニズムは、ロドリゲス（2004）の哲学書で初めて特定されたように、ポストモダニティ（アテリェヴィッチ、2013：200）をはるかに超えた、社会文化的、経済的、政治的、哲学的な変化を暗示する包括的な用語であり、支配的な経済学者や政治家がグローバリゼーション（ギシ、2010）と呼ぶものよりもはるかに広く、深く、急進的です。[4]この用語に関する他の解釈は、アルゼンチン系メキシコ人の哲学者エンリケ・デュッセルによって設立されたトランスモダニズム の文化運動と連携して詳述されてきました。トランスモダニティの概念は、ポストモダニティの概念を再考するためにも使用され、グローバリゼーションと情報化との構造的関係を強調しています。[5]
芸術と文化におけるトランスモダニティ
この哲学的概念に触発され、ベルリンを拠点とする芸術家兼映画製作者のルラ・ダリンガー[1]とハレア・イザベル・カラ[2]は、ドキュメンタリー映画とプラットフォームプロジェクト「トランスモダニティ」[3]を立ち上げ、大衆文化の領域でこの言葉を文脈化し、この言葉の生きたバージョンを探求しています。
トランスモダニティ・プロジェクトは2020年に開始され、ミクロレベルとマクロレベルの変革を探求しながら、繋がり、教育し、エンパワーメントを目指しています。あらゆるものの相互接続性と相互依存性を認識し、規模の大小を問わず変化を称賛し、変革を進化させ、促進し、育むことに重点を置いています。
「トランスモダニティ ― ニュー・ナウ」は、社会、経済、文化における代替的なアプローチを用いて、新たなパラダイムへの移行に向けた新たな可能性を探求することで、既存のシステムに挑戦し、変革するチェンジメーカーたちを描いたドキュメンタリーです。本作は、現実がいかに多様な形で実現可能になるのかという問いを提起します。それは、チェンジメーカーたちとそのプロジェクトのモザイクによって生み出された、私たちの時代とその潮流のポートレートであり、現実の生活に体現された哲学です。
参照
参考文献
- ^ ロドリゲス・マグダ、ローザ・マリア。エル・モデロ・フランケンシュタイン。文化的なポストの違い。マドリッド：テクノス。
- ^ ロドリゲス・マグダ、ローザ・マリア。トランスモダンダッド。バルセロナ：アントロポス。
- ^ トライブ、ジョン（2009年）『観光における哲学的課題』p.283. チャンネル・ビュー・パブリケーションズ. ISBN 1845412494、
- ^ アテリェヴィッチ、I.（2013）「トランスモダニティのビジョン：人類史の新たなルネサンス」インテグラル・レビュー、9(2)、200-219。
- ^ Mura, Andrea (2012). 「トランスモダニティの象徴的機能」(PDF) .言語と精神分析. 1 (1): 68– 87. doi :10.7565/landp.2012.0005 (2025年7月12日非アクティブ). 2015年10月8日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです（リンク）
外部リンク
- ロサ・マリア・ロドリゲス・マグダのウェブサイト
