トリプティプラティアクサヴァダ

Tripuṭi-pratyakṣavāda、この用語はプラバーカラの知識の理論、より正確には三重知覚の教義を指します。

プラバカラは、知る者、知られる者、そして知識の同時的啓示（トリプティ・プラティアクシャヴァーダ）の理論を唱えている。彼は、自己は本質的に無意識であるというナーヤイカの見解を支持するが、知識は自ら発光するものであり、その知識は、自己を主体として、知られるものを客体として、同時にそれ自体と同時に啓示すると主張する。あらゆる知識状況において、自己はその知識の主体として同時に啓示される。自己は自ら発光するものではなく、その顕現には知識を必要とする。そして、あらゆる知識において、自己は必然的に主体として暗示されているが、決して客体となることはなく、自己を客体として知ることは不可能である。^[1]サリカナタが著作を注釈しているプラ​​バカラは、思想家としてはクマリラよりも独創的である。サリカナタの注釈はルジュヴィマラパンチカとして知られている。^[2]

トリプティ・プラティアクシャヴァーダ（三知覚説）によれば、知覚、すなわち直接的な認識は、自己、その対象、そして自己自身を認識する。自己と対象は光明を持たず、自ら顕現しないが、自ら光明をもち、自ら顕現する認識によって顕現される。これらは、あらゆる認識、すなわち表象的なもの、代表的なものによって顕現される。あらゆる対象認識には、対象の意識と、対象として認識されることのできない認識の意識が存在する。認識は自らを把握し、その存在は対象の認識から推論される。プラバーカラは、認識を推論できる根拠や指標は存在せず、対象の存在は推論の指標となることはできず、また対象の認識も推論の指標となることはできないという理由で、クマリラの「認識の推論可能性説」を反駁する。認識は意識に顕現され、客観的知覚の非顕現から認知行為を推論することはできず、また、対象認識の顕現は、その存在が知られていないため、他のいかなる認識にも依存しない。自己認識された認識は、対象を顕現する。^[3]

参考文献

1. チャンドラダール・シャルマ (2000)。インド哲学の批判的調査。モティラル・バナルシダス。 p. 234.ISBN​ 9788120803657。
2. ゴヴァルダン・P・バット（1989年）『知るための基本的な方法』モティラル・バナーシダス、p.5、ISBN 9788120805804。
3. ジャドゥナス・シンハ（1999年）『インド哲学概説』ピルグリム・ブックス、  350～ 352頁。ISBN 9788176240659。