トロペ(trope)は比喩的・隠喩的な言語であり、様々な専門用語としても用いられてきました。この用語はギリシャ語のτρόπος(tropos)「方向転換、変化」に由来し[ 1 ] 、動詞τρέπειν( trepein)「方向転換する、方向づける、変える、変化させる」の語源と関連しています[ 2 ] 。つまり、この用語は比喩的に用いられ、とりわけ隠喩的な言語を表すために用いられています。
この用語は技術的な意味でも用いられますが、必ずしもその言語的起源とは一致しません。その意味は文脈から判断する必要があり、その一部を以下に示します。
ここでの「トロッペ」とは、単語やフレーズを比喩的・隠喩的に用いることです。動詞「to trope」は「トロッペを作る」という意味です。
比喩や「モード」とは、懐疑的な定型的な議論や「独断論を反駁する方法」を指します。[ 3 ]これらの比喩には、アエネシデモスの10のモードとアグリッパの5つのモードの2つのセットがあります。
形而上学におけるトロペ理論(またはトロペ唯名論)は、唯名論の一種です。ここでトロペとは、特定のバラの赤さや特定の葉の緑のニュアンスなど、ある性質の特定の例を指します。トロペ理論は、普遍性は不要であると仮定しています。この用語の使用は、 DCウィリアムズ(1953)に遡ります。この基本的な問題は、哲学において「トロペ」という用語を用いることなく、以前から議論されてきました。以下は、その簡単な背景です。
基本的な問題は普遍性の問題です。普遍性の問題の一部は、2つのトークン(あるいは何かの別々のインスタンス)が同じ型であるということはどういうことかを決定することです。異なるものがどのように同じになるのか。議論は複雑で、意味論、形而上学、認識論が絡み合います。
古典的な解決策の一つは、プラトン哲学の中期に見られるリアリズムであり、その最高傑作は『国家』である。この解決策によれば、あらゆる性質には観念あるいは形相が存在する。これらの形相は、時間を超えて、独自の形而上学的(時間を超えた、超感覚的な)世界において、唯一かつ完全な個体として存在する。これらは、後に「普遍性」と呼ばれるものに対応する。特定の色の形相は、原型を用いて複製を作ったり、物体が複数の影を落としたりするように、何らかの形でそれ自身の多くの二次像を作り出す。より抽象的に表現すると、個々の色の実例(葉の緑、カエルの似たような緑)はすべて、同じ緑という観念を共有している。プラトンにおいて、形相論は生得的知識に関するテーゼと関連している。『パイドン』における議論の展開は、抽象化を通して類似性が何であるかを経験から学ぶことはできず、いかなる経験も持つ前に、それを生得的な形で有していなければならないというものである(『パイドン』 74a–75d)。
しかしながら、プラトン自身も『パルメニデス対話』の中で、自らの見解についていくつかの問題を提起している。一つは、イデアが単一のものであるにもかかわらず、どのようにして分裂することなく、多数の別々の事例に存在できるのか、という点である。
もう一つの解決法は、唯名論である。ここでの命題は、プラトンのイデアや形式のような普遍性は、言語、思考、世界の説明には不要であるというものである。実在するのは単一の個体だけだが、人間の観察者はそれらの類似性を通してそれらをグループ化することができる。 唯名論者は通常、経験主義者である。例えば、ジョージ・バークリーは、唯名論的議論を用いて普遍性や抽象的対象に反対した。彼は、イデアという用語を、原子論的性質の特定の認識を示すために使用した。それらは類似性によってグループ化することもできるし、あるいは特定の例、例えば今見ているカエルの緑色を一種のパラダイムケースやプロトタイプとして取り上げ、それに類似するものはすべて同じタイプまたはカテゴリーに属すると見なすこともできる。名目上のプログラムの魅力の 1 つは、それが実行できれば、単一のアイデアや形式、普遍的な緑の必要性がなくなり、オッカムの剃刀、つまり、他の条件が同じであれば、説明的な実体を必要以上に増やすべきではないという規則によって排除できるため、パルメニデスにおけるプラトンの問題が解決されることです。
バートランド・ラッセル(1912年、第9章)はバークリーに反論し、プラトンと同じ基本的な立場をとった。彼の議論は基本的に、あらゆる形態の唯名論に反対するものである。簡潔に言えば、複数の緑色の実例を別々の個体として提示する場合でも、それらをグループ化する理由はそれらが類似しているからであるということを受け入れなければならない、というものである。したがって、少なくとも一つの真の普遍性、すなわち類似性という普遍性を仮定しなければならない。
実体が複数の場所に同時に存在する可能性に関連する普遍性の問題に対する最近の 2 つの一般的な解決策は次のとおりです。
著名なオーストラリアの哲学者、デイヴィッド・アームストロングは、ラッセルや中期プラトンのように、具体化された普遍性が存在すると主張しています。具体化された普遍性とは、同時に複数の場所に存在できる特性(例えば、緑色であること)です。普遍性の問題に戻ると、6つの異なる物体がすべて緑色であるためには、それぞれの物体が普遍的な緑を具体化していることになります。全く同一の普遍的な緑が、それぞれの緑の物体に完全に位置していることになります。さらに具体的に言えば、カエルと葉っぱが同じ色合いの緑色である場合、カエルの緑と葉っぱの緑は(緑であること自体という点で)同一の実体であり、たまたま複数の場所に存在していることになります。
DCウィリアムズやキース・キャンベルをはじめとする研究者は、インスタンス化された普遍性を否定し、比喩を重視する。比喩とは、ある時点で一つの場所にしか存在できない性質(例えば、緑色)である。比喩理論家は、二つのトークン(個々のインスタンス)が同じ種類であるということを、類似性の観点から説明する。例えば、6つの異なる物体がすべて緑色である場合、それぞれの物体にはそれぞれ異なる緑色の比喩が存在することになる。それぞれの緑色の比喩は他の緑色の比喩とは異なる実体ではあるが、互いに類似しており、その類似性ゆえに全て緑色であると解釈される。
現象学の伝統において、比喩と、比喩が依拠する対象の両方を包含する形而上学的教義は、エドムント・フッサールによって『論理学探究』(1900-01年)において、フッサールが「形式的存在論」と呼んだものの一部として詳述された。この点において、フッサールの比喩理論(彼の用語では「瞬間理論」、ドイツ語:Momente )は、分析哲学者ケビン・マリガン、ピーター・シモンズ、バリー・スミスが『真理の創造者』(1984年)で提唱した真理創造理論の基礎として用いられた。 [ 4 ]この理論によれば、真の原子文、例えば「ジョンは暑い」「メアリーはジョンに愛されている」「ジョンはビルを蹴った」といった場合の真理創造者として働くのは、個々の性質と出来事の両方を含む比喩である。
比喩の使用は、言語学的な用法からメタ歴史学の分野へと拡張され、ヘイデン・ホワイトの著書『メタ歴史』(1973年)をはじめとする理論家によって広く用いられています。メタ歴史学における比喩は、一般的に、歴史家による歴史記述の根底にある談話様式(スタイルの図像ではなく)であると理解されています。それぞれの時代における歴史記述が特定の比喩によって定義されるの と同様に、メタ歴史学における比喩は歴史的に決定づけられています。
ヘイデン・ホワイトにとって、比喩表現は歴史的に、隠喩、換喩、提喩、そして最後に皮肉という順序で展開されてきた。