比喩（哲学）
Nominalism

トロペは比喩的、隠喩的な言語を意味し、様々な専門的な意味で使用されてきました。トロペという用語はギリシャ語のτρόπος ( tropos )「方向転換、変化」に由来し、 [1]動詞τρέπειν ( trepein )「方向転換する、指示する、変更する、変える」の語源に関連しています。 [2]これは、この用語が比喩的に、とりわけ比喩的な言語を示すために使用されていることを意味します。

この用語は専門的な意味でも使用され、必ずしもその言語的起源と一致するわけではありません。その意味は文脈から判断する必要があり、そのいくつかを以下に示します。

隠喩としての基本的な意味

ここで、トロペとは単語または句の比喩的、隠喩的な使用法です。動詞「to trope」は、トロペを作ることを意味します。

認識論において

トロペまたは「モード」とは、懐疑的な定型的な議論、または「独断主義を反駁する方法」を指します。[3]これらのトロペには、アエネシデモスの10のモードとアグリッパの5つのモードの2つのセットがあります。

形而上学において

形而上学におけるトロープ理論（またはトロープ唯名論）は、唯名論の一種です。ここで、トロープとは、特定のバラの赤さや、特定の葉の緑のニュアンスなど、ある性質の特定の例を指します。トロープ理論は、普遍性は不要であると仮定しています。この用語の使用は、DCウィリアムズ（1953）に遡ります。この基本的な問題は、哲学において「トロープ」という用語を使用せずに以前に議論されてきました。以下は、簡単な背景です。

基本的な問題は、普遍性の問題です。普遍性の問題の一部は、2つのトークン（または何かの別々のインスタンス）が同じタイプであるということはどういうことかを決定することです。異なるものがどのように同じになることができるかです。議論は複雑であり、意味論、形而上学、認識論が 関係します

古典的な解決策の一つは、プラトン哲学の中期に見られるリアリズムであり、その最高傑作は『国家』です。この解決策によれば、あらゆる性質には観念または形態が存在します。これらの形態は、独自の形而上学的（時間を超えた、超感覚的な）世界において、単一で完全な個体として永遠に存在します。それらは、後に「普遍性」と呼ばれるものに対応します。プロトタイプを使用して複製を作成したり、物体が複数の影を落としたりするときのように、特定の色の形態は何らかの形でそれ自体の多くの二次的なイメージを作り出します。より抽象的に表現すると、個々の色のインスタンス（葉の緑、カエルの似たような緑）はすべて、同じ緑の観念を共有しています。プラトンにおいて、形態論は生得的知識に関する彼のテーゼに関連しています。『パイドン』では、抽象化を通して類似性が何であるかを経験から学ぶことはできず、経験を持つ前に生得的な形で類似性を有していなければならないという議論が展開されます（『パイドン』 74a–75d）。

しかしながら、プラトンはパルメニデス対話の中で、自らの見解についていくつかの問題を提起しました。一つは、単一の観念が、分裂することなく、どのようにして多数の別々の事例に存在できるのかということです

もう一つの解決法は、唯名論である。ここでの命題は、プラトンのイデアや形式のような普遍性は、言語、思考、世界の説明には不要であるというものである。実在するのは単一の個体だけだが、人間の観察者はそれらの類似性を通してそれらをグループ化することができる。 唯名論者は通常、経験主義者である。例えば、ジョージ・バークリーは、唯名論的議論を用いて普遍性や抽象的対象に反対した。彼は、イデアという用語を、原子論的性質の特定の認識を示すために使用した。それらは類似性によってグループ化することもできるし、あるいは特定の例、例えば今見ているカエルの緑色を一種のパラダイムケースやプロトタイプとして取り上げ、それに類似するものはすべて同じタイプまたはカテゴリーに属すると見なすこともできる。唯名論的プログラムの魅力の一つは、それが実行できれば、プラトンの『パルメニデス』における問題を解決できることです。単一の観念、形式、あるいは普遍的な緑の必要性がなくなり、オッカムの剃刀、つまり他の条件が同じであれば、必要以上に説明的な実体を増やすべきではないという規則 によって排除できるからです。

バートランド・ラッセル（1912年、第9章）はバークリーに反論し、プラトンと同じ基本的な立場をとりました。彼の議論は基本的に、あらゆる形態の唯名論に反対するものでした。簡単に言えば、緑の複数の実例を別々の個体として導入する場合でも、それらをグループ化する理由はそれらが類似しているからであることを受け入れなければならないということです。したがって、少なくとも1つの真の普遍性、すなわち類似性を仮定しなければなりません。

実体が複数の場所に同時に存在する可能性に関連する普遍性の問題に対する、最近の2つの一般的な解決策は次のとおりです

著名なオーストラリアの哲学者、デイヴィッド・アームストロングは、ラッセルや中期プラトンのように、具体化された普遍性が存在すると主張しています。具体化された普遍性とは、同時に複数の場所に存在できる性質（例えば、緑色であること）です。普遍性の問題に戻ると、6つの異なる物体がすべて緑色であるためには、それぞれの物体が普遍的な緑を具体化することになります。全く同じ、同一の普遍的な緑が、それぞれの緑の物体に完全に位置していることになります。さらに具体的に言えば、カエル​​と葉が同じ色合いの緑色である場合、カエルの緑と葉の緑は一つの同一の実体（緑性として）であり、たまたま複数の場所に存在します

DCウィリアムズやキース・キャンベルなどは、インスタンス化された普遍性を拒否し、比喩を優先しています。比喩とは、一度に1つの場所にしか存在できない特性（例えば、緑色であること）です。比喩理論家は、2つのトークン（個々のインスタンス）が同じタイプであるということを、類似性の観点から説明します。例えば、6つの異なるオブジェクトがすべて緑色である場合、それぞれのオブジェクトには独自の緑色の比喩があることになります。それぞれの緑色の比喩は他の緑色の比喩とは異なる実体ですが、互いに類似しており、その類似性のためにすべて緑色であるとみなされます

現象学の伝統において、比喩と比喩が依存する対象の両方を包含する形而上学的教義は、エドムント・フッサールによって『論理学探究』（1900～1901年）の中で、フッサールが「形式的存在論」と呼んだものの一部として詳述されました。この点で、フッサールの比喩理論（彼の用語では「瞬間理論」、ドイツ語：Momente ）は、分析哲学者ケビン・マリガン、ピーター・シモンズ、バリー・スミスが『真理の創造者』（1984年）で提唱した真理創造理論の基礎として用いられました。 [4]この理論によれば、「ジョンは暑い」「メアリーはジョンに愛されている」「ジョンはビルを蹴った」といった真の原子文の真理創造者として機能するのは、個々の性質と出来事の両方を含む比喩です。

メタヒストリーにおいて

比喩の使用は、ヘイデン・ホワイトの著書『メタヒストリー』（1973年）をはじめとする理論家によって、言語学的な用法からメタヒストリーの分野へと拡張されました。メタヒストリー的な比喩は、一般的に、歴史家による歴史記述の根底にある談話のスタイル（スタイルの図像ではなく）であると理解されています。あらゆる時代の歴史学が特定のタイプの比喩によって定義されるのと同様に、メタヒストリー的な比喩は歴史的に決定づけられています。

ヘイデン・ホワイトにとって、比喩は歴史的に、隠喩、換喩、提喩、そして最後にアイロニーという順序で展開されてきました。

参照

参考文献

  1. ^ 「ヘンリー・ジョージ・リデル、ロバート・スコット、『中級ギリシャ語-英語辞典』、τάβλα、τροπέω、τρόπος」、www.perseus.tufts.edu
  2. ^ 「trope」、メリアム・ウェブスター・オンライン辞書、2009年、 2009年10月16日閲覧
  3. ^ Weiner, ESC; Simpson, JA (1992), The Compact Oxford English Dictionary、ニューヨーク：クラレンドン・プレス、581ページ、 ISBN 0-19-861258-3
  4. ^ Mulligan, K.、Simons, PM、Smith B.、「Truth-Makers」、Philosophy and Phenomenological Research、44 (1984)、287–321

出典

  • コスタ、クラウディオ (2018). 「トロペ理論と存在の持続不可能な軽さ」『哲学的意味論：理論哲学の再統合』ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ出版.
  • クワイン、WVO (1961) 「存在について」『論理的観点から』第2版、ニューヨーク、ハーパー・アンド・ロウ社
  • ラッセル、バートランド(1912) 『哲学の問題』オックスフォード大学出版局
  • ホワイト、ヘイデン(1973) 『メタヒストリー』ジョンズ・ホプキンス大学出版局
  • ウィリアムズ、D.C. (1953) 「存在の要素について：I」『形而上学評論』7(1)、3～18頁
  • ウィリアムズ、D.C. (1953) 「存在の要素について：II」『形而上学評論』7(2)、171～192頁
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