トゥピラック( tupilakまたはイヌクティトゥット音節のᑐᐱᓚᒃ、複数形tupilait [1] ) [2] [3]は、怪物または怪物の彫刻です。
イヌイットの宗教、特にグリーンランドにおいて、トゥピラクは復讐の怪物とされ、アンガクク（魔術やシャーマニズムの実践者）が動物の部位（骨、皮、毛、腱など）[3]や、子供の死体から採取した部位など、様々な物を用いて作り出しました。この怪物は儀式的な詠唱によって命を与えられ、特定の敵を探し出して滅ぼすために海に放たれました。
トゥピラクの使用は危険であると考えられていました。なぜなら、トゥピラクを作った者よりも強力な魔力を持つ者を破壊するために送られた場合、代わりにその作成者を殺すために送り返される可能性があるからです。[4]ただし、トゥピラクの作成者は、自分の行為を公に告白することで逃れることができました。[5]
トゥピラクは人里離れた場所で秘密裏に作られ、腐りやすい材料を使っていたため、現存するものは一つもありません。グリーンランドを訪れた初期のヨーロッパ人は、先住民の伝説に魅了され、トゥピラクの姿をぜひ見てみたいと考えました。そこでイヌイットは、マッコウクジラの歯でトゥピラクの姿を彫り始めました。
今日では、イッカクやセイウチの 牙、木材、カリブーの角など、様々な素材から様々な形や大きさのトゥピラクが彫られています。トゥピラクはグリーンランドのイヌイット芸術の重要な一部であり、収集品として高く評価されています。
宣伝と秘密
トゥピラクの製作は、ほとんどの場合、夜間に秘密裏に開始されました。アンガックク（シャーマン）は、パーカーまたはアノラックを後ろ向きに着用し、フードで顔を覆い、トゥピラク製作に用いる骨と性的な接触を持ち、製作過程全体を通して歌と詠唱を唱えました。この作業は数日かかることもありました。 [3]神話によれば、トゥピラク製作は、攻撃を受けた者がそれを跳ね返らせた場合、製作者自身にとっても危険であり、この場合、公の場での告白が唯一の救済策でした。[3] [4]隠蔽状況の魔術的影響と、公の場での告白による中和効果は、生活の他の様々な分野においても信じられていました。したがって、これは秘密と公開というより一般的なテーマの一例です。[6]
隠蔽
隠蔽や秘密は人生のさまざまな領域で魔法のような結果を生み出すと信じられていました。
- 流産や幼児殺害を隠蔽すると、アンギアックと呼ばれる怪物が生まれる可能性がある。[7]
- タブーを隠蔽すれば、コミュニティに危害をもたらす可能性がある。[6]
- 秘密主義は、いわゆる「フォーミュラ」 （危険や必要、狩猟、日常生活の実際的な場面で呪文やお守りのように使われる文章や歌）が機能するための基礎でもあった。 [8] [9]
公の告白の中和効果
隠蔽はいくつかの魔法効果の前提条件とみなされていました。意図的か否かに関わらず、これが破られると、効果は失われる可能性があります。
- いくつかのグループのアンガックイトは、タブー違反の結果を、違反者の公の告白によって解決した。 [10]
- 狩猟で殺された動物には人間と同様に魂があると信じられており、狩られた動物の復讐を鎮め、彼らを喜ばせるための努力が払われました。 [11]少年が初めて獲物を仕留めると、公開の儀式によって「無力化」されます。この儀式では、共同体の成人全員が獲物の頭部に切り込みを入れるか、その一部を食らわなければなりませんでした。このように、危険な行為に公然と共同体として参加することで、危険が軽減され、無力化されると信じられていました。[12]
さまざまなイヌイット文化における同じ用語の意味
多くのイヌイット文化には、トゥピラクに似た概念が存在し、現在も存在し続けています。[13]これらの変種は多様で、人工物、幽霊のような存在、生者に憑りつく魂などが含まれています。また、一部のイヌイット文化では、トゥピラクに関連する概念は、アンガッククによってのみ扱われています。
キヴァリルミウト、グリーンランド・イヌイット、イグルーリングミウト・イヌイット、銅イヌイットなどの遠隔地のグループもトゥピラクの概念を知っていましたが[14]、詳細は異なっていました。
イグルーリク
トゥピラクは目に見えない幽霊で、アンガッククだけがそれに気づくことができた。それは死者の魂であり、死のタブーを破ったために落ち着きを失った。トゥピラクは獲物を近寄らせないように仕向けた。そのため、アンガッククはナイフでトゥピラクを追い払わなければならなかった。[15]
キヴァリルミウト
トゥピラクもまた目に見えない存在でした。イグルーリクのトゥピラクと同様に、アンガッククだけがそれを見ることができました。それはキメラのような生き物で、人間の頭と様々な動物の体の部分を持っていました。集落を襲う可能性があり、危険な存在でした。アンガッククは、助けとなる精霊たちと共にトゥピラクと戦い、それを食い尽くさなければなりませんでした。[15]
グリーンランド
トゥピラクは、人間が作った物理的な物体として現れました。それは敵を苦しめるために人々によって作られました。それは人形のようなものでしたが、犠牲者に対して魔力を持つと考えられていました。死んだ動物や死んだ子供の部分を混ぜて作られることもありました。[15]
イヌイナイト
銅のイヌイット(イヌイナイト)にとって、トゥピラック (トゥピラックと綴られる) はキリスト教の悪魔に似ていました。[2]
参照
参考文献
- ^ Schultz, Martin (2021年11月2日). 「Tupiliat」. Polar Journal . 2023年12月11日閲覧。
- ^ ab オホカク、グウェン;カドルン、マーゴ。ハーナム、ベティ (2014 年 3 月 27 日)。アグラリク、グウェン（編集）。イヌイナクトゥンから英語の辞書。ヌナブト北極大学。 p. ９２．2024 年8 月 13 日に取得。
- ^ abcd エールリッヒ、グレーテル(2001). 『This Cold Heaven: Seven Seasons in Greenland』 ランダムハウス. pp. 33– 34, 341. ISBN 978-0-679-75852-5。
- ^ ab Kleivan & Sonne 1985: 23;プレートXLIII、XLV
- ^ クライヴァンとゾンネ 1985: 23, 10
- ^ クレイヴァン＆ゾンネ 1985: 10
- ^ クライヴァン＆ゾンネ 1985: 14–15
- ^ クレイヴァン＆ゾンネ 1985:9–10
- ^ ラスムッセン 1927: 136–137 (PDFでは206, 209)
- ^ クライヴァン＆ゾンネ 1985: 26, 28
- ^ バーチ＆フォーマン 1988:96
- ^ クレイヴァン＆ゾンネ 1985: 16
- ^ クレイヴァン＆ゾンネ 1985: 2
- ^ クライヴァン＆ゾンネ 1985: 22–23
- ^ abc クライヴァン & ゾンネ 1985: 23
参考文献
- バーチ、アーネスト・S.（ジュニア）; フォーマン、ワーナー（1988年）『エスキモー』ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局。ISBN 0-8061-2126-2。
- クライヴァン、インゲ。 B. ゾンネ (1985)。エスキモー：グリーンランドとカナダ。宗教の図像、セクション VIII、「北極の人々」、束 2。オランダ、ライデン: 宗教図像研究所 • フローニンゲン州立大学。 EJブリル。ISBN 90-04-07160-1。
- ラスムッセン、クヌート（1927年）『北極アメリカ横断』ニューヨーク・ロンドン：G・P・パトナムズ・サンズ社。
さらに読む
- ラスムッセン、クヌート（全集）（1921年）『エスキモー民話集』（PDF）。W・ウォルスターによる英訳・編集。エスキモーの画家による挿絵入り。ロンドン・コペンハーゲン：ギルデンダル。
- ラスムッセン、クヌート（1927年）『北極アメリカ横断』ニューヨーク・ロンドン：G・P・パトナムズ・サンズ社。
