20世紀のカトリック教会

20世紀のローマ・カトリック教会は、 西洋社会の世俗化の進展と、多くの国で起きた大規模な社会不安や革命に起因する迫害という課題に対応するため、刷新の時代を迎えました。この時代における主要な出来事の一つは、1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議です。教会は、特に公会議終了後の1970年代に、慣習と立場の近代化を目指して改革を行いました。公会議の途中で就任した教皇パウロ6世は、 「刷新のための焦燥した闘争」に言及しました。[1]

カトリックの社会教義は、1891年に教皇レオ13世が発布した回勅 「レールム・ノヴァルム」に根ざし、この時期に発展しました。「レールム・ノヴァルム」は、産業革命を背景に労働者の尊厳と権利を訴えました。公正な労働条件、生活賃金、労働組合を結成する権利を主張し、社会主義の拒絶と野放しの資本主義への批判を両立させる枠組みを確立しました。その後の「クアドラーゲシモ・アンノ」やピウス12世の著作などの教えは、これらの原則を拡張し、連帯、補完性、経済生活の道徳的側面を強調しています。この教え体系は進化を続け、現代の社会、経済、技術の問題に取り組みながら、正義とすべての個人の尊厳を擁護しています。

この時期、極東のカトリック宣教師たちは、中国、台湾、韓国、日本の 人々に福音を伝え、信者を集めながら、教育と医療の改善に努めました。

リーダーシップ

この間、 教皇レオ13世、ピウス10世、ベネディクトゥス15世、ピウス11世、ピウス12世、ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ1世、ヨハネ・パウロ2世が教会を指導しました。

教皇ピウス10世（在位1903–1914）は、教皇選挙におけるカトリック勢力の拒否権を廃止することで教皇職の独立性を新たにし、その後継者のベネディクトゥス15世（在位1914–1922）とピウス11世（在位1922–1939）は、イタリア国内におけるバチカン国家の近代的独立を完結させた。[2]ベネディクトゥス15世は第一次世界大戦勃発時に選出された。彼は列強間の調停に努め、戦争の犠牲者を助け家族を再会させるためにバチカン救援事務所を設立した。[3]戦間期の教皇ピウス11世は教皇制を近代化し、40人の現地人司教を任命し、バチカン市国を設立したイタリアとのラテラノ条約を含む15の協約を締結した。[4]

カトリック社会教義

1891年、教皇レオ13世は教会が産業労働者の尊厳と権利を定義した「レールム・ノヴァルム」を発布した。

レルム・ノヴァルム

産業革命は、都市労働者の労働条件と生活条件の悪化に関する多くの懸念をもたらした。ドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フライヘル・フォン・ケッテラーの影響を受け、1891年、教皇レオ13世は回勅「資本と労働について」を公布した。この回勅は、社会主義を否定する一方で労働条件の規制を主張するカトリック社会教義を文脈に据えた。 「レールム・ノヴァルム」は、生活賃金の確立と労働者の労働組合結成権を主張した。[5]

レオ1世は回勅『レールム・ノヴァルム』の中で、産業化の進展によって生じ、社会主義の台頭を招いた社会不安と労働争議に対するカトリック教会の対応を述べた。教皇は、国家の役割は権利の保護を通じて社会正義を促進することであり、教会は社会問題について声を上げ、正しい社会原則を教え、階級の調和を確保しなければならないと説いた。彼は私有財産権の重要性に関する教会の長年の教えを改めて述べたが、回勅の中で最もよく知られている一節において、市場原理の自由な作用は道徳的配慮によって抑制されなければならないことを認めた。

労働者と雇用主は自由に合意し、特に賃金については自由に合意すべきである。しかしながら、そこには人間同士のいかなる取引よりも強権的で古来から受け継がれてきた自然正義の原則が根底にある。すなわち、賃金は倹約家で行儀の良い賃金労働者を支えるに足りるものであってはならない、という原則である。労働者が、雇用主や請負人がより良い条件を提示しないという理由で、必要に迫られたり、より悪い悪を恐れたりして、より厳しい条件を受け入れた場合、彼は暴力と不正義の犠牲者となる。[6]

『レールム・ノヴァルム』は、19世紀後半の都市貧困層の窮状を鮮明に描写し、無制限な資本主義を非難したことで特筆すべき著作である。本書が規定した救済策の中には、労働組合の結成と、特に国家介入の代替手段としての団体交渉の導入などがあった。また、 『レールム・ノヴァルム』は、社会問題への配慮において貧困層が特別な地位を占めることを認めていた。近代カトリックの「貧困者優先」の原則と、神は貧困層の味方であるという考えは、この文書において初めて表明された。[7] [8]

Quadragesimo anno

『レールム・ノヴァルム』から40年後、そして大恐慌から1年以上が経った後、教皇ピウス11世は「社会秩序の再建について」という副題の『クアドラーゲシモ・アンノ』を発布した。1931年5月15日に発布されたこの回勅は、 『レールム・ノヴァルム』を拡張し、以前の文書の肯定的な効果を指摘しつつも、レオ1世の時代から世界は大きく変化したことを指摘した。

労働者の境遇を主に論じたレオ1世とは異なり、ピウス11世は社会経済秩序の倫理的含意に焦点を当てました。彼は連帯と補完性の原則に基づく社会秩序の再構築を訴えました。[9]彼はまた、抑制されない資本主義と全体主義的共産主義の両方が人間の自由と尊厳に及ぼす重大な危険にも言及しました。

ピウス11世は、レオによる私有財産権と団体交渉の擁護を繰り返し、盲目的な経済力だけでは公正な社会を築くことはできないという主張を繰り返した。

人間社会の統一が階級の対立の上に成り立たないように、経済生活の正しい秩序も力の自由な競争に委ねることはできない。なぜなら、この源泉から、毒された泉のように、個人主義的な経済理論のあらゆる誤りが生じ、蔓延してきたからである。忘却や無知によって経済生活の社会的・道徳的性格を破壊し、経済生活は公権力から完全に自由で独立したものとして考え、扱われるべきであると主張した。なぜなら、市場、すなわち競争者の自由な闘争においては、いかなる創造された知性の介入よりもはるかに完璧にそれを統制する自己統制の原理が存在するからである。しかし、自由競争は、一定の限度内にとどまる限り正当化され、確かに有益ではあるが、明らかに経済生活を導くことはできない… [10]

また、クアドラージェシモ・アンノは労使紛争の仲裁に国家が介入することを支持し（当時 ムッソリーニがイタリアで確立しようとしていた経済システムへの言及）、カトリック思想に補完性の概念を導入した。

四半世紀以前、一部のカトリック教徒は、レオ13世が『レールム・ノヴァルム』で過激な左翼政治を非難した際、それが完全な共産主義のみに及ぶのか、それともより穏健な形態の社会主義も含むのか疑問を抱いていた。ピウス1世は、非共産主義的な社会主義も非難の対象に含まれることを明確にした。カトリック教会は、右派の自由市場 資本主義と左派の国家主義的社会主義の間に明確な立場を定めた。 [7]

ピウス12世

教皇ピウス12世の社会教説はこれらの教えを繰り返し、労働者や資本家だけでなく、政治家、教育者、主婦、農民、 簿記係、国際機関などの他の職業、軍隊を含む生活のあらゆる側面にも詳細に適用しています。ピウス11世を超えて、彼は医学、心理学、スポーツ、テレビ、科学、法律、教育の分野でも社会教説を定義しました。ピウス12世が取り上げず、キリスト教の信仰に関連しなかった社会問題は事実上ありません。[ 11]彼は技術の進歩の社会的影響を検討する意欲と能力から、「技術の教皇」と呼ばれました。主な関心事は、個人の権利と尊厳が維持されることでした。教皇在位末期に宇宙時代の幕開けを迎えたピウス12世は、宇宙探査と衛星が人類社会に及ぼす社会的影響について探求し、教皇の既存の補完性に関する教えに照らして新たな共同体意識と連帯感を求めました。[12]

カトリック教会は、アメリカの労働運動の形成において重要な役割を果たしました。1933年、ドロシー・デイとピーター・モーリンという二人のアメリカ人カトリック教徒が、新たなカトリック平和団体「カトリック・ワーカー」を設立しました。この団体は、平和主義、貧困層への貢献、そしてアメリカ社会の根本的な変革という彼らの理想を体現することになりました。彼らは長年にわたり、同名の新聞を発行しました。

反聖職者主義

ラテンアメリカでは、1830年代から反聖職者主義的な政権が次々と誕生しました。[13] 1920年代と1930年代には、カトリック教会はメキシコだけでなく、ヨーロッパでもスペインとソビエト連邦において前例のない迫害を受けました。教皇ピウス11世はこれを「恐ろしい三角地帯」と呼びました。[14]

「聖職者、修道士、修道女、そして教会に関係する人々に対する、完全な殲滅には至らない過酷な迫害」[15]は1918年に始まり、1930年代まで続きました。1936年にはスペイン内戦が始まり、数千の教会が破壊され、13人の司教と約6,832人のスペインの聖職者と修道者が暗殺されました[16] [17] 。

メキシコ、スペイン、ソビエト連邦で教会の迫害が広まった後、ピウス11世は1937年3月19日に出された回勅「神の贖いの心」の中で共産主義をカトリック教会の主な敵と定義した。 [18]彼は共産主義、社会主義、ファシスト勢力による迫害に関して「沈黙の陰謀」を犯したとして西側諸国とメディアを非難した。

メキシコ

メキシコでは、カジェス法は最終的に「ラテンアメリカ史上最悪のゲリラ戦争」であるクリステロ戦争を引き起こした。[19] 1926年から1934年の間に、3,000人以上の司祭が追放または暗殺された。[20] [21]「神は教会を守らない」ことを証明するために、カジェスは教会の冒涜を命じ、礼拝を嘲笑し、修道女を強姦し、捕らえられた司祭を射殺した。[19]

カジェスは最終的に退位させられた。[19]迫害にもかかわらず、メキシコの教会は成長を続けた。2000年の国勢調査によると、メキシコ人の88%がカトリック教徒であると報告されている。[22]

スペイン

スペイン内戦中、スペインの共和主義者と無政府主義者は、保守主義の象徴として司祭と修道女を標的にし、多数の殺害を行った。[23]教会の財産の没収と人々の宗教の自由の制限は、一般的に世俗主義とマルクス主義に傾倒した政府改革を伴うものであった。[24]

ソビエト連邦

ソ連におけるキリスト教徒の迫害を憂慮したピウス11世は、ベルリン大使エウジェニオ・パチェッリにバチカンとソ連の間の外交協定を秘密裏に締結するよう命じた。パチェッリはロシアへの食糧輸送交渉を行い、ソ連の代表者、例えば外務大臣ゲオルギー・チチェリンらと会談した。チチェリンはいかなる宗教教育や司祭・司教の叙階にも反対したが、バチカンにとって重要な点を除いて合意を提示した。[25]バチカンの悲観論や目に見える進展がないにもかかわらず、パチェッリは秘密交渉を続けた。ピウス11世は1927年に交渉の中止を命じたが、何の成果も得られず、もし公になれば教会の立場にとって危険になると考えたからである。

厳しい迫害は1930年代まで続きました。ソビエト政府は多くの聖職者、修道士、そして一般信徒を処刑または追放し、「飢餓の犠牲者」のために教会の用具を没収し、多くの教会を閉鎖しました。[26]しかし、1936年の国勢調査に基づく公式報告書によると、ソビエト市民の約55%が自らを信仰者と公言しており、他の者は信仰を隠していた可能性があります。[26]

他の国では

1941年7月のフランス建国記念日にフィンランドのヘルシンキにある聖ヘンリー大聖堂で行われた追悼式

東欧

ソ連の宗教実践に関する教義に従い、戦後の東欧諸国の共産主義政権は信教の自由を厳しく制限した。共産主義政権が数十年にわたり権力を握っていた時代には、一部の聖職者が共産主義政権に協力していたにもかかわらず[27] 、 1980年代後半以降、教会の抵抗とヨハネ・パウロ2世教皇の指導力が、1991年のヨーロッパ全土における共産主義政権の崩壊を早めたとされている[28]。

中国

1949年、中国で共産党が政権を握ると、すべての外国人宣教師が追放され、「しばしば残酷で茶番劇的な『公開裁判』の後」に追放された。 [29]中国のカトリック教徒をさらに孤立させるために、新政府は愛国教会を設立した。一方的に任命された司教は当初ローマに拒否されたが、後に多くが受け入れられた。[29] [30] [31] 1960年代の文化大革命は、10代の若者の集団を扇動し、あらゆる宗教施設を破壊し、そこにいる人々を労働者に変えた。中国の教会がようやく再開された後も、教会は共産党愛国教会の支配下にあり、多くのカトリックの牧師や司祭がローマへの忠誠を放棄することを拒否したために投獄され続けた。[30]

ラテンアメリカ

フアン・ペロン将軍のアルゼンチンとフィデル・カストロのキューバも、カトリックの財産を没収するなど、広範囲にわたる反聖職者主義を展開した。[32] [33]

1954年、フアン・ペロン将軍の政権下、アルゼンチンでは教会の大規模な破壊、聖職者の告発、カトリック学校の没収が行われ、ペロンは国家機関に対する国家統制の拡大を図った。[32]無神論者のフィデル・カストロ率いるキューバは、大司教と150人のスペイン人司祭を国外追放し、カトリック教徒を公的生活や教育の場で差別し、共産党員として受け入れることを拒否することで、教会の活動能力を低下させることに成功した。[33]その後、島から30万人が避難したことも、同地の教会の衰退を助長した。[33]

権威主義への対応

権威主義またはファシズムは、20 世紀ヨーロッパの特定の関連する政治体制、特にヒトラーのナチスドイツ、権威主義的なソビエト連邦、ムッソリーニのファシストイタリア、およびフランコのファランヘ党のスペインを指します。

教皇ピウス11世はイタリアのファシズムに対して中程度の懐疑心を持っていた。

教皇ピウス11世にとって、オーストリアのドルフスはクアドラージシモ・アンノを実現する理想的な政治家であった。

ナチスドイツ

教皇ピウス11世とピウス12世は第二次世界大戦と初期の冷戦を通じて教会を導いた。

ピウス11世

1933年7月20日、バチカンはドイツと帝国協約を締結した。これはカトリック機関に対するナチスの迫害を阻止する目的でもあった。[34] [35]

これが身体的暴力にまでエスカレートすると、[34] [36] [37] [38] ピウス11世は1937年に回勅「教会とドイツ帝国について燃えるような憂慮を抱き」を発布した。これはドイツ語で書かれた唯一の教皇回勅である。[38 ] これは 後のピウス12世によって起草され、[39]イタリアで密かに印刷され、オートバイに乗った者たちによってドイツに密輸された。[40]回勅 の大部分はドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられ、新異教主義と人種の高揚を非難し、特定のオピニオンリーダー（Wortführern）を狂気の預言者と呼んだ。一部の歴史家によると、これは主要な組織による最初のナチズム非難であったが、他の歴史家は、過度に外交的な言葉遣いによって妥協されたと批判している。[41]

8. (DE:11.) …いわゆるキリスト教以前のゲルマン人の考え方、すなわち人格的な神を暗く非人格的な運命に置き換える者は、それによって「力強く果てしなく至り、すべてのものを優しく秩序づける」（知恵の書 8:1）神の知恵と摂理を否定する。また、彼は神を信じる者でもない。9

. (DE:12) 人種、民族、国家、特定の国家形態、権力の保管場所、あるいは人間社会のその他の根本的な価値を称賛する者は、たとえそれらがこの世の事柄においていかに必要かつ尊厳ある機能を果たしていたとしても、これらの概念を標準的な価値以上に高め、偶像崇拝的なレベルにまで神格化する者は、神によって計画され創造された世界の秩序を歪め、堕落させる。彼は真の神への信仰、そしてその信仰が支える人生観から遠く離れている。17

. (DE:20)キリストの福音書において示された啓示は、最終的かつ永続的なものである。人間の手による修正は一切許されない。一部の指導者（ヴォルトフューラー）が、いわゆる人種や血統の神話から引き出そうとするような、代替物や恣意的な代替物も許されない。…神と被造物、神人である者と人の子らとの根本的な違いを冒涜的に誤解し、たとえ史上最も偉大な者であっても、いかなる人間をキリストと同等、あるいはキリストよりも上位に、あるいはキリストに対抗する者と位置づけようとする者は、妄想に陥った預言者であると告げられなければならない…

— ミット・ブレンナー・ゾルゲ、ピウス11世[42]

この文書はヒトラーを間接的に批判し、ナチスの迫害[38]とイデオロギー[32] [43]を非難しており、学者からは「ナチズムに敢えて対峙し批判した最初の偉大な公式文書」であり「バチカンがこれまでに出した最も偉大な非難文書の一つ」と評されている[44] [45] [46] [47]。

イーモン・ダフィーによれば、「回勅の影響は計り知れなかった」[47]。激怒したナチスは、聖職者への「長期にわたる」迫害やその他の措置を開始することで、カトリック教徒と教会への迫害を強化した[48] 。 [41] [43] [47]。その後、ドイツにおけるナチスによる教会の迫害は、「徹底的な弾圧」と「最大限の宣伝による、同性愛を理由とした修道士の仕組まれた訴追」から始まった。[49]オランダの司教たちがオランダにおけるユダヤ人の追放に抗議すると、ナチスはさらに厳しい措置で応じた[41] 。

ピウス12世

ピウス12世は前任者同様、戦争において公的にはバチカンの中立を保とうとし、犠牲者を助けるための援助ネットワークを設立したが、秘密裏に反ヒトラー抵抗運動を支援し、連合国と情報を共有した。[3] 彼の最初の回勅である『スミ・ポンティフィカトゥス』（1939年）は、1939年のナチスドイツとソ連によるポーランド侵攻に失望を表明し、人種差別に反対するカトリックの教えを繰り返した。[50]彼はバチカンのラジオで人種差別的な殺害に懸念を表明し、1942年から1944年にかけて様々な国でナチスによるユダヤ人の移送を阻止しようと外交介入した。しかし、教皇の公的中立と外交的言語へのこだわりは、多くの批判と議論の種となった。[51]それでもなお、ドイツ占領下にあったすべての国で、司祭たちはユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。[52]イスラエルの歴史家ピンカス・ラピデは、カトリック教徒によるユダヤ人の救出は70万人から86万人に上ると推定している。 [53]しかし、クロアチア独立国では、カトリック聖職者の大多数がウスタシャを支持していた。[54]クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺の一環として、一部のカトリック聖職者が東方正教会のセルビア人の殺害と強制改宗に直接関与したと主張されている。[55]

ナチスのカトリック教会への迫害はポーランドで最も激しく、カトリック教徒のナチズムに対する抵抗は様々な形をとった。約2,579人のカトリック聖職者がダッハウ強制収容所の司祭宿舎に送られ、その中には400人のドイツ人が含まれていた。[56] [57]聖マクシミリアン・コルベを含む数千人の司祭、修道女、兄弟が投獄され、強制収容所に連行され、拷問を受け、殺害された。[58] [59]ナチスは、聖エディト・シュタインを含む、ユダヤ人からカトリックに改宗した人々も民族的理由で殺害した。[60] [61]カトリック教徒は紛争で両側で戦った。カトリック聖職者は、ナチスと協力し、その反ユダヤ主義政策を模倣し、スロバキアでのホロコーストの実行を手助けしたファシストスロバキア国家政府で指導的な役割を果たした。スロバキア国家の大統領でありカトリックの司祭でもあるヨゼフ・ティソは、政府によるスロバキアのユダヤ人の絶滅収容所への移送を支持した。 [62]バチカンは、スロバキアだけでなく、ヴィシー・フランス、クロアチア、ブルガリア、イタリア、ハンガリーなどのナチス傀儡政権におけるユダヤ人の移送に抗議した。 [63] [64]

1943年頃、アドルフ・ヒトラーは教皇の誘拐とドイツ国内への抑留を計画し、SS将軍ヴォルフにその準備命令を下した。[65] [66]

ユダヤ人、ホロコースト、迫害

カトリックのミサにおいて、アブラハムは私たちの族長であり祖先であることをよく覚えておいてください。反ユダヤ主義は、この事実が表す崇高な思想と相容れません。私たちキリスト教徒は、この運動には一切関与できません。いいえ、いいえ、キリスト教徒が反ユダヤ主義に加担することは不可能です。それは許されません。キリストを通して、そしてキリストにおいて、私たちはアブラハムの霊的な子孫です。霊的に、私たちは皆、セム人なのです。

— ピウス11世、1938年9月[67]

教皇ピウス12世はホロコースト中に何十万人ものユダヤ人を救ったとされているが[ 68] [69]、教会はまた、その教えによって何世紀にもわたって反ユダヤ主義を助長し[70]、ナチスの残虐行為を止めるのに十分なことをしなかったと非難されている。[71]多くのナチスの犯罪者は、バチカンに強力な支持者がいたこともあって、第二次世界大戦後に海外に逃亡した。[72] [73] [74]ピウス12世に対する判断は、資料によってさらに困難になっている。なぜなら、教皇大使、枢機卿、そして教皇としての彼の在任期間に関する教会の文書は、一部が非公開か、まだ処理されていないからである。[75]

教皇ピウス12世は、第二次世界大戦中に行われた残虐行為を何度も非難しているにもかかわらず、ホロコーストを明確に非難しなかったとして批判されてきた。教皇はこうした批判に対して自らを弁明したことはなかったが、ホロコーストから逃れようとするユダヤ人を秘密裏に支援する一方で、公の場での発言は慎重なものにしていたという証拠がある。ピウス12世は、英国政府とポーランド亡命政府からナチスの残虐行為を直接非難するよう強く勧められたが、そのような発言がナチスのさらなる迫害を誘発するだけであることを懸念して、そうしなかった。こうした感情は、ドイツとポーランドの司教たちから示された意見に基づいていた。オランダの司教たちが戦時中のユダヤ人移送に抗議すると、ナチスは移送を増やすことで対応し、エディト・シュタインを含む92人の改宗者を逮捕し、移送後に殺害した。[76]「報復の残虐さはピウス12世に多大な印象を与えた。」[76] [77]ポーランドでは、ナチスは2,500人以上の修道士と司祭を殺害し、さらに多くの人々が投獄されました。[49]ソビエト連邦では、さらに厳しい迫害が起こりました。[49]

戦後、ピウス12世の民衆を守るための努力は、アルベルト・アインシュタインやラビ・アイザック・ヘルツォクなど著名なユダヤ人から認められました。[78]しかし、教会は何世紀にもわたる反ユダヤ主義を助長し、ピウス12世自身もナチスの残虐行為を阻止するために十分な努力をしなかったと非難されることもあります。[79] [80]ユダヤ人コミュニティの著名なメンバーは、これらの批判に反論しています。[81]イスラエルの歴史家ピンカス・ラピデは、戦争生存者にインタビューを行い、ピウス12世は「少なくとも70万人、おそらくは86万人ものユダヤ人をナチスの手による確実な死から救うのに尽力した」と結論付けています。この推定に異議を唱える歴史家もいますが[82]、ピンカス・ラピデの著作を「ユダヤ人学者によるホロコーストに関する決定的な著作」と考える歴史家もいます。[83]それでもなお、2000年、ヨハネ・パウロ2世は全人類を代表して嘆きの壁でユダヤ人に謝罪し、「歴史の過程で神の子らに苦しみを与えてきた者たちの行為に深く心を痛め、あなたたちの赦しを請い、私たちは契約の民と真の兄弟愛を誓います」と祈りを捧げました。[84]この教皇の謝罪は、ヨハネ・パウロ2世が歴史を通して人類と教会の過去の過ちに対して行った数々の謝罪の一つであり、ヨハネ・パウロ2世が反ユダヤ主義に対する教会の責任と第二バチカン公会議での非難を強調していたため、特に意義深いものでした。[85]教皇の書簡「私たちは忘れない：ホロコーストについての考察」は、カトリック教徒に対し「過去の過ちと不信心」を悔い改め、「信仰のヘブライ的ルーツへの意識を新たにする」よう促しました。[85] [86]

教会はホロコースト、戦争、ナチスに対してほとんど何もしなかったとして厳しく批判されているが、ハインリヒ・マイヤー神父が率いるような個々のカトリック抵抗グループは、強制収容所の囚人によって生成されたV2爆弾と戦う連合国を支援した。

1938年以来ナチス・ドイツの一部であったオーストリアでは、特に国家社会主義に対するカトリック抵抗運動が早くから活発に展開されていました。カトリック抵抗組織の多くはハプスブルク家に忠誠を誓っており、それがナチス政権の激しい怒りを招きました。これらの組織は、アウグスティノ会修道士ロマン・カール・ショルツやヤコブ・ガップ、オットー・ノイリューラー、フランツ・ライニッシュ、カール・ランペルト、マリア・レスティトゥタ・カフカ、ヨハン・グルーバーらの活動と同様に、一方では国民にナチスの犯罪を啓蒙し、他方ではナチス体制に対して積極的かつ断固とした行動をとることを目指していました。神父ハインリヒ・マイヤーを中心とするグループ（CASSIA - マイヤー・メスナー・グループ）は、V-1、V-2ロケット、タイガー戦車、メッサーシュミットBf109、メッサーシュミットMe163コメートなどの航空機の製造拠点を連合国側に転用することに成功し、より正確な爆撃を可能にして戦争を早期に終結させた。マイヤーとその仲間は、1942年からスイスのOSS長官を務めていたアレン・ダレスと連絡を取り合っていた。グループはアウシュヴィッツでの大量虐殺についてもダレスに報告していた。ゲシュタポはレジスタンス・グループを摘発し、マイヤーを含むメンバーのほとんどが激しい拷問を受け、殺害された。[87] [88] [89] [90] [91] [92] [93]

ポーランドでは、ナチスは2500人以上の修道士や司祭を殺害し、さらに多くの人々が強制収容所に送られました。[94]ダッハウ強制収容所の司祭棟（司祭の宿舎）には、2600人のローマカトリック教会の司祭が収容されていました。[95]スターリンはほぼ同時期に、さらに厳しい迫害を行いました。[49]第二次世界大戦後、デイヴィッド・ケルツァーなどの歴史家は、教会が何世紀にもわたって反ユダヤ主義を助長し、教皇ピウス12世がナチスの残虐行為を阻止するために十分な努力をしなかったと非難しました。[96]

ゴルダ・メイア、アルバート・アインシュタイン、モシェ・シャレット、アイザック・ヘルツォク師などのユダヤ人コミュニティの著名なメンバーは、批判に反論し、ユダヤ人を保護するためのピウス1世の努力を高く評価した。一方、デビッド・G・ダリン師などは、教会によって「数十万人」のユダヤ人が救われたと指摘した。[97]

この件に関して、歴史家デレク・ホームズは「カトリック地区はプロテスタント地区よりもはるかに国家社会主義ナチズムの誘惑に抵抗した」と記している。[98] 教皇ピウス11世は、「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ（Mit brennender Sorge ）」と宣言し、ファシスト政権は「異教の意図」を隠していると断言し、カトリックの立場と、国家を神や基本的人権、尊厳よりも優先させる全体主義ファシストの国家崇拝との相容れない見解を示した。「精神的には、キリスト教徒は皆セム人である」という彼の宣言は、ナチスが彼に「キリスト教世界の首席ラビ」の称号を与えるきっかけとなった。[99]

カトリックの司祭たちはユダヤ人とともに強制収容所で処刑された。例えば、ダッハウ強制収容所には2,600人のカトリック司祭が収容され、そのうち2,000人が処刑された。さらに2,700人のポーランド人司祭（ポーランド人司祭の4分の1）が処刑され、5,350人のポーランド人修道女が国外追放、投獄、あるいは処刑された。[100]ホロコーストの間、多くのカトリックの信徒と聖職者がユダヤ人の保護において重要な役割を果たした。その中には、ピウス12世（1876年～1958年）も含まれる。ローマの首席ラビは1945年にカトリック教徒となり、ユダヤ人の命を救うために教皇が行った行動に敬意を表して、エウジェニオ（教皇のファーストネーム）という名前を名乗った。[101]元駐イタリア・イスラエル領事は、「カトリック教会は戦時中、他のすべての教会、宗教団体、救援団体を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救った」と主張した。[102]

クロアチア独立国

ユーゴスラビアが分断されていた時代、教会はナチスが設置したクロアチアのローマカトリック・ファシスト組織ウスタシャ政権を支持した。これは、反共産主義思想と、オーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊後にこの地域でカトリックの影響力を回復させる可能性を理由としていた。[103]ピウス12世は長年にわたりクロアチア民族主義の支持者であり、1939年11月にはニコラ・タヴェリッチの列聖を目的としたローマへの全国巡礼を主催し、ジョン・コーンウェルは「ウスタシャの歴史認識を概ね裏付けた」と記している。[104]しかし、教会はクロアチア独立国（NDH）を正式に承認しなかった。[103]

正教会のセルビア人、ユダヤ人、その他の非クロアチア人に対する政権のジェノサイドについて知らされていたにもかかわらず、教会は公に反対の声を上げず、外交を通じて圧力をかけることを好んだ。 [105]歴史家ヨゾ・トマセヴィッチは、バチカンの立場を評価し、「カトリック教会は[ウスタシャ]政権とその政策を全面的に支持していたようだ」と述べている。[106]

戦後、多くのウスタシャはローマの教皇庁立クロアチア聖ヒエロニムス大学の秘書であったクルノスラフ・ドラガノヴィッチ神父の助けを借りて国外に逃亡した。ピウス12世は第二次世界大戦後、独裁者アンテ・パヴェリッチを保護し、「ローマのヴァチカン領地への避難」を与え、南米への逃亡を支援した。パヴェリッチとピウス12世はバルカン半島にカトリック国家を樹立するという共通の目標を持ち、ティトー率いる共産主義国家の台頭に反対する点で一致していた。[107]

ラテンアメリカ

南米は歴史的にカトリック教徒が多かったが、20世紀には海外からのキリスト教宣教師の流入により、福音派とペンテコステ派の勢力が著しく増加した。例えば、南米最大の国ブラジルは、世界最大のカトリック国であると同時に、世界最大の福音派国でもある（人口ベース）。[要出典]ブラジルには、世界最大級のキリスト教会がいくつか存在する。[要出典]

中国

1939年、教皇ピウス12世は戴冠式の数週間後に250年続いたバチカンの政策を撤回し、カトリック教徒が儒教を実践することを認めた。[108]教会は20の新しい大司教区、79の教区、38の使徒座知牧区の設置により再び繁栄し始めたが、それは1949年に共産主義革命が国を制圧するまでの期間であった。[109]

第二バチカン公会議

カトリック教会は、第二バチカン公会議（第2バチカン公会議、1962-65年）の期間中およびその後に、包括的な改革プロセスに取り組みました。[110]第1バチカン公会議の継続として意図されたこの公会議は、ヨハネ23世教皇の下で近代化の原動力へと発展しました。[110]この公会議は、教会の歴史的教えを現代世界に明確にすることを任務とし、教会の性質、信徒の使命、宗教の自由といったテーマについて声明を発表しました。[110]キリスト教の一致を改善するための教会の努力が優先事項となりました。[111]プロテスタント教会との特定の問題に関する共通点を見出すことに加え、カトリック教会は東方正教会との一致の可能性についても議論してきました。[112]

1962年10月11日、ヨハネ23世教皇はカトリック教会の第21回公会議である第二バチカン公会議を開会した。この公会議は「司牧的」な性質を持ち、既に定められた教義を強調・明確化し、典礼慣行を改訂し、現代社会がもたらす「機会」の中で伝統的な教会の教えを明確にするための指針を示した。[113]公会議の審議における最初の画期的な出来事の一つは、ミサをラテン語だけでなく母国語でも執り行うことができるという指示であった。公会議は典礼の改訂を承認し、ラテン語典礼においてミサやその他の秘跡において母国語を用いることを許可した。[114]

公会議の主要な出来事は、教皇パウロ6世と正教会総主教アテナゴラスが、西方教会と東方教会の大分裂につながった過去の多くの行為に対する遺憾の意を表明する共同声明を1965年のカトリック・正教会共同宣言として発表したことでした。同時に、11世紀に遡る相互破門が解除されました。[115]

公会議では、教皇の首位権と権威に関する議論が再び浮上し[要出典]、教会憲章『ルメン・ゲンティウム』において、教皇、司教、公会議の権威に関するローマ・カトリック教会の教えがさらに詳述されました。第2バチカン公会議は、第1バチカン公会議で残された不均衡な教会論を是正しようと試みました。その結果、教皇制と司教制に関する教義体系が『教会憲章』『ルメン・ゲンティウム』にまとめられました。

第二バチカン公会議は、第一バチカン公会議で教皇の首位権と不可謬性について教えられたすべての点を再確認したが、司教に関する重要な点を追加した。公会議は、司教は「ローマ教皇の代理者」ではないと述べている。むしろ、地方教会を統治する彼らは「キリストの代理者であり、使節である」と。[116]彼らは共に「司教団」と呼ばれる組織を形成し、その長は教皇である。この司教団は普遍教会の福祉に責任を負っている。ここに、地方教会の重要性と司教団制の教義を肯定する、公会議で盛んに議論されたコミュニオ教会論の基本要素が簡潔にまとめられている。

第二バチカン公会議は、司教団制に関する重要な一節で次のように教えている。「司教団は、教師と牧者としての役割において使徒団の後継者であり、その中で使徒団は永続する。司教団は、その長である教皇と共に、そして教皇から決して離れることなく、普遍教会に対する最高かつ完全な権限を有する。しかし、この権限はローマ教皇の同意なしに行使することはできない。」[ 117]教皇の首位権に関する現在の議論の多くは、この一節の意味を探ることに関係している。

第1バチカン公会議の教会憲章（Pastor aeternus）第3章は、ローマ教皇の首座権の内容と性質に関する教導権の主要文書です。第4章は、この首座権の一つの特徴、すなわち教皇の最高教導権を発展させ、定義しています。つまり、教皇が教皇座から（ex cathedra）話すとき、彼は信仰の教理を不可謬的に教えます。

改革

第二バチカン公会議後の旧典礼の変更は、様々な反応を引き起こしました。教会に通うのをやめた人もいれば、同情的な司祭の助けを借りて旧典礼を守ろうとした人もいました。[118]これらは、今日の伝統主義カトリックグループの基盤を形成し、第二バチカン公会議の改革は行き過ぎだと考えています。一方、リベラル・カトリック教徒は、第二バチカン公会議の改革は不十分だと考える反対派グループを形成しています。ハンス・キュングやチャールズ・カランといった神学者のリベラルな見解は、教会が彼らにカトリック教徒としての教えを説く権限を剥奪する結果につながりました。[119]トーマス・ボーケンコッター教授によると、ほとんどのカトリック教徒は「多かれ少なかれ潔く変更を受け入れた」とのことです。[118] 2007年、ベネディクト16世は、信者の要請に応じて旧形式のミサを執り行う選択肢として復活させました。[120]

ヨハネ23世が提唱した新しい教会法典（Codex Juris Canonici）は、1983年1月25日にヨハネ・パウロ2世によって公布されました。この典礼には、ラテン教会における教会法と教会規律に関する数多くの改革と変更が含まれています。これは、ベネディクトゥス15世が1917年に公布した版に取って代わりました。

カトリック教会は、ヨハネ23世教皇の下で包括的な改革の過程を開始した。[121]第一バチカン公会議の継続を意図した第二バチカン公会議（1962-1965）は近代化の原動力へと発展し、宗教の自由、教会の本質、信徒の使命についての声明を出した。[110]教会の司教の役割は、教会を教え統治する上で使徒の役割を引き継いだ団体として、特に集団的に見た場合、新たに目立つようになった。この団体は、その頭である聖ペテロの後継者なしには存在しない。また、この団体は、ミサやその他の秘跡でラテン語だけでなく母国語も使用するラテン語典礼を許可した。[114]キリスト教の一致がより大きな優先課題となった。[122]プロテスタント教会との共通点の発見に加え、カトリック教会は東方正教会との統一の可能性についての議論を再開した。[123]

モダニズムと解放神学

1960年代、ラテンアメリカでは教会の社会意識の高まりと政治化が解放神学を生み出した。ペルーの司祭グスタボ・グティエレスがこの運動の主導的な理論家となり、1979年にはメキシコの司教会議がラテンアメリカ教会の「貧困者優先」を公式に宣言した。[124]この運動の支持者であったオスカル・ロメロ大司教は、1980年にミサ中にエルサルバドル政府と同盟を組んだ勢力に殺害され、この地域で最も有名な現代の殉教者となった。[125]ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世（ラッツィンガー枢機卿として）はこの運動を非難した。[126]ブラジルの神学者で司祭のレオナルド・ボフは、出版と教育の停止を2度命じられた。[124]ヨハネ・パウロ2世教皇は、この運動の支持者に対する厳しさで批判されたが、教会は貧しい人々を擁護するために、暴力を助長したり党派政治に従事したりすべきではないと主張した。[127]この運動は今日でもラテンアメリカで健在であるが、教会は今、この地域の多くの地域でペンテコステ派の復興という課題に直面している。[126]

セクシュアリティとジェンダーの問題

1960年代の性革命は、教会にとって困難な問題をもたらした。 1968年に教皇パウロ6世が発布した回勅『フマネ・ヴィタエ』は、カトリック教会の結婚と夫婦関係に関する伝統的な見解を再確認し、人工避妊の継続的な禁止を主張した。さらに、この回勅は受胎から自然死に至るまでの生命の神聖さを再確認し、中絶と安楽死を殺人に匹敵する重罪として引き続き非難することを主張した。 [128] [129]

女性の叙任

教会が女性の叙任について検討するよう促す努力の結果、ヨハネ・パウロ2世は教会の教えを説明する2つの文書を公布しました。 1988年には「女性の尊厳」が公布され、教会の活動における女性の同等に重要な役割と相互補完的な役割が明確にされました。[130] [131]その後、1994年には「聖職叙任法」が公布され、教会は叙任を男性のみに認めていますが、これはイエスが男性のみを叙任という特定の任務に選んだことに倣うためであると説明されました。[132] [133] [134]

人間の生命

1960年代の性革命は、 1968年に教皇パウロ6世による回勅『人間のいのちについて』の発表を促し、不妊手術を含む避妊を拒否した。避妊は、神の意志に直接反することで、夫婦の親密な関係や道徳秩序に反すると主張した。[135]この回勅は、自然家族計画を家族の規模を制限する正当な手段として承認した。[135] 中絶は、1世紀にはすでに教会で非難されており、14世紀にも再び非難され、1995年には教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅『いのちの福音』で再び非難された。[136]この回勅は、社会が避妊、中絶、安楽死、自殺、死刑、大量虐殺を容認していることを表現するために教皇がよく使った「死の文化」を非難した。[136] [137]教会がコンドームの使用を拒否したことは、特にエイズやHIVの発症率が流行規模に達している国々に関して、批判を招いた。教会は、ケニアやウガンダのようにコンドームの使用に加えて行動変容が奨励されている国々では、コンドームのみを推進している国々よりも病気の制御において大きな進歩が見られたと主張している。[138] [139]フェミニストたちは、これらの教えやその他の教会の教えに反対し、アメリカの修道女連合と協力して教会が女性の叙任を検討するように働いた。[140]フェミニストらは、主要な教会文書の多くが女性に対する偏見に満ちていると言われており、この偏見がイエスのオープンさに反するものとみなされたときにどのように発展したかを明らかにするために多くの研究が行われたと述べた。[140]これらの出来事を受けて、ヨハネ・パウロ2世は1988年に回勅「女性の尊厳について」（女性の尊厳について）を発布し、女性は教会において異なるが同様に重要な役割を担っていると宣言した。[141] [142] 1994年の回勅「司祭職への叙任について」（司祭職への叙任について）では、教会は男性のみを司祭職に選んだイエスの模範に従うとさらに説明された。[132] [143] [144]

プロテスタントに対する現代の反応

20世紀に入っても、カトリック教徒は迫害に訴えることはなくなったものの、依然としてプロテスタントを異端とみなしていました。そのため、当時イギリスで最も著名なカトリックの代弁者の一人であったヒラリー・ベロックは、「プロテスタントの異端」について率直に発言しました。

19世紀後半、特に第2バチカン公会議以降、カトリック教会はエキュメニズムの精神に基づき、たとえプロテスタントの教えがカトリックの観点から異端であっても、もはやプロテスタントを異端とは呼ばなくなった。現代の用法では、プロテスタントを「異端者」ではなく「分派した兄弟」と呼ぶことが好まれている。後者は、カトリック教会を離れプロテスタント教派に加わったカトリック教徒に時折用いられる。多くのカトリック教徒は、プロテスタントの大半を形式的な異端者ではなく、実質的な異端者と見なし、したがって罪を問われないと考えている。

カトリック教会が異端とみなすプロテスタントの教義には、聖書が信仰の唯一の源泉であり規範である（「聖書のみ」）、信仰のみが救済に導くことができる（「信仰のみ」）、叙階によって聖職に就くことはできず、信者全員の（相互に受け入れられた）普遍的または集団的な聖職のみがあるという信念がある。

1999年は、カトリック教会とルター派教会の間で「義認の教理に関する共同宣言」が発表されるという画期的な出来事でした。この宣言は、両教会はそれぞれ異なる特徴的な強調点を掲げながらも、義認に関して根本的に合意しており、宗教改革の際に互いに非難された見解を説いていないことを述べています。1999年以降、多くのプロテスタントおよび福音派諸教派もこの宣言を支持しています。

カトリックと正教会の対話

エキュメニズムとは、キリスト教諸集団が対話を通じて一定の統一性を確立しようとする運動を広く指します。エキュメニズムはギリシャ語の οἰκουμένη（オイコウメネ）に由来し、「居住世界」を意味しますが、より比喩的には「普遍的な一体性」といった意味合いを持ちます。この運動はカトリックとプロテスタントの運動に区別され、後者は「宗派主義」という再定義された教会論を特徴としています（カトリック教会をはじめとする教会はこれを否定しています）。

過去1世紀にわたり、カトリック教会と東方正教会の分裂を和解させるための動きが数多く見られてきました。進展は見られたものの、教皇の首位権と小規模な正教会の独立性に対する懸念が、分裂の最終的な解決を阻んでいます。

古代東方教会との関係において最も難しい問題には、教義（フィリオクエ、スコラ哲学、禁欲主義の機能的目的、神の本質、ヘシュカズム、第4回十字軍、ラテン帝国の樹立、ユニアティズムなど）に関するものや、教皇の首位権の主張の具体的な行使や、教会の統合によって小規模教会がカトリック教会（世界で最も多数の単一宗派）のラテン教会に吸収されることのないようどのように保証するかなどの実際的な問題があります。どちらの側も、相手教会の豊かな神学、典礼、文化遺産を抑圧したり放棄したりすることを回避したかったのです。

カトリックとプロテスタントコミュニティの関係に関しては、対話を促進するためにいくつかの委員会が設立され、 1999年にルーテル世界連盟と共同で作成された「義認の教理に関する共同宣言」など、教義上の統一の点を扱った文書が出版されている。

合同神学委員会

カトリック教会と正教会の神学対話のための合同国際委員会は、 1980年にロードス島で初めて会合を開いた。

和解に向けたその他の動き

1991年10月に第273代コンスタンティノープル総主教に選出されたバルトロメオス1世総主教は、1995年6月に初めてバチカンを訪れ、アッシジで行われた歴史的な諸宗教間の平和祈願の日に参加した。教皇ヨハネ・パウロ2世と総主教は、互いに「過去の破門を忘却の淵に追いやり、完全な交わりを回復するための道を歩み始める」という共通の願いを明確に表明した。[145]

1999年5月、ヨハネ・パウロ2世はルーマニアを訪問しました。大分裂以来、東方正教会の国を訪問した最初の教皇となりました。ヨハネ・パウロ2世を出迎えたルーマニア総主教テオクトスティストは、「キリスト教史の第二千年紀は、教会の一致が痛ましいほどに傷つけられたことで始まりました。しかし、この千年紀の終わりには、キリスト教の一致を回復するという真の決意が示されました」と述べました。ヨハネ・パウロ2世は、時に歓迎されないこともあったものの、ウクライナなど、正教会信仰が強い地域も訪問しました。教皇は、西方キリスト教と東方キリスト教の分裂を癒すことが、自身の最大の願いの一つであると述べました。

20世紀のタイムライン

参照

参考文献

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  36. ^ ローズ、197ページ引用「1934年6月の『長いナイフの夜』において、カトリック教会の指導者に対する暴力行為は既に行われていた。…1936年末までに、カトリック教会に対する身体的暴力は公然と露骨に行われていた。真の問題は、ナチスが主張したように『政治的カトリック』との闘争ではなく、ナチス政権が教会を容認するのは、教会がその宗教的・道徳的教義を血と人種という唯物論的な教義に適合させる場合のみ、つまり、教会がキリスト教的でなくなる場合のみであった。」
  37. ^ シャイラー、235ページ引用「7月25日、協定批准の5日後、ドイツ政府は不妊手術法を公布したが、これは特にカトリック教会の反発を招いた。5日後、カトリック青年連盟の解散に向けた最初の措置が取られた。その後数年間で、数千人のカトリック司祭、修道女、そして信徒指導者が逮捕され、その多くは「不道徳」や「外貨密輸」といった捏造された容疑で逮捕された。カトリック・アクションの指導者であるエーリヒ・クラウゼナーは、前述の通り、1934年6月30日の粛清で殺害された。多数のカトリック出版物が弾圧され、告解室の神聖ささえもゲシュタポの工作員によって侵害された。1937年春までに、ドイツのカトリック聖職者層は、プロテスタント聖職者のほとんどと同様に、新体制への協力を試みたが、完全に幻滅していた。
  38. ^ abc McGonigle、172ページ引用「もちろんヒトラーは、望むままにカトリック教徒やその他の人々の権利を露骨に侵害した。カトリック行動グループはヒトラーの警察に襲撃され、カトリック学校は閉鎖された。司祭たちは迫害され、強制収容所に送られた。…1937年3月21日の聖枝祭の日、ドイツのカトリック教会で回勅『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』が朗読された。この回勅は、指導者（総統）の人種思想と全体主義がカトリック信仰に反するものであると教えた。この回勅は、世界、特にドイツのカトリック教徒に対し、教会が迫害され迫害されていること、そして教会がナチズムの教義に明確に反対していることを知らしめた。」
  39. ^ Pham、45ページ、引用：「1937年にナチズムを非難する回勅『ゾルゲの子らよ』を出版したことをピウス11世が褒められたとき、彼は国務長官を指して率直にこう言った。『功績は彼のものだ』」
  40. ^ ヴィドマー著『カトリック教会の時代』（2005年）、327～333ページ、引用：「カトリックのミサにおいて、アブラハムは私たちの族長であり祖先であることをよく覚えておいてください。反ユダヤ主義は、この事実が表す崇高な思想と相容れません。それは私たちキリスト教徒が決して関わることのできない運動です。いいえ、いいえ、キリスト教徒が反ユダヤ主義に加担することは不可能です。それは容認できません。キリストを通して、そしてキリストにおいて、私たちはアブラハムの精神的な子孫です。精神的に、私たちは皆セム人なのです。」
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  45. ^ ボケンコッター、389～392ページ、引用「ヒトラーが教会に対してますます好戦的な態度を見せると、ピウスは世界を驚かせるほどの決断力でその挑戦に立ち向かった。彼の回勅『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』は『ナチズムに敢然と対峙し批判した最初の偉大な公式文書』であり、『バチカンがこれまでに発した最も偉大な非難の一つ』であった。」ドイツに密輸されたこの文書は、1937年3月の聖枝祭（枝の主日）にすべてのカトリック教会の説教壇から朗読された。この文書はナチスの「血と土の神話」を糾弾し、そのネオペイガニズムと教会に対する殲滅戦争を非難し、総統自身を「忌まわしいほどの傲慢さを持つ狂気の預言者」とさえ描写した。ナチスは激怒し、報復としてこの文書を印刷したすべての印刷機を閉鎖・封印し、カトリック聖職者に対する不道徳裁判を長期にわたって実施するなど、教会に対する数々の報復措置を講じた。
  46. ^ ローズ、p. 204-205 引用「『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』は言い逃れをしなかった。教会の大まかな目的を述べる穏やかな口調で始まったにもかかわらず、それはバチカンが国家体制に対して発した最も強力な非難の一つとなった。その力強い言葉遣いは、通常の回勅の複雑な文体とは対照的である。教育問題は徹底的かつ批判的に検討され、ナチスの「血と土（Blut und Boden）」理論と、ドイツへの信仰は神への信仰と同等であるというナチスの主張を反証することに長いセクションが割かれた。ローゼンベルクの『二十世紀の神話』とそのネオ・ペイガニズムへの痛烈な言及もあった。ナチ党がカトリック関係者に信仰を裏切るよう圧力をかけたことは、「卑劣で、違法で、非人道的」であると非難された。この文書は、「ドイツにおけるかつて見たことのない精神的抑圧の状態」や「告白主義に対する公然たる闘争」について言及した。報告書は次のように続けている。「隠された圧力と公然たる圧力、脅迫、経済的、職業的、公民的、その他の利益の約束によって、カトリック教徒、特に政府職員の信仰への忠誠心は、非人道的であると同時に違法な暴力にさらされている。」「教会の犠牲」「カトリック信仰に対する絶滅戦争」「偶像崇拝」。説教壇から歓喜する会衆へと、激しい非難が轟いた。総統自身も、その「神性への憧れ」と「キリストと同等の地位に立つこと」「忌まわしいほどの傲慢さを持つ狂気の預言者」（「広範な高位聖職者」）のために、容赦はなかった。」
  47. ^ abc Duffy、（ペーパーバック版）p. 343 引用「治安維持作戦の勝利により、この回勅はドイツに密輸され、現地で印刷され、1937年の聖枝祭の日にカトリックの説教壇から朗読された。 『燃える不安とともに』は、教会協約に違反した政府の具体的な行動と、より一般的にはナチスの人種理論の両方を非難した。ユダヤ教の聖書の永続的な有効性に際立った意図的な強調が見られ、教皇は真の神への信仰を「国家宗教」と「人種と血統の神話」に置き換えた「偶像崇拝的なカルト」を非難した。彼はこの歪んだイデオロギーを、「すべての民族とすべての国民」のための家があるという教会の教えと対比させた。この回勅の影響は計り知れず、ファシスト教皇への疑念は一挙に払拭された。しかし、世界がまだ反応を示している間、ピウス1世は5日後に別の回勅を発布した。回勅『ディヴィニ・レデンプトリス』は共産主義を非難し、その原理は「いかなる形態の宗教に対しても本質的に敵対的」であると宣言し、ロシア、メキシコ、スペインにおける共産主義政権の樹立後に教会が受けた攻撃を詳述し、共産主義と「非道徳的リベラリズム」の両方を相殺するためにカトリックの社会教義の実施を求めた。『ディヴィニ・レデンプトリス』の言語は『ミット・ブレンネンデ・ゾルゲ』のそれよりも強く、共産主義への非難はナチズムへの攻撃よりもさらに徹底的だった。このトーンの違いは、教皇自身が究極の敵として共産主義を嫌悪していたことを反映していることは間違いない。しかしながら、教皇の生涯最後の年は、ドイツにおける右翼の暴政を全面的に拒絶し、ファシズムの一部の側面には本能的に共感していたものの、イタリアでもその傾向が強まっていたことに疑いの余地はなかった。彼の演説や会話は率直で、「愚かな人種主義」といった言葉が溢れていた。 「野蛮なヒトラー主義」
  48. ^ チャドウィック、オーウェン p. 254 引用「この回勅はドイツに密かに持ち込まれ、聖枝祭の日に説教壇から朗読された。これにより弾圧はさらに悪化したが、これもまたキリスト教の尊厳にとって必要不可欠なものであった。」
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さらに読む

  • ファレル、ジョセフ・P. 『神、歴史、弁証法：二つのヨーロッパの神学的基盤とその文化的帰結』製本版1997年。電子版2008年。
  • ゴンザレス、フスト・L.（1985年）『キリスト教の歴史 第2巻：宗教改革から現代まで』サンフランシスコ：ハーパー社、ISBN 0-06-063316-6。
  • ヘイスティングス、エイドリアン（1999年）『キリスト教の世界史』 Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3。
  • ラトゥレット、ケネス・スコット（1975年）『キリスト教史 第2巻：1500年から1975年』サンフランシスコ：ハーパー社、ISBN 0-06-064953-4。
  • ニコルズ、エイダン『ローマと東方教会：分裂の研究』1992年
  • シェリー、ブルース・L. (1996). 『わかりやすい教会史』（第2版）Word出版. ISBN 0-8499-3861-9。
  • キリスト教史閲覧室: [永久リンク切れ]世界の教会史研究のための広範なオンライン リソース (Tyndale Seminary)。
  • 思想史辞典：キリスト教史
  • フィリップス、ウォルター・アリソン（1911年）「教会史」 ブリタニカ百科事典第6巻（第11版）  330～ 345頁。
  • 歴史的キリスト教、初期教会の子孫に関する参照を含む年表。
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