コンスタンスの典礼（コンスタンスの型とも呼ばれる）は、東ローマ帝国皇帝コンスタンス2世が648年に発布した勅令であり、キリスト論における一性論をめぐる混乱と論争を鎮める試みであった。2世紀以上にわたり、キリストの性質をめぐる激しい論争があった。正統派カルケドン公会議の立場では、キリストは一人の位格に二つの性質があると定義したが、ミアフィジスト派の反対派は、イエス・キリストは一つの性質しか持たないと主張した。当時、ビザンチン帝国は50年間ほぼ絶え間なく戦争をしており、広大な領土を失っていた。帝国は国内の統一を確立するよう大きな圧力を受けていた。これは、カルケドン公会議を拒否して一性論を支持した 多数のビザンチン人によって妨げられた。
ティポス派は、恐ろしい罰を覚悟で、論争全体を却下しようと試みた。その試みは、ローマ教皇を大逆罪で裁判にかけるためローマから誘拐し、ティポス派の主要な反対者の一人を切断するにまで及んだ。コンスタンスは668年に死去した。10年後、アラブの敵に勝利し、主に一性論派が支配する属州を回復不能なほど失った息子コンスタンティノス4世は、第三コンスタンティノープル公会議を招集した。公会議は圧倒的多数で、一性論、モノセレティズム、コンスタンス派ティポス派とその主要支持者を非難することを決定した。コンスタンティノスは公会議の決定に署名し、アラブの宗主権下になかったキリスト教世界を再統合した。
背景
政治的背景
628年、キリスト教 ビザンツ帝国とゾロアスター教の ササン朝イラン帝国は、26年にわたる悲惨な戦争に終結した。両国は疲弊しきっていた。ビザンツ帝国は領土の大部分を制圧され、その大部分は荒廃していた。その結果、アラビアで突如出現したイスラム教の ラシドゥーン・カリフに対して脆弱な立場に置かれた。カリフ軍は戦争からわずか数年後に両帝国に侵攻した。アラブ軍としても知られるイスラム教徒の勢力は、ササン朝全土を速やかに征服し、ビザンツ帝国からレヴァント、コーカサス、エジプト、北アフリカの領土を奪った。642年までに、イスラム教徒軍はビザンツ帝国の最も豊かな地域であったシリアとエジプトの全域を征服した。[1]
様々な理由から、シリアのビザンチン帝国の住民は大きな抵抗を示さなかった。[注 1]重税、地主による農民への権力、そしてペルシャとの戦争が終結したばかりだったことなどが、シリア人がこの変化を歓迎した理由の一つであった。「ホムスの人々は[イスラム教徒に]こう答えた。『私たちは、かつての抑圧と暴政よりも、あなた方の統治と正義の方がはるかに好ましい。ヘラクレイオス[ビザンチン]の軍隊は必ずや…この街から撃退するであろう』」[3]キリスト教徒のシリア人とエジプト人がアラブ人を統治者として歓迎したもう一つの重要な理由は、彼らが二神論とみなし、忌み嫌っていたコンスタンティノープルの教義よりも、イスラム教の厳格な一神教が彼ら自身の一性論的キリスト教の立場に近いと感じたためである。 [ 4]
641年2月11日、31年間皇帝を務め、帝国を滅亡の淵から救い出したヘラクレイオスが崩御した。その後3年間、帝国は4人の短命皇帝や簒奪者に耐え、ヘラクレイオスの孫である17歳のコンスタンス2世が衰退した王国の王位に就いた。[5] 643年から644年にかけて、ウァレンティヌスはアラブ軍を率いて遠征したが、軍は敗走し、ウァレンティヌスは逃亡、国庫は奪われた。[5] 644年か645年、ウァレンティヌスは義理の息子の王位を奪おうとしたが失敗し、首都の民衆は彼の特使アントニノスをリンチした後、ウァレンティヌス自身も殺害した。[5]ビザンチン帝国は内紛によって分裂しつつあるように見え、一方でアラブ人の征服という「人間の津波」[6]が押し寄せてきた。[6]
神学的な背景
451年に開催された第四回全地公会議であるカルケドン公会議は、キリスト信仰の基礎を築きました。キリストは二つの性質、すなわち「混同せず、不変で、不可分で、不可分」に一体となった完全な神と完全な人という一つの人格を持つ存在であるとされました。[7]これは、イエス・キリストは「一つの人格、一つの位格、一つの性質、すなわち神性」を持つと簡単に信じる一性論者からは、全くの異端とみなされました。 [8]一性論信仰はエジプトで広く普及しており、シリアでもそれほど広まっていませんでした。[9]ビザンチン帝国は、これを幾度となく根絶しようと試みました。[4]
ヘラクレイオス皇帝は晩年を、単性論派とカルケドン派の間の妥協点となる神学的立場を模索することに費やした。彼がエクテシス（神学書）を通して提唱したのは、イエスは二つの異なる性質を持つものの、意志は一つしか持たず、キリストの力の問題は無関係であるという教義であった。 [10]このアプローチは受け入れられる妥協案と思われ、東方全域で広範な支持を得た。教皇ホノリウス1世と東方四大総主教（コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム）は皆、単性論と呼ばれるこの教義を承認したため、ヘラクレイオスがついに教会の分裂を癒すかに見えた。[11]
ローマ教皇たちはこれに反対した。ホノリウス1世は638年に崩御し、後継者のセウェリヌス教皇はエクテシスを全面的に非難したため、コンスタンス帝によって640年まで教皇の座を禁じられた。後継者のヨハネス4世もこの教義を完全に否定し、カトリック教会の東西分裂を引き起こした。教皇の非難の知らせがヘラクレイオスに届いたとき、彼は既に老齢で病弱であり、この知らせが彼の死を早めたと言われている。[12]
一方、アフリカ属州には問題があった。エジプト陥落以来、アフリカはアラブの拡張主義との最前線に立たされていた。名目上はビザンチン属州であったが、実際にはアフリカは独立を保っており、コンスタンティノープルのモノパティズム政策に対する反対派の温床となっていた。差し迫った侵略の脅威は、シリアとエジプトのモノパティズム信奉者が侵略してきたアラブ人を歓迎したことを知っていた地元の司教たちのモノパティズムへの反感を強めた。モノパティズムの妥協政策は、神学的には異端、政治的には潜在的な裏切り者と見なされる人々を安心させるものとして嫌われた。マクシムス証聖者という名の修道士は長きにわたりモノパティズムに対する激しい反対運動を展開し、646年には全員が断固としてカルケドン派のアフリカ司教会議を説得してモノパティズムに反対する声明文を作成させた。彼らはこれを新教皇テオドロス1世に送り、テオドロスはコンスタンティノープル総主教パウロ2世に手紙を送り、その教義の異端性を概説した。熱心な一神論者であったパウロは、教皇に一なる意志の教義を堅持するよう指示する手紙を送った。テオドロスは649年に総主教パウロを異端者と宣言し、破門した。ビザンチン社会の分裂と皇帝の権威に対する公然たる反対が、この書簡によって明らかにされた。[13] [14]
コンスタンスはタイプミス
コンスタンス2世は17歳の若者で、教会を揺るがす宗教論争には全く無関心だった。[15]しかし、彼はこの難解な論争が帝国に及ぼす影響については確かに懸念していた。ビザンツ帝国の危機的状況の主因は宗教的分裂にあった。コンスタンス2世はアラブ諸国との不確かな休戦協定を結んだばかりで、軍勢を立て直し、帝国の全面的な支持を得る必要に迫られていた。そこで彼は648年に「ティポス」（ギリシア語：τύπος、ローマ字： typos ）と呼ばれる勅令を発布した。 [注 2]この勅令は、キリストが一つか二つの意志、あるいは一つか二つのエネルギーを持っているというテーマについて議論すること、さらにはそのような議論が可能であるということを認めることさえも禁じた。彼はこの論争全体を忘れ去るべきだと宣言した。[15]
649年のラテラノ公会議の議事において、この「ティポス」のテキストは全文朗読され、記録文書『使徒言行録』に収められている。第一節では、帝国の臣民の中にはキリストの遺言が一つであると考える者もいれば、二つであると考える者もいるという懸念が表明されている。この問題について議論され、この論争は社会を分裂させており、コンスタンスはこれに終止符を打つつもりであるという見解で締めくくられている。[17]
タイポスはさらに、人々に「いかなる論争、口論、または論争を行う権利」を否定し[17] 、この問題はすべて過去5回のエキュメニカル公会議と「承認された聖なる父たちの…率直で明白な声明」によって解決済みであると説明しています。[17]いかなる個人がそれらの結論を解釈する権利も明確に禁じられています。「以前の状況は…まるでそれらについて何の論争も起こらなかったかのように、あらゆる場所で維持されなければならない。」[17]この問題に関する過去の発言は恩赦の対象となり、それに関するすべての文書は破棄されなければなりません。[17]
第三章、そして最終章では、皇帝の勅令に従わない者に対して様々な罰則が規定された。司教や教会の聖職者は罷免され、修道士は破門され、公務員や軍人は職を失う。元老院議員級の民間人は財産を没収される。そして、市民の大多数がこの件について少しでも言及した者は、体罰と終身追放に処せられることになっていた。[12]
反対
ローマと西方ではモノテレティズムへの反対が最高潮に達しており、コンスタンスのティポスは事態の沈静化には全く役立たなかった。それどころか、どちらの教義も同等に優れていると示唆することで事態を悪化させた。[15]テオドロスはエクテシスを非難するために649年のラテラノ公会議を計画したが、召集する前に亡くなり、後継者の教皇マルティヌス1世が召集した。公会議はエクテシスだけでなくティポスも非難した。公会議後、教皇マルティヌス1世はコンスタンスに手紙を書き、その結論を伝え、モノテレティズムの教義と自身のティポスの両方を非難するよう要求した。しかし、コンスタンスは帝国の権威に対するこのような叱責を軽々しく受け止めるタイプの皇帝ではなかった。[18]
コンスタンスは、ローマを含むイタリア全土のビザンツ領土を管轄するラヴェンナ総督オリンピウスを新たに派遣した。彼はイタリアにおいてティポス（ローマ法）が遵守されるよう徹底させ、教皇がそれに従うようあらゆる手段を講じるよう、厳命した。[19]ラテラノ教会会議開催中に到着したオリンピウスは、西方諸国が皇帝の政策にいかに反対しているかを悟り、イタリアを独立国家と定めた。彼の軍隊はコンスタンスに反乱を起こさせた。そのため、コンスタンスは3年後にオリンピウスが亡くなるまで、教皇マルティヌスに対し効果的な行動をとることは不可能であった。[20]
コンスタンスは新たな総督テオドロス1世カリオプスを任命した。彼は新たに忠誠を誓った軍隊を率いてローマに進軍し、教皇マルティヌスを拉致してコンスタンティノープルに連行した。そこでマルティヌスは元老院で大逆罪に問われたが、ケルソネソス（現在のクリミア）[21]に追放され、その後まもなく虐待が原因で死亡した[22] 。異例なことに、654年、マルティヌス1世が存命中に後継者の教皇エウゲニウス1世が選出された。新教皇はコンスタンティノープルとの関係を正常化し、キリスト教論争の問題には触れなかったものの、皇帝の使者がコンスタンティノープル総主教からの手紙を届けようとした際には、儀礼的に受け取りを拒否した。[23]コンスタンスはこの紛争の解決を国家安全保障の問題と見なし、マクシムス証聖王とその弟子を含む、単意主義に反対する者を迫害した。マクシムスは数年にわたる拷問を受け、コンスタンスが信仰を撤回させようとした際に舌と右手を失った。コンスタンスは663年に自らローマを訪れ、教皇に謁見した。これは西ローマ帝国滅亡後、皇帝がローマを訪問した最初の機会となった。[24]
非難
668年にコンスタンスが死去すると、帝位は息子のコンスタンティノス4世に継承された。663年にコンスタンス2世のローマ訪問を接待した教皇ウィタリアヌスは、ほぼ即座にキリストの二つの意志という正統カルケドン派の立場を支持すると宣言した。これに対し、コンスタンティノープル総主教テオドロス1世とアンティオキア総主教マカリウスは、コンスタンティノスに対し教皇に対抗措置を取るよう圧力をかけた。しかし、コンスタンティノスは軍事問題に忙殺されており、この論争を再燃させることに何の利益も見出していなかった。674年、アラブ軍はコンスタンティノープルの大包囲を開始し、4年間続いたが、ついに敗北した。外敵からの圧力が少なくとも一時的に緩和されたことで、コンスタンティノスは教会問題に目を向けることができた。アラブ軍に支配的な一性論者が多数を占める属州が恒久的に失われたため、コンスタンティノスは彼らの立場を含むいかなる妥協も支持する圧力も軽減された。[25]
彼はモノテレティズム問題を教会会議に付託することに決めた。コンスタンティヌスは678年に教皇にこれを提案し、その提案は歓迎された。[26]この会議、第六全地公会議は680年から681年までの10か月間開催された。この会議にはキリスト教世界の隅々から174名の代表者が集まった。コンスタンティノープルとアンティオキアの総主教が自ら出席し、教皇とアレクサンドリアとエルサレムの総主教も代表者を派遣した。会議は18回にわたって開催され、コンスタンティヌスは最初の11回の全体会議の議長を務めたが、慎重に意見を表明しなかった。681年9月16日、会議は2名の代表を除いてほぼ全会一致でモノテレティズムの教義とコンスタンスのティポスを非難した。コンスタンティヌスは最終宣言に自ら署名し、異端者の破壊者として歓迎された。モノテレティズムは非合法化され、非アラブ系キリスト教世界は統一された。[27] [28]
ティポス派を支持したために異端として破門された総主教の一人にホノリウス教皇がいた。[29]教皇が後継者によって否認される問題は、それ以来カトリック神学者にとって、特に教皇の不可謬性を議論する際に、困難を生じさせてきた。[30] [31]
参照
注釈、引用、出典
注記
- ^ ヒュー・N・ケネディは「イスラム教徒によるシリア征服は町から積極的に反対されたようには見えないが、アンティオキアがほとんど抵抗しなかったことは驚くべきことだ」と述べている。[2]
- ^ 現代の歴史家サルヴァトーレ・コンセンティーノは、この勅令が649年の春頃に発行された可能性があると示唆している。[16]
引用
- ^ ノーリッチ 1988年、300–302、304–305頁。
- ^ ケネディ2006年、87ページ。
- ^ アル・バラドゥリ『ヤルムークの戦い』（636年）以降 2013年10月11日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ノーリッジ 1988年、304-305頁。
- ^ abc リリー他 pp. 70–71
- ^ ハワード・ジョンストン (2006)、xv
- ^ ノーリッチ1988年、156ページ。
- ^ マーティン・レンブケ、「世界の宗教との出会い」講座での講義、ルンド大学神学・宗教学センター、2010年春学期。
- ^ カルケドン公会議後 ― 5世紀/6世紀の正教 2007年9月28日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ベリー2005年、251ページ。
- ^ ノーリッチ1988年、309ページ。
- ^ ノーリッジ 1988年、310ページ。
- ^ トレッドゴールド 1997年、312ページ。
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出典
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