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僭主(古代ギリシャ語τύραννος ( túrannos ) 「絶対的な支配者」に由来)は、現代英語で、法に束縛されない絶対的な支配者、または正当な支配者の主権を奪った者を指す。しばしば残酷な人物として描かれる僭主は、抑圧的な手段に訴えて自らの地位を守ることもある。 [ 1 ] [ 2 ]元々のギリシャ語の用語は、憲法上の権利を持たずに権力を握った絶対的な君主を意味していたが、[ 3 ]古典期初期には中立的な意味合いを持っていた。[ 4 ]しかし、ギリシャの哲学者プラトンは、僭主を否定的な政治形態と見なし、哲学が政治に決定的な影響を与えたことを理由に、僭主政治を「国家の第四にして最悪の無秩序」とみなした。[ 5 ]
暴君には「判断の道具となる能力そのもの」、すなわち理性が欠けている。暴君が奴隷化されるのは、彼の最良の部分(理性)が奴隷化されているからであり、同様に、暴君国家も理性と秩序を欠いているからである。[ 5 ]
哲学者プラトンとアリストテレスは、暴君を、法によらずに、極端で残酷な手段を用いて国民と他者を統治する人物と定義した。[ 6 ] [ 7 ]百科全書では、暴君とは「法律の代わりに自分の情熱と不当な欲望で国民を犠牲にする」主権の簒奪者と定義している。[ 8 ] 紀元前5世紀後半から4世紀にかけて、軍の支援を受けた新しいタイプの暴君が、特にシチリア島で現れた。
暴政の非難は、さまざまな種類の政府に当てはまります。
英語の名詞tyrantは、古期フランス語を経て1290年代に中期英語で用いられるようになった。この語はラテン語のtyrannus ( 「非合法な支配者」)に由来し、さらにギリシア語のτύραννος túrannos(君主、都市国家の支配者)に由来する。túrannosはギリシア語以前の語源で、おそらくリディア語に由来する。[ 9 ] [ 10 ]語尾の-tは、古期フランス語の-antの現在分詞との関連で生じた。[ 11 ]
「『専制政治』という言葉は、ギリシャ人だけでなく、偉大な書物の伝統全体を通して、様々な意味で使われている。」[ 12 ]オックスフォード英語辞典は、別の定義として、支配者、非合法な支配者、絶対的な支配者、抑圧的、不当、または残酷な支配者などを挙げている。[ 13 ] [ 14 ]この用語は通常、残忍な手段で臣民を支配する残忍な独裁者を指す。[ 14 ]学者のポール・レイは、専制政治は「何らかの形で」人類の歴史を通じて常態化してきたと主張し、「消滅することはない」と付け加えている。[ 15 ]
古代ギリシャとシチリアの僭主は、デーメ(支配階級)の様々な派閥の支持を獲得することで権力を握った、影響力のある日和見主義者でした。 「ティラノス」という言葉は、おそらくギリシャ語以前、ペラスゴイ、あるいは東方起源であり[ 16 ] 、当時は中立的な非難を帯びていました。それは単に、ポリスにおいて超法規的な手段で政治権力を獲得した者を指していました。僭主への支持は、同胞の寡頭政治家、増大する中産階級、あるいは土地を持たない農民や裕福な地主に借金を抱えた農民から得られることもありました。
ギリシャの僭主たちは、それぞれの都市国家の外から傭兵を招き入れることで権力を維持した。タレスは僭主政治を嘲笑し、 「最も奇妙なのは老いた僭主だ」と記した。これは、僭主は長く存続できるだけの民衆の支持を得られないことを意味している。[ 17 ]
ギリシャ語で「暴君」という言葉が最も古くから使われている例としては、詩人アルキロコスがリディアの王ギュゲスについて言及した際に使われた言葉が挙げられます。[ 18 ]ギュゲスはカンダウレス王を殺害し、その王妃と結婚することで権力を獲得しました。[ 19 ]
アルカイック期の僭主の全盛期は紀元前6世紀初頭、クレイステネスがペロポネソス半島のシキュオンを、ポリュクラテスがサモス島を支配していた時代でした。この時代、エーゲ海世界では多くの政府が反乱に倒れました[ 20 ] 。野心的で有能なスパルタの司令官ケイロンは、不人気な僭主支配に反対しようとする近隣諸国と共通の目的を持つことにより、強力な同盟を築きました [21]。こうしてスパルタは、シキュオン、コリントス、アテネの僭主たちに介入することで、ペルシャの侵攻に先立ちギリシャの指導権を握るようになりました。同時にペルシャはギリシャへの侵攻を開始し、多くの僭主が民衆の勢力に対抗するためにペルシャの助けを求めました[ 22 ] 。
コリントスは、ギリシャの僭主の最も初期の一人を迎え入れた。[ 23 ]コリントスでは、植民地事業による富の増加、ワインと油の輸出によってもたらされた視野の拡大、海外で雇用されていた傭兵重装歩兵が帰国して持ち帰った東地中海での新しい経験が相まって、新しい環境が生まれた。キュプセロスが、有力ではあったが人気のないバッキアダイ一族の貴族権力を打倒するのに適した条件が整った。[ 24 ]一族のメンバーは、殺害されるか、処刑されるか、追放されるか、紀元前657年に追放された。彼の統治下でコリントスは経済的に繁栄し、キュプセロスは護衛なしで統治することができた。その後、彼はその地位を息子のペリアンダーに譲った。ペリアンダーは父ほど人気がなく、より残忍であるという評判だった。[ 25 ]
しかし、キュプセロスとペリアンドロスの治世下で、コリントスは植民地事業に対する統制を拡大・強化し、コリントス陶器の輸出は繁栄した。しかし、僭主が平穏な継承を確立することは稀であった。ペリアンドロスは妊娠中の妻を階下に突き落とし(殺害)、妾を生きたまま焼き殺し、息子を追放し、義父と争い、敵とみなした者の息子300人を去勢しようとした[ 26 ]。彼は地位を維持した。ペリアンドロスの後継者は不運にも追放された。その後、コリントスは寡頭政治によって支配され、最終的には4世紀の民主化革命によって打倒された[ 25 ] 。
アテネはアルカイック期後期に僭主を迎え入れた。[ 27 ]アテネでは、住民が最初に僭主の称号を与えたのはペイシストラトス(アテネの立法者ソロンの親戚)で、彼は二度の失敗の後、紀元前546年に僭主の地位に就くことに成功した。オリーブオイルの輸出の増加で繁栄していた平野の農民と地主の利益、およびマラトンの顧客たちの支援を受けて、彼は絶対的な権力を獲得した。[ 28 ]アテナの国家崇拝の促進、祭りの創設の奨励、オリーブオイルの壺が賞品となるパナシナイア競技会の支援、そして最終的にアテネ演劇の発展につながったディオニュシア祭の支援を含む野心的な公共事業プログラムを通じて、ペイシストラトスは個人的な人気を維持することができた。[ 29 ] [ 30 ]
彼の息子たちが跡を継ぎ、アテネの民主主義が発展するにつれ、「僭主」という称号は、おなじみの否定的な意味合いを帯びるようになった。ペイシストラトスの息子で僭主ヒッパルコスが紀元前514年にアテネでアリストゲイトンとハルモディオスに殺害された事件は、以来「僭主殺し」(僭主殺害者)と呼ばれている。[ 31 ]ヒッパルコスの弟ヒッピアスは、陰謀、追放、そしてスパルタ軍の武力行使によって紀元前510年に追放された。[ 32 ] [ 33 ]反僭主主義的な態度は、クレイステネスが政治体制を民主制に近いものに改革した紀元前508年以降、アテネで特に広まった。ヒッピアス(ペイシストラトスのもう一人の息子)はペルシャ人に代わってギリシャ人を統治することを申し出て、ギリシャ人に対するペルシャ人に軍事的助言を与えた。[ 34 ]
最もよく知られているシチリアの僭主は、アルカイック期よりずっと後に現れた。[ 35 ]シチリアの僭主政治も同様の原因で起こったが、ここではカルタゴの攻撃の脅威が僭主政治を長期化させ、民衆の団結を背景にした軍事指導者の台頭を促した。[ 36 ] [ 37 ]シチリアの僭主の例として、ゲロン、ヒエロ1世、大ディオニュシウス、小ディオニュシウス、シラクサのアガトクレスなどがあげられる。[ 37 ]シチリアの僭主の命を脅かす危険は、ダモクレスの剣の教訓的な物語の中で強調されている。[ 38 ]
紀元前4世紀から紀元前3世紀にかけてのマケドニア帝国の支配下、ギリシャでは新たな僭主が台頭した。特にアンティゴノス2世ゴナタスの治世下では、ペロポネソス半島の多くの都市に傀儡を設置した。例としては、シキュオンのクレオン、メガロポリスのアリストデモス、アルゴスのアリストマコス1世、シキュオンのアバンティダス、アルゴスのアリスティッポス、メガロポリスのリュディアダス、アルゴスのアリストマコス2世、ヘルミオネーのクセノンなどがあげられる。[ 37 ] [ 36 ]
これらの支配者たちに対抗するため、民主的な都市は紀元前280年にアカイア同盟を結成し、コリントス、メガリス、アルゴリス、アルカディアにまで勢力を拡大した。紀元前251年からはシキュオンのアラトスの指導の下、アカイア人は多くの都市を解放し、その多くは僭主たちを退陣させることによって達成された。アラトスが紀元前213年に死去するまで、ヘラスには15年以上も僭主がいなかった。[ 39 ]ギリシャ本土最後の僭主であるスパルタのナビスは紀元前192年に暗殺された。[ 40 ]
スエトニウス、タキトゥス、プルタルコス、ヨセフスといったローマの歴史家たちは、「自由」と対比して「僭主制」についてしばしば言及した。[ 41 ]僭主制は帝政、そしてローマ元老院から過剰な権限を奪取した支配者と結び付けられていた。「自由」を主張する人々は、共和制支持派や元老院支持派である傾向があった。例えば、ユリウス・カエサルとその暗殺者について、スエトニウスは次のように記している。
そのため、以前は2、3人のグループによって個別に形成されていた陰謀が、一般的な陰謀として統合されました。なぜなら、民衆ももはや現状に満足しておらず、密かに、そして公然と彼の暴政に反抗し、自由の擁護者を求めて叫んでいたからです。[ 42 ]
帝国の市民は暴君を見分けることに慎重だった。「キケロの首と手は切り落とされ、元老院の演壇に釘付けにされた。これは、暴政に反対の声を上げることの危険性を人々に思い知らせるためだった。」[ 43 ]
ヨセフスは聖書の歴史(ユダヤ古代誌)の中で、ニムロデ、モーセ、マカバイ人、ヘロデ大王などの暴君を挙げている。[ 44 ]
ギリシャ人は、簒奪者と簒奪者から統治権を継承した者の両方を僭主と定義した。[ 4 ]ポリュビオス(紀元前150年頃)は、最終的にはいかなる一人統治(君主制/行政)の統治形態も僭主政治へと堕落すると示唆した。[ 45 ]
ギリシャの哲学者たちは、正統性や絶対主義よりも、統治の質を重視しました。「プラトンとアリストテレスは共に、国王を善き君主、僭主を悪しき君主と称しています。両者とも、君主制、すなわち一人の人間による統治は、被支配者の福祉を重視する場合は王政的であり、支配者の利益のみを重視する場合は僭主的であると述べています。両者とも、既存の法律に違反したり、定められた法律に基づかない個人的な独断による統治である無法状態を、僭主制の証としています。」[ 12 ]
専制政治は西洋思想における「偉大な理念」の一つとして重要なテーマとみなされています。古典には、専制政治とその原因、結果、方法、実践者、代替案について多くの言及があります。それらは、専制政治を歴史的、宗教的、倫理的、政治的、そしてフィクション的な観点から考察しています。「政治理論において議論の余地のない点があるとすれば、それは専制政治が最悪の政治腐敗、すなわち権力の悪質な乱用であり、それに服従する人間に対する暴力的な虐待であるという点である。」[ 12 ]これは古典におけるコンセンサス的な見解かもしれませんが、全会一致ではありません。トーマス・ホッブズは、君主の間に悪徳や高潔といった客観的な区別は存在しないとして反対しました。 「君主制に不満を持つ者はそれを専制政治と呼ぶ。貴族制に不満を持つ者はそれを寡頭政治と呼ぶ。同様に、民主主義に不満を持つ者はそれを無政府状態と呼ぶ。」[ 46 ]
ダンテ・アリギエーリの『神曲』第一部では、地獄の第七階層で(「血と略奪を掌握した」)暴君たちが煮えたぎる血に沈む様子が描かれている。アレクサンダー大王やフン族のアッティラなどがその例であり、彼らは街道強盗と同じ階層にいた。[ 47 ]
ニッコロ・マキャヴェッリは『君主論』の中で僭主政治を描写しているが、実際には「僭主」という言葉は用いず、そのような人物を「君主」と呼んでいる。これは、支配者の地位の正当性とは無関係である。『リウィウス談話』では、共和国の指導者を「君主」と呼ぶことさえある。 [ 48 ]また、彼は僭主政治に関する伝統的な見解にも賛同しておらず、 『君主論』の中では、僭主の顧問として明確に行動することがある。[ 49 ] [ 50 ]
古代ギリシャ人、そしてローマ共和国に住み、統治した人々は、民衆によるクーデターを企てる多くの人々に対して、概して強い警戒心を抱くようになりました。シェイクスピアは戯曲『ジュリアス・シーザー』の中で、そのような反専制的なローマ人、マルクス・ユニウス・ブルートゥスの闘争を描いています。
ギボンズの『ローマ帝国衰亡史』第一巻第三章では、アウグストゥスが改革された元老院と権力を共有しながら僭主の権力を握ったことが示されています。「相当な抵抗の後、この狡猾な僭主は元老院の命令に従い、属州の統治とローマ軍の総指揮権を受け入れることに同意した…」皇帝は「謙虚に自らを元老院の責任ある大臣であると自称し、その最高勅令を口述し、従った」のです。ローマ帝国は「共和国の形態を装った絶対君主制と定義できる」[ 51 ]
啓蒙時代、西洋の思想家たちは、貴族制と君主制を中心に発展した統治システムに「専制政治」という言葉を適用した。イギリスの哲学者ジョン・ロックは、 1689年の著書『統治二論』の中で、「王権神授説」に反論する一環として、専制政治を次のように定義した。「専制政治とは、誰もその権利を持つことができない権利を超えた権力の行使である。これは、誰かがその権力を、その支配下にある人々の利益のためではなく、自分自身の私的な利益のために利用することである。」[ 52 ]ロックの専制政治の概念は、人権や民主主義の考え方に対する対比として専制政治の概念を発展させた後世の著述家たちに影響を与えた。アメリカの政治家トーマス・ジェファーソンは、アメリカ合衆国独立宣言の中で、ジョージ3世の行動を「専制的」と評した。
啓蒙思想家たちは、専制政治をそれに伴う特徴によって定義したようだ。
エドワード・セックスビーが1657年に書いたパンフレット「殺人は殺人ではない」は、暴君の14の重要な特徴を概説しています。このパンフレットはオリバー・クロムウェル暗殺を促し、どのような状況下で暗殺が名誉ある行為とみなされるかを示すために執筆されました。全文は、キリスト教以前の初期の歴史から、このパンフレットが執筆された17世紀に至るまでの、この問題に関する諸点を考察し、参照しています。「殺人は殺人ではない」は、暴君の最も顕著な特徴として、以下の点を強調しています。
スコットランドでは、サミュエル・ラザフォードの『レックス・レックス』とアレクサンダー・シールズの『放たれた鹿』が、暴政に反対して書かれた影響力のある神学の著作であった。
1602年に著した『共和国の誤謬』において、トマス・フェルナンデス・デ・メドラノは、専制政治を寡頭政治の自然な延長として定義し、君主が説明責任や反対勢力なしに、望むままに統治する絶対的な権利を有すると信じるようになったときに生じると述べている。彼は、そのような統治者、特に臣民を抑圧したり無視したりする統治者は、知恵と正義をもって統治することはほとんどないと主張する。[ 53 ]メドラノにとって、「専制君主を憎み、嫌悪することは、正義の王や君主を愛し、崇拝するのと同じくらい、そのような人々の心に深く根付いている(そしてこれはほぼ普遍的な真実である) 」 [ 53 ] 。
現代の暴君とは、人道に対する罪などの国際刑法違反が証明された人物を指すかもしれない。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
暴君のさまざまなリストには次のものが含まれます。
暴君の名前や状況を特定した書籍のタイトルも数多くあります。[ 60 ] [ 61 ]
イングランドの統治者の中には、書名によって暴君と特定されている者もいる:イングランド国王ジョン[ 62 ](マグナ・カルタに署名した人物)、イングランド王ヘンリー8世[ 63 ] [ 64 ]、オリバー・クロムウェル[ 65 ]。
ワレチンスキーは、すべての指導者はかつてそれぞれのやり方で暴君であったと述べた。[ 59 ] : 2 ダニエル・チロットは、「農業文明における政治の本質は、現代の民主主義の基準からすると、暴君的であった」と指摘した。[ 66 ] : 6
暴君の道は(貴族階級を除けば)容易で楽なものに見えるかもしれない。1939年、ウィル・デュラントは次のように記している。
したがって、ギリシャの商業都市における権力への道は単純だった。貴族階級を攻撃し、貧困層を守り、中産階級と和解することだ。権力を握ると、独裁者は債務を廃止し、広大な土地を没収し、公共事業の財源として富裕層に課税し、あるいは集中しすぎた富を再分配した。こうした手段で大衆を自らに引きつけつつ、国貨幣の発行や通商条約による貿易促進、そしてブルジョワジーの社会的地位の向上によって、実業界からの支持を確保した。世襲権力ではなく民衆の支持に頼らざるを得なかった独裁政権は、概して戦争を避け、宗教を支援し、秩序を維持し、道徳を奨励し、女性の地位向上を奨励し、芸術を奨励し、都市の美化に歳入を惜しみなく投入した。そして、多くの場合、独裁政権は民衆による統治形態を維持しながらこれらすべてのことを行なったため、専制政治下においても人々は自由への道を学んだのである。 [暴君の]独裁が貴族政治を破壊したとき、民衆が独裁政治を破壊した。そして、自由民主制を形式だけでなく現実にするために必要なのは、ほんの少しの変化だけだった。[ 67 ]
プラトンは『国家』の中でこう述べています。「人民には常に、人民が任命し、偉大に育て上げる擁護者がいる。[...] 専制君主が生まれる根源は、まさにこれであり、最初に登場したときは、彼は守護者である。」
暴君は、前の支配者から地位を継承するか、軍隊や政党で昇進するか、新しい人物として権力を掌握するかのいずれかを行う。[ 59 ]:7
権力獲得のための政治的手段は、時折、欺瞞や武力によって補完された。アテネのペイシストラトスは、権力掌握のために用いた護衛兵を正当化するため、自らの負傷を敵のせいにした。後に彼は、自らの統治が神の承認を得たことを暗示するため、女神に扮した女性を連れて現れた。[ 68 ] 3度目の権力掌握と維持には傭兵を用いた。[ 69 ]シラクサのディオニュシオスも同様の方法で権力を掌握し、自身の周りに武装勢力を確保しようとする敵の陰謀の標的になったと主張した。[ 70 ]
アリストテレス(例えば『政治論』)やニッコロ・マキャヴェッリ(『君主論』)は、僭主に対して長々とした推奨手法を提示した。[ 12 ]これらは一般的に、武力と詐欺である。護衛の雇用、民衆を忙しくさせ依存状態に保つための戦争の扇動、粛清、暗殺、そして不当な捜索や押収などが含まれる。アリストテレスは権力を維持するための代替手段、すなわち公正な統治を提案した。[ 71 ]
暴君が権力を維持するための方法には、不正選挙を行って世界世論をなだめる、暴力を使用するか脅迫する、愛国心に訴えて大衆の支持を求める、状況が改善されたと主張するなどがある。[ 59 ]:2、7
[...] 今日、「暴君」とは、主権の簒奪者だけでなく、正当な君主でありながら権力を乱用して法を破り、国民を抑圧し、法の代わりに自らの情熱と不当な欲望の犠牲者にする者も指します。
[...] 今日、「暴君」とは、主権の簒奪者だけでなく、正当な君主であっても権力を乱用して法を破り、国民を抑圧し、法に代わる自身の情熱と不当な欲望の犠牲者に仕立て上げることを指します。