| ユダヤ教に関する一連の記事の一部 |
| ユダヤ教における儀式の清浄さ |
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ツァラアト(ヘブライ語: צָרַעַת ṣāraʿaṯ)は、英語では様々な形で転写され、しばしばハンセン病と訳されている(現代では「らい病」として知られるハンセン病ではないが[1] )、聖書の中で、人間の皮膚、 [2]、衣服、 [3]、家屋の様々な儀式的に不浄な外観を損なう状態を表すために用いられる用語である。 [4] 皮膚のツァラアトは、一般的に白い斑点と異常な色の毛髪を伴う。 [1]衣服と家のツァラアトは、赤みがかったまたは緑がかった変色である。 [5]
ツァラアトの法則はレビ記第13章から第14章に詳しく記されており、聖書にはツァラアトに感染した人々に関する物語がいくつかある。
名前
英語の異体転写には、 saraath、zaraath、[6] tzaraat、[7] [8] tsaraat、tzaraas、tsaraasなどがある。
ヘブライ語の語根tsaraまたはtsaraath(צָרַע「らい病に罹る、らい病になる」)およびギリシャ語のlepros(λεπρός )は、ハンセン病以外の病状を指す。[7]七十人訳聖書の編纂者はtzaraathという用語をギリシャ語のlepra(λέπρα )に翻訳したが、これは古典文献では乾癬やそれに類似する皮膚病を指していた。当時、ハンセン病はギリシャ語で別の用語(elephantiasis graecorum)で知られていた。[1]現在ハンセン病として知られる細菌感染症との関連は、後者の病気がより広範囲に蔓延するにつれて深まり、9世紀のイスラムの医学書によって確固たる地位を築いた。[7]古典ギリシャ語の「lepra」は名詞lepis λεπίς(魚の鱗)に由来し、さらに動詞lepó λέπω(剥がす)に由来して「らい病」(文字通り、病的な鱗状)となった。[9] tzaraathとハンセン病を混同するleprosyという語の異形は、ウィクリフ、ティンダル、カヴァデールの聖書を含む、最も初期の英訳聖書で使用されていた。
ツァラアトの語源(צרע)は「打つ」という意味であると考えられています。[10]アラビア語の同義語であるṣaraʕa(صرع)も同様の意味を持ちます。[11]あるいは、ツァラアトはヘブライ語のtzirah(ハチ)に由来すると考えられています。これは、ツァラアトがハチの針に似た方法で皮膚に作用するという考えに基づいています。 [12]他の説では、שרע(「広がる」)またはזרע(「種」、つまり成長)という語根との関連が示唆されています。[13]
ツサラアトの現れは、ネガー( נגע ) 「苦悩」、ネガイム(複数形: נגעים )と呼ばれます。 [14]
身体の病
人間の肉に関連する ネガイムには 3 種類あります。
- 皮膚に(レビ記13:1–17)
- 沸騰させる(レビ記13:18–23)または燃やす(レビ記13:24–28)
- 頭皮や髭の脱毛部分や病変(レビ記13:29–44)。この場合、病変はנתק(ネテック)と呼ばれます[15]
皮膚パッチ
皮膚の白い斑点は、次の3つの兆候のいずれかによってツァラアトであると確認されます。 [16]
- 白髪 (והיא הפכה שיער לבן) –ネガーの範囲内の少なくとも 2 本の髪の毛が白くなった場合[17]
- 健康な肉(ומחית בשר חי) – パッチの範囲内に正常な外観の皮膚が現れている場合[17]
- 拡散 (ואם פשה תפשה המספחת בעור) – 公判による最初の検査の時からパッチが拡大した場合[18]
ツァラアトの皮膚の斑点は、3種類に分類されます(レビ記13:2)。それは、セート(「盛り上がった」または「変色」[19])、サパハト(「かさぶた」)、バヘレト(「光る斑点」)です。これらの用語の意味は不明瞭ですが、ツァラアトが異常な皮膚の質感と色彩を呈していることを示唆している可能性があります。しかし、ラビの解釈では、これら3つの用語は、質感の違いではなく、色合いの違い(羊毛のような白さ、雪のような白さなど)を指しているとほぼ一貫して結論づけられています。[13]ラビたちは、「その外観は彼の肉の皮膚よりも濃い」(レビ記13:3)という表現は色彩を指していると主張しました(「濃い」とは、ラビたちが「より明るい色」を意味すると推測している)。[13] se'etとbaheret(どちらも質感ではなく色彩を指す用語)は後に個別に論じられる(13:10、13:4)のに対し、sapahat (明らかに質感を指している)は論じられないため、sapahatはse'etやbaheretの個々の状態ではなく、その特徴の一つと考えられる。その場合、ラビの解釈はこれらの節の本来の意味ともなり得る。[19]
逆説的ですが、ツァラートが人の全身を覆っている場合、それは清浄であるとみなされ、隔離や浄化の儀式は必要ありません。 [20]しかし、少数派の解釈によれば、この清浄な状態を保つためには、ツァラートが全身を覆うのではなく、病変全体(病変内の以前は健康であった皮膚の「島」を含む)を覆う必要があるとされています。[21]
沸騰と火傷
膿瘍、鈍的外傷、または皮膚への熱損傷によって自然に発生するおできや火傷はツァラースではなく、不浄を帯びることもありません。しかし、これらの傷の治癒過程において、前述の斑点に類似した兆候が現れた場合、ツァラースが発生する可能性があります。
確認は2つの兆候のいずれかの発生によって行われます。[22]
- 白髪 (ושערה הפך לבן および נהפך שער לבן בבהרת) – パッチのものと同様[23]
- 拡散 (ואם פשה תפשה בעור および אם פשה תפשה בעור) – パッチの拡散と同様[24]
頭皮またはひげ
このタイプのツァラースの初期症状は、部分的な脱毛です。マイモニデスによれば、頭皮と髭のツァラースは脱毛を特徴とし、脱毛部位の皮膚には変化が見られません。[25]しかし、トセフタは脱毛部位の皮膚が変化すると主張しています。
それを裏付ける兆候が2つある。[26]
- 薄い黄色の髪(ובו שער צהב דק) – はげている部分の少なくとも2本半の髪が黄色に変わる場合(レビ記 13:30)
- 広がる(והנה פשה הנתק בעור) – マイモニデスによれば、脱毛が広がることを指す。トセフタを引用するアブラハム・ベン・ダビデによれば、この広がるは皮膚の変化の広がりも指す(レビ記 13:36)。
禿げはツァラアトの一形態ではないが、禿げた頭皮に生じる斑点は、トーラーに述べられている基準を満たす場合、ツァラアトである可能性がある。禿げた頭皮のそのような発疹は独特な形で現れなければならないが、皮膚のツァラアトと同様の規則によって規制されている。しかし、それは男性にのみ発生する。頭皮の発疹がツァラアトであるためには、病変は赤みがかった白い斑点(נגע לבן אדמדם)でなければならない。[27]これは、男性の後部禿げ(קרחת)と前部禿げ(גבחת)と呼ばれる部分の2つの場所のいずれかで発生する可能性がある。
検査と宣言
皮膚疾患が本当にツァラアトであるかどうかを判断するには、患部はコーヘン(アロン直系の男性系祭司)を訪ねなければなりません。病変の検査とツァラアトの診断の訓練を受けたコーヘンは、前述の基準に従って病変を検査し、ツァラアトの基準を満たしているかどうかを判断します。最初の検査で病変がツァラアトの基準を満たしている場合、コーヘンはその患者を儀式的に不浄(タメイ、טמא)と宣言します。[28]
初回検査で病変が基準を満たさなかった場合、患者はフォローアップ検査を受けるまで7日間自宅待機となる。[29]ツァラートの基準を再び満たさず、病変が広がっていない場合、病変の種類に応じて処置方法が異なる。
- 皮膚パッチの場合、さらに7日間の拘禁期間が課せられます。[30]
- 腫れ物や火傷の場合、祭司はそれを単なる傷(ツァレヴェット、「傷跡」)と宣言し、それ以上の検査は行いません。[31]
- 頭皮や髭の脱毛部分や病変に対しては、さらに7日間の禁忌期間が課せられます。ただし、この2回目の禁忌期間の前に、病変の周囲を剃毛しますが、病変自体を剃毛することはありません。[32]ラビによれば、脱毛の広がりがわかるように、脱毛部分の周囲に2本の毛を残します。[33]
二度目の7日間の拘禁期間の後、皮膚に斑点や脱毛が見られる者は再度検査を受ける。[34]ツァラートの基準が依然として満たされていない場合、その人は清浄であると宣言される。[34]しかし、その人は体と衣服の両方を洗わなければならない。[34]拘禁期間中、その人はある意味で不浄とみなされる。[35]
もし病変が儀式的に清浄であると宣言され、その後それが広がった場合は、もう一度コヘンに示されなければならず、コヘンはそれをツァラアトと宣言する。[36]
しかし、初回検査時、または2回のフォローアップ検査(該当する場合)のいずれか、あるいは以前に清浄と診断された後であっても、ツァラートの基準を満たした場合、その人は不浄と診断されます。病変が悪化したり広がったりせず、症状が変わらない場合でも、不浄と診断されます。2回目のフォローアップ検査で清浄と診断されるためには、皮膚の発疹の外観が薄暗くなっている必要があります。[37]
聖書はツァラアトの診断に伴う儀式上の不浄さを強調しており、医学的な危険性については強調していないようです。戒律では、罹患者の「清浄」または「不浄」の状態について繰り返し言及されており、「治癒」についてはほとんど言及されていません。また、聖書におけるツァラアトに関する記述には、罹患した者の死の危険を伴う記述は見当たりません。[38]
不純な状態
ツァラアによって不浄と宣告された者は、ツァルア(צרוע)またはメツォラ(מצורע)と呼ばれます。[39]このような者は、共同体の境界の外で一人で生活し、(儀式的に)不浄、(儀式的に)不浄と叫ばなければなりません。[40]彼らは衣服を引き裂き、髪を乱したり切ったりせず(פרוע)、上唇を覆わなければなりません。[40]これらの慣習は喪の表現です。[41]別の解釈では、口を覆うのは伝染を防ぐためです。[42]
アルトゥーロ・カスティリオーニなど数名の医学史家は、これを衛生法の最初のモデルとみなしている。[43]しかし、タルムードの法の中には(すべてではないが[44] )、ツァラアトを非伝染性と扱うものもある。[45]非ユダヤ人のツァラアトの犠牲者は儀式的に不浄とはみなされなかった。[46]特別な状況(聖日中、または結婚式後の新郎)では、祭司による検査は祝賀会の後まで延期された。[47]白髪がツァラアトの兆候である場合、検査前に白髪を抜いていれば、その人は不浄と宣言されなかった。[48]同様に、聖書における家のツァラアトの記述では、家や家財が不浄と宣言される前に、家から持ち物を片付けることが推奨されている。[49]
浄化の儀式
メツォラの病変が消失すると、コヘン(祭司)が彼を診察するために共同体を離れ、評価を行います。祭司がツァラアトの治癒を証明した後、[50]聖書の文言によれば、以前に感染していた人(メツォラ)は、いくつかの儀式を受けることが求められます。儀式の中には、直ちに行われるものもあれば、[51]一週間後に行われるものもあります。[52]
まず、祭司はコーシャーの鳥(ציפורים )、杉材、緋色材、エゾフ材の香料を2羽用意しました。[53]土器に「生きた」水を入れ、その上で鳥を1羽屠殺し、血を流しました。[54]祭司は残りの鳥とその他の品々を血まみれの水に浸し、メツォラに7回振りかけました。[55]生きた鳥は野原に放されました。[55]メツォラは衣服の汚れを洗い流し、髪の毛をすべて剃り落としました。[56]
それからメツォラは、清めの儀式の最終段階を始めるために7日間待った。この期間中、彼は自分の家を避けなければならないが、他の人々と交わることはできる。[56] 7日目に、彼は再び衣服を洗い清めて不浄を払い、再び髪の毛をすべて剃り落とし、こうして清浄とみなされた。[57] 8日目に、彼は聖域に3匹の動物の犠牲を捧げた。雌の子羊の罪滅ぼしの供え物、そして雄の子羊の罪滅ぼしの供え物と全焼の供え物である。[58]この供え物を捧げる余裕のない者は、罪滅ぼしの供え物と全焼の供え物として、子羊の代わりに鳥を捧げた。[59]屠られた罪滅ぼしの供え物の血が彼の右耳と右手の親指と右手の親指に付けられた。[60]それから、犠牲のための油の一部が祭司の左の手のひらに注がれ、祭司の右の人差し指でメツォラの右の耳たぶ、右の親指、右の足の親指に塗られました。[61]祭司の手のひらに残った油はメツォラの頭に注がれました。[62]最後に、罪のための供え物と全焼の供え物が捧げられました。[63]
一部の学者は、初期の儀式は共感魔術と関連があり、生きた鳥は儀式上の穢れの除去を象徴していたのではないかと推測しています。[64]ヒソップは単に散布に適した道具であり、杉材には薬効があるとも言われています。[64]一方、ツァラアトは死と同義とされ(民数記12:12)、血で染めた「生ける」水(生命を象徴:申命記12:23)と緋色の染料、そして死体の穢れからの浄化の儀式にも登場する杉材とエゾフ(民数記19)は、メツォラの象徴的な生命への回帰を象徴しています。[65]
ツァラートに関する物語
ヘブライ語聖書にも、ツァラアトについていくつかの物語で語られています。
- 出エジプト記4章1-7節で、モーセが燃える柴の前に立ったとき、イスラエルの民が神が彼を遣わしたことを信じるかどうか疑問に思いました。神はモーセの使命を証明するために、二つのしるしを与えました。それは、彼の杖が蛇に変わり、また杖に戻ること、そして彼の手がツァラアトに打たれ、また手に戻ることでした。モーセは出エジプト記4章30節で、長老たちの前でこれらのしるしを行いました。
- 民数記12章10節では、ミリアムはモーセを中傷したことでツァラアトに冒されました。アロンはモーセに彼女を治すよう求めます。[66]モーセは妹のために祈り、彼女はツァラアトから癒されましたが、7日間の監禁生活を送ることになります。しかし、トーラーには、彼女が通常必要とされるような浄化の過程を経たとは記されていません。[67]ミリアムのツァラアトは「雪のよう」と表現されていますが、これはおそらく、その白い色というよりも、様々な皮膚病でよく見られる皮膚の剥がれ落ちによるものでしょう。[38]
- アラムの将軍ナアマンは、エリシャによって治癒されるまでツァラアトに苦しんでいました。しかし、エリシャの従者ゲハジがナアマンを欺いたため、ゲハジとその子孫はツァラアトによって罰せられました。[68]
- 列王記下7章では、ツァラアトの4人の男が包囲されたサマリアの町の外に滞在しており、包囲していたアラム軍が逃げたことを最初に発見した。
- ウジヤ王は神殿で香を捧げた後にツァラアトに襲われました。これは祭司以外には禁じられていた行為でした。 [69]
衣服の苦悩
ツァラアトは衣服にも影響を及ぼすことがあります。[70]衣服のツァラアトは3つの素材にのみ関係します。
ウールやリネンの衣服では、ツァラアトは生地全体に均一に現れることもあれば、衣服の横糸または縦糸(או בשתי או בערב)に限定されることもある。[71]
ツァラアトは衣服に緑色(ירקרק – yerakrak)または赤色(אדמדם – adamdam)の噴火として現れます。[72]これは、濃い色(「緑の中で最も緑」) [73]または穏やかな色(「完全に緑ではない」)として解釈されています。 [74]
そのような衣服は、コヘンに検査のために持参しなければなりません。衣服は最初の検査で不浄と判断されることはありません。むしろ、7日間閉じ込められ、7日目に発疹が広がっている場合は、ツァラアト(汚れ)によって不浄と判断されます。[75]ツァラアトが宣言された後、衣服は羊毛、麻、革を問わず、完全に火で焼かれます。ツァラアトが横糸または縦糸に限定されている場合は、その部分のみを焼却すればよいです。 [76]
七日間の監禁後の再検査において、祭司は発疹の出た衣服を洗い、再度七日間監禁するよう指示することができる。[77]二度目の七日間の監禁後の再検査において、祭司が発疹が薄れず広がっていないことを確認した場合には、その衣服は不浄であると宣言され、完全に焼却されなければならない。[78]
2回目の再検査で発疹の色が薄くなっていることが判明した場合、祭司は発疹のある部分を衣から引き剥がし、引き剥がした部分を完全に焼き払います。[79]引き剥がした部分は、病変の再発がないか再検査できるように継ぎ当てをします。[80]発疹がその部分まで再発した場合、拘禁期間は設けず、衣全体を完全に焼き払います。[81]病変が衣に再発し、継ぎ当てには再発しない場合は、衣を焼き払わなければなりませんが、継ぎ当ては保存できます。[82]要約すると、病変が拘禁の最初の1週間後もそのまま残っていたら、洗浄して再度拘禁します。病変が拘禁の2週間後もそのまま残っていたら、焼き払います。[80]
しかし、2回目の再検査で病変が消えた場合は、衣服をミクヴェ(儀式用の浴槽)に浸して清める必要があります。[83]
ツァラアトの影響を受けた布地や衣服は、テキストによって完全に焼却することが求められている。[84]ただし、洗った後にツァラアトが消えても、引き裂くと再び現れる場合は、ツァラアトが消えてその後洗われた時点で儀式的に清浄であるとみなされる。 [85]
住宅の苦悩
トーラーが言及する3番目で最後の種類のツァラアトは、建物に影響を及ぼす。 [86]もし人が自分の家に災いが生じたことに気づいたなら、コヘンに知らせなければならない。コヘンは検査の前に家の中にあるものをすべて空にするよう命じる。これはさらなる経済的損失を防ぐためである。なぜなら、家が閉じ込められれば、家の中にあるものもすべて不浄になってしまうからである。[49]
祭司が視察に来ると、壁に濃い緑色(ירקרקת)または濃い赤色(אדמדמת)の、あるいは壁面より下がっているように見える(שפל מן הקיר、文字通り「壁より低い」)損傷がないか確認します。もし損傷が見つかった場合、祭司は家から出て7日間家を閉じ込めます。[87]
七日目に噴火の状態を再度確認し、祭司が噴火が以前よりも広がっていると判断した場合、被害を受けた石を取り除き、被害を受けた石の周囲を削り取り、取り除いた石と粘土の漆喰を不浄の場所に投げ込みます。[88]
空洞は新たな石と粘土漆喰で埋められ、家はさらに7日間封印されます。2度目の再検査で、新たな石を塗り込んだ後にネガが再び現れた場合、そのネガはツァラアトとみなされ、家全体を解体しなければなりません。[49]ネガが再び現れない場合、家は清浄であると宣言され、人肉のツァラアトに関して言及されているのと同じ浄化方法がここでも用いられます。
聖書の規定によれば、家屋におけるツァラアトの感染も同様に厳しく扱われ、例外はなかった。症状の現れた石は取り除かれ、家屋は削り取られ、取り除かれた石と削り取られた粘土は町の外のゴミ捨て場に捨てられた。[89]そして、新しい石を敷き詰め粘土を塗り重ねた後に感染が再発した場合は、家全体を解体し、瓦礫を再び町の外のゴミ捨て場に捨てなければならなかった。[90]さらに、ツァラアトに感染した家にいた人々は、夕方まで儀式的に不浄とみなされ、そこで食事をしたり寝たりした者は皆、衣服を洗わなければならなかった。[91]
ツァラアトから「癒された」家では、癒された人のものと実質的に同じ浄化の儀式が行われ、杉の木、緋色、エゾフ、そして二羽の鳥が用いられた。[92]しかし、神殿での犠牲を伴う、その人の浄化の儀式の後半部分は行われなかった。
ラビ派ユダヤ教では
ラビの伝統には、聖書に記録されているツァラアトの法則に関する広範な詳細が含まれています。ラビのツァラアトの法則は、ミシュナーの『ネガイム』に記されています。
皮膚の法則
古典的なラビ文学は、現代の医師のように聖書のツァラアトの記述を解釈するのではなく、極めて文字通りの解釈をとった。[45]これは以下の法則に表れている。
- 感染した部位の毛が白くなる症状群では、白い毛を抜くだけで病気がツァラアトとみなされなくなるとミシュナは主張している。[93]
- 聖書には、腫れ物がすでに治癒していた場所にツァラアトが起こると記されているが、治癒していない腫れ物がある場合にはツァラアトは起こらないと記されているため、ミシュナは、治癒していない腫れ物や火傷に他の症状が現れてもツァラアトを示すものではなく、その後腫れ物や火傷が治癒したとしても、他の症状が以前に病気にかかっていなかった体の部位に現れない限り、ツァラアトを示すものではないと主張している。[94]
- レンズ豆の大きさよりも小さい潰瘍、体の末端(指、足の指、耳、鼻、胸など)にある潰瘍、そして体の毛深い部分にできる潰瘍は、ツァラアトを示すものではありません。[95]
ラビ文献には、司祭によるツァラアトの検査に関する追加の法律が記されている。
- コーヘンは病変全体を視認できなければなりません。したがって、皮膚の発疹や脱毛が体全体、あるいは体の各部位を覆っている場合、あるいは末端の体の各部位の先端に発生している場合(つまり、病変全体を一度に観察できない場所(例えば、胴体、頭皮、腕を覆っている場合、あるいは指先やつま先の先端に発生している場合))、ツァラーアトを宣言することはできません。[96]
- 同様に、片目が見えなかったり、視力の弱いコーヘンは検査を行うことができません。 [97]資格のあるコーヘンは、自身を除く誰に対しても、親族を含め、検査を行うことができます。[98]コーヘンでなくても、ネガイムの法に精通していれば検査を行うことができますが、清浄か不浄かを宣言できるのはコーヘンのみです。コーヘンでない検査官は、同行する経験の浅いコーヘンに対し、ネガイムがツァラアトであるか否かの判断を伝え、コーヘンは「清浄」か「不浄」かを宣言することができます。[99]
- ネガイムは、特定の規定に従って他の部位によって自然に隠されている部位には、不浄を施しません。脚の皮膚発疹については、男性は鍬を振るうように、女性は生地を伸ばすように立って検査します。腕の発疹については、男性はオリーブを摘むように、女性は機織りや糸紡ぎをするかのように腕を上げます。[100]
- ネガイムは異邦人を汚してはならない。[99]
- 新郎は、結婚後8日目までは、肉体、衣服、家屋に何らかの不利益があった場合、祭司長を訪ねる義務を免除されます。同様に、過越祭、シャブオット、スッコットの祭日にも検査は行われません。[101]
- 検査が行われる日でも、検査は1日2時間、すなわち午前4時と8時(およそ午前9時から10時と午後2時から3時に相当)のみ許可されている。[102]
ツァラートの病変を除去するために皮膚や体の一部を切除した場合、たとえ確認の兆候がなかったとしても、その人は不浄となります。別の病変が現れた後でのみ、清浄となる可能性があります。[103]例外は、包皮の先端に病変が現れ、割礼の際に切除された場合です。これは、肯定的な戒律が否定的な戒律に優先するため、許可されます。[103]
メツォラの回復 時に捧げられる犠牲に関する追加の法律は次のとおりです。
- 振りかけるのは手の甲、あるいは額(別の説によると)だった。[104]
- 屠殺された鳥はメツォラの前で埋葬された。[104]
- 回収されたメツォラを削る際には、ネガイムが不浄とならない場所と同様の場所を削り取る。 [100]
- 回復したメツォラに犠牲の血を塗ることは、いくつかの複雑な問題を引き起こしました。メツォラは浄化の儀式を受けるまで神殿の敷地内に入ることが許されておらず、供え物の血は神殿の敷地から持ち出すことが許されていなかったからです。このジレンマを解決するため、メツォラはこれらの体の一部を一つずつ門に差し込み、血を受け取りました。メツォラに捧げられた小麦粉の油についても同様でした。メツォラが浄化の準備が整うと、これらの体の一部を一つでも失うと、浄化を受けることができませんでした。[105]
- 清めの供え物から残ったオリーブ油は、ヘブライ語で「ログ・シェメン・シェル・メツォラ」と呼ばれ、祭司が奉仕を終えた後に保管されます。この部分は、祭司の24の供え物の一つに数えられています。
衣服に関する法律
衣服に適用される ツァラースには、いくつかの制限があります。
- 異邦人の衣服はツァラアトの影響を受けません。
- 羊毛のみがツァラアトのネガーの影響を受けやすいが、羊毛と他の種類の羊毛(例えばラクダの毛)の均等な混合物も影響を受ける可能性がある。[106]同様に、亜麻を含む植物繊維の混合物は、少なくとも半分が亜麻でない限り影響を受けない。[106]
- トーラーで言及されている革には、海洋動物の皮は含まれません。[107]
- 羊毛、麻、革製品などの織物は、人工的に染色されている場合、ツァラースによって不浄とされることはありません。ただし、天然着色のもの(例えば黒羊の羊毛など)は、不浄とされる可能性があります。[108]
家の法律
損傷した石を取り除くには、少なくとも2つの損傷した石が必要であり、その隙間を埋めるには少なくとも2つの新しい石を使用する必要があります。[109]損傷した壁が2軒の隣家によって共有されている場合、両方の隣家が損傷した石を取り除き、削り取り、新しい石を載せる必要がありますが、内部が損傷した家の所有者のみが再塗装を行います。この規定から、「Oy l'rasha, oy l'scheino(אוי לרשע אוי לשכנו, 悪人は災いを受け、隣人も災いを受ける)」という諺が生まれました。 [109]
家を苦しめるツァラースには数多くの制限が課せられます。
- 異邦人の家はツァラアトの影響を受けない。
- 四方の壁と四隅を持つ家屋のみが影響を受けます。同様に、地上に建つ家屋のみが影響を受けます。地上に吊り下げられた家屋や船上に建つ家屋は影響を受けません。[110]
- ツァラアトは、石、木、粘土漆喰だけで建てられた家にのみ影響を及ぼします。四方の壁のいずれかが大理石、自然の岩の露出、レンガ、または土で造られたり、内部が覆われている場合、その壁はツァラアトの影響を受けません。四方の壁すべてが影響を受けない限り、家は不浄とはなりません。[111]
- 2階建て住宅は2つの別個の住宅として扱われ、上階の床と下階の屋根として機能する梁は、どちらの住宅が残る場合でもそのまま残すことができます。[112]
- ツァラアトの影響を受ける建物は家のみであり(例えば納屋や牛舎は除く)、その家は元々12部族に分割されていた土地の範囲内に存在する家のみである。なぜなら、この節は「あなたの相続地の家」(בית ארץ אחזתכם)と述べているからである。また、エルサレムの家は相続地として特定の部族に与えられたものではなく、イスラエル全体で共同所有されていたため、エルサレムの家は除外される。[ 113 ]
解釈
タルムード、そしてほとんどの歴史的ユダヤ文献(例えばラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ)は、ツァラアトを罪に対する罰と見なし、ツァラアトからの治癒は悔い改めと許しによってのみ得られると主張しています。この節自体がこれを示唆していると言えるでしょう。なぜなら、トーラーは一般的に医師による治療を推奨しているにもかかわらず、ツァラアトに苦しむ人々に医師ではなくコーヘン(祭司)を求めるよう指示しているからです。[114]
タルムードは、ツァラアの原因として7つの可能性を挙げています。ラショーン・ハラ(「悪口」、つまり悪意のある噂話)、殺人、虚栄心の誓い、不義の性交、傲慢、窃盗、またはけちな行動です。[115]他にも、噂話との関連性は、メツォラ(らい病人)とモッツィ・シェム・ラ(中傷者)という語呂合わせによって裏付けられています。 [116]また、モーセについて悪口を言ったミリアムがツァラアで罰せられた例も挙げられています。 [117] [a]現代の文献によると、ツァラアは「精神的な不調の物理的な現れ」であり、 「他者の苦しみを理解し、分かち合うことを怠った者に対する神の報復」であると言われています。[120]
特に、ミドラシュ・ラバは、さまざまな種類のツァラアトが罰のレベルを増していくものと見ており、悔い改めが行われればどの段階でも軽減される可能性があるとしています。
- ラバの見解では、第一段階は家庭への感染であり、ここで悔い改めが起これば、治癒のためには感染した石を取り除くだけでよい。
- 第二段階では、ツァラアトが消えず、衣服に感染が起こるため、家全体を破壊しなければなりません。ここで悔い改めが行われれば、治癒のためには衣服を洗うだけで済みます。
- ラバの計画の第三段階では、衣服を焼いて、感染を人の皮膚に侵入させなければなりません。ここで悔い改めが起これば、浄化が起こる可能性があります。
- 第 4 段階は、人が悔い改めを完全に拒否した場合にのみ発生し、その段階では、人は孤独に暮らすことを余儀なくされます。
聖書の中でツァラアトの犠牲となった人々は皆、聖書の律法に違反したためにこの状態になったとされています。[45]その中には、アブネルを殺害したヨアブ(平和な時代に欺瞞的に血を流した)、ゲハジ(1. 神が起こした奇跡に対する報酬を受け取らないというエリシャの決定に反抗した、2. 報酬を受け取るために欺瞞的な行動をとった、3. エリシャに嘘をついて、自分はそんなことはしていないと言った)、神殿で香を焚いたウジヤ(祭司だけが行うことができる儀式)が含まれます。
他の古典ラビ著述家たちは、家のツァラアトには実用的な利益があると見ていました。あるラビによると、ツァラアトは吝嗇への罰であるだけでなく、聖書の規定では家主は監禁前にすべての所有物を外に出さなければならないため、隣人が借りたいと頼んだ特定の品物を所有していないと家主が言った場合、家主が嘘をついていることを実証するものでもありました。[49]一方、ラシは家のツァラアトは家主への褒美であると述べています。イスラエル人の家はかつてカナン人の家であり、彼らは貴重品を壁の中に隠していたと主張しています。ツァラアトは家主にレンガを取り除き、そこに隠された宝物を見つけることを要求しました。[121]
浄化の儀式で用いられる鳥、杉、そして虫は、メツォラ(死の女神)へのメッセージを伝えるために特別に含まれていました。ツァラアトと最も関連のある罪はラション・ハラ(悪口)です。[115]友人に他人を蔑むような言葉を吐くことは、絶え間なくおしゃべりする鳥に例えられます。[115]同様に、他人を悪く言う人は傲慢で、背の高い杉のように、自分を他人より高く見ています。癒されるためには、メツォラは傲慢さを消し去り、虫のように謙虚にならなければなりません。これは言葉遊びで、トーラース(תולעת)という言葉は「赤い」と「虫」の両方の意味を持ち、ヒソップも意味します。
現在の実践
ツァラアトの律法は現代のユダヤ人には実践されていない。その理由を説明するために、いくつかのアプローチが提案されている。[122]
- 現代でもツァラアトに感染することは可能ですが、これは事実上無関係です。なぜなら、神殿がなければツァラアトの浄化の儀式を行うことは不可能であり、また、追放以来、ツァラアトに感染した者をキャンプから排除するという戒律がないからです。 [122]
- 現在、ツァラートの地位を正式に取得することはできない。その理由は、この地位を宣言できる祭司の血統が証明された司祭がいない、あるいは現在の司祭にこの地位を決定するのに必要な伝統や知識がない、あるいはこの地位を宣言する際に着用しなければならない神殿のローブが入手できないためである。[122]
- 亡命時代においては、ツァラースは儀式による治療を伴う直接的な神の罰とはみなされず、むしろ純粋に医学的な治療が行われる通常の身体的疾患とみなされました。[122]
現代医学の解釈

ツァラアト皮膚の
学者たちは、皮膚のツァラアトの記述は実際にはいくつかの異なる皮膚疾患を指しているのではないかと疑っている。[64] [123] [124]当時の医学が未発達だったため、それらは区別されていなかった。[45]現代医学で知られている広範囲の疾患、感染症、皮膚疾患がツァラースの鑑別診断として提案されており、乾癬、脂漏性皮膚炎、疥癬、皮膚糸状菌感染症、貨幣状皮膚炎、アトピー性皮膚炎、バラ色粃糠疹、痂皮性疥癬、梅毒、膿痂疹、鬚白癬、円形脱毛症、腫れ物、疥癬、慢性単純性苔癬、猩紅熱、全身性エリテマトーデス、硬化性萎縮性苔癬、脱毛性毛包炎、疥癬斑、サルコイドーシス、毛孔性苔癬などがある。[7]
レビ記がツァラアトとして描写している特定の状況の中で、
- 全身の皮膚が白くなり、潰瘍ができる症状は、学者によって乾癬の最も典型的な症状と考えられている[10] [64] [125]
- 学者たちは、膿痂疹の最も顕著な症状として潰瘍の拡大を挙げている[64]。
- 学者によると、火傷の腫れや斑点の広がりは、おそらく丹毒によるものである[64]
- 毛髪が白くなる皮下疾患について
- 熱傷に腫れや斑点が見られる場合、学者は熱帯性潰瘍である可能性が高いと考えている[64]。
- 身体に潰瘍や腫れ物、または以前に腫れ物があった場所に斑点が現れることも、ハンセン病の典型的な症状の一つである[64]
- 頭や顎に潰瘍がある場合、おそらく白癬の存在を示していると学者は考えている[10] [64]
- 頭髪や髭に現れる白い斑点はネテックと呼ばれ、ファヴス症の可能性がある。[38]
ロシアの病理学者グレゴリー・ミンは、ハンセン病が伝染性であることを発見した。そのため、聖書のツァラアトは非伝染性であると仮定し、ツァラアトは実際には白斑であると結論付けた。同様に、ルーベン・カリシャーは、白斑は非伝染性であり、変色した部分の毛が白くなり(白毛症または白毛症としても知られる)、1週間から2週間で大きくなる可能性があるため、聖書のツァラアトの最有力候補であると示唆した。イェフダ・L・カッツェネルソンは、白斑には聖書のツァラアトに見られるサファハト(明確化)の特徴がないものの、ミシュナ(ネガイム、第1章)にもこの特徴について言及されていないと付け加えた。しかし、カッツェネルソンは、ミンの意見には未解決の多くの問題点を列挙して分析を締めくくった。[126]
最近の著者の一人は、ツァラートは実際には自然発生的な病気とは無関係であると示唆している。「厳格な基準を設けた結果、検査を受けたほぼ全員が診断基準を満たさなくなった。したがって、この条文は、近隣の社会で行われていたように、皮膚疾患を患う人々を社会に復帰させることを目的としており、破門することを目的としているわけではない。」[1]
同様の条件は考慮されていないツァラート
単純な発疹[127] 、炎症[128]、腫れ[129]に加えて、聖書の本文にはツァラアトと混同される可能性のある他の多くの症状について言及されています。本文で無害とされているその他の状況には、鈍い白い斑点の出現[130] 、傷のない皮膚の白い部分[131]、傷のない脱毛[129]などがあります。後者の2つは、それぞれ白斑と脱毛症を指す可能性が高いと学者は考えており[64]、聖書では前者の鈍い白い斑点はそばかすの一種にすぎないと述べています。[132]本文で病気の兆候とされている症状には、表面的な腫れ物や斑点(以前に腫れ物があった場所)の広がり[133]、脱毛部位の赤みがかった白い傷などがあります。[134]前者の症状は聖書では疫病として特定されており、学者たちはその症状が天然痘の診断を示唆していると考えています。[ 64]一方、後者は聖書の本文では特定されていませんが、学者たちは疫病を示唆していると考えています。[64]
衣料用生地
ツァラアトは皮膚への感染に加え、歴史的に一般的な衣料品の生地、具体的には羊毛、亜麻、革にも感染する可能性があるとレビ記に記されている。[135]こうした生地におけるツァラアトの聖書的記述は、皮膚におけるツァラアトの記述と驚くほど類似しており、 [45]例えば、感染の広がりは問題の生地を最初の 7 日間隔離することによって検査される。[136]主な症状は緑色または赤色の斑点と記されており、[137]それは 1 週間以内に広がるか、[136]最初の 1 週間後に洗濯しても 2 週間後に外観が全く変化しないか、[138]または引き裂いてから 1 週間後に再発するか(引き裂く前に洗濯すると色が薄くなった場合)とされている。[139]学者たちはこれらの記述が特定のカビによるものである可能性が最も高いと考えている。[10] [64] [123] [140]特にペニシリウム(ペニシリンを産生する菌類)による感染に一致していると考えられる。[10]
家の中で


聖書には、ツァラアトが家の壁を侵すとも記されている。[141]そこに記されている症状は、壁に緑色または赤色の陥没が現れるというもので、[142] 7日間にわたって広がる。[143]この描写は、皮膚におけるツァラアトの感染の描写と驚くほど似ていると学者たちは考えているが[45]、依然としてやや不明瞭である。[10]これはある種の真菌の増殖、特に壁に黄緑色や赤色の斑点を生じさせる乾腐病に当てはまると思われる。 [64]
注記
- ^ ダニエル書3章8節と6章25節も参照。「彼らの肉を食べる」は「悪意を持って彼らを非難する」という意味の比喩であり、[118]「自分の肉を食べる」と言われるツァラアトと平行しており、 [119]詩篇27章2節にも同様の用法がある可能性がある。
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外部リンク
- ツァラズ (Reb Chaim HaQotonより)
- ジョシュア・コーエン著『ツァラートへのラフガイド』
- 不純、感染、そしてツァラアトを横断する同盟