ウッチヒシュタ

インド料理を半分ほど食べた皿。皿の上の食べ物はウッチヒシュタ（名詞）と呼ばれ、皿はウッチヒシュタ（形容詞）と言われています

ウッチシュタ（サンスクリット語： उच्छिष्ट、インド語： Ucchiṣṭa、発音：[ʊtːɕʰɪʂʈɐ]）は、様々な地域の呼び方で知られるインドおよびヒンズー教の概念で、唾液による食物の汚染に関連している。この用語には様々な意味があり、英語に正確な訳語はないが[ 1 ] 、英語では一般的に「残り物」 [ 2 ]または「残り物」 [ 3 ]と訳されているが、軽蔑的な意味合いがある。ウッチシュタは、人が食事をした後に残る食べ残しを指すことが多い。より広い意味では、唾液や口の中に触れた食物や手の汚染を指す。ウッチシュタの食物に触れた人や皿は、ウッチシュタであると言われる。 [ 2 ]ウッチシュタでは、食べ物、人、そして調理器具は儀式上不浄とみなされます。人は手（ヒンズー教徒は伝統的に指で食事をします）と口を洗うことで清められます。

ウチヒシュタの食べ物を誰かに捧げることは非常に失礼なことですが、社会的に地位の高い人などからの食べ物については例外があります。ヒンドゥー教の神々へのこのような供物は古典ヒンドゥー教では禁じられていますが、異端のタントラの神々の中には、この供物と共に崇拝されるものもあります。

コンセプト

皿の上のインドカレーの残り物。残り物はウチヒシュタ（名詞）と呼ばれ、皿はウチヒシュタ（形容詞）と呼ばれます

モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット辞典は、ウチヒシュタを次のように定義しています。「残されたもの、拒絶されたもの、古くなったもの、口から吐き出されたもの（食べ物の残り物として）。口や手にまだ食べ物の残り物がある人、手や口を洗っていないため不浄とみなされる人。残り物、破片、残り物（特に供え物や食べ物の残り物）」。[ 4 ] [ 5 ]

ヒンドゥー法典『マヌスムリティ』の最も古く有名な注釈者の一人であるメダティティ（紀元850年頃-1050年）は、ウチヒシュタの意味を次のように列挙している。[ 2 ]

  • 主な意味: 口の中に接触した食べ物や手による汚染
  • 「食べる人、食べた食べ物」または誰かが食べた皿との接触による汚染
  • 誰かが食べた後に皿に残った食べ物
  • 全員に料理を配った後に器に残った食べ物
  • 浄化される前に人間の排泄物を排泄した人

ウチヒシュタは食べ残しや唾液との接触に関連していますが、英語で「不純」と訳される他の用語とは区別する必要があります。アメディヤ（「供儀に不適格」）は人間の排泄物、死体、腐敗物などとの接触による汚染を指し、マリナ（「汚れた」）は物理的な汚れによる汚染を指します。[ 6 ]

汗などの他の体液と同様に、唾液は体の一部であると同時に、体の一部ではないとも考えられており、つまり「不確かな状態」にあると考えられています。したがって、唾液との接触（ウチヒシュタ）は不浄とみなされます。[ 7 ]しかし、マヌスムリティは唾液全般を不浄とみなしておらず、食物との接触においてのみ不浄と見なしています。会話中に人から人へと伝染する唾液の滴は、不浄とはみなされません。[ 8 ]

唾液中の細菌やウイルスで食べ物や飲み物のすべてを汚染しないという戒律は、交差汚染によって人の健康が脅かされる可能性があるため、特に重要です。[ 9 ]

中世のシッダールはウチヒシュタの概念を嘲笑した。ヒンドゥー教の神々に捧げられた花や蜂蜜が蜂の唾液で汚れないのはなぜか、牛の乳が子牛の唾液で汚れないのはなぜかと疑問を呈した。[ 10 ]

地域名

規則

ウッチヒスタはヒンドゥー教において一般的に非常に汚れた不浄なものと見なされています。[ 2 ]ヒンドゥー教徒はウッチヒスタを嫌悪します。 [ 21 ] ウッチヒスタを食べることは屈辱的であると考えられています。 [ 21 ]カンナダ語のことわざには、ウッチヒスタを食べる者は犬であるとあります。[ 11 ]ウッチヒスタを上位カーストの者に捧げることは、彼への侮辱とみなされます。[ 22 ]

通常、誰かの口に触れた指や食器で食べ物を浸したり、提供したり、受け取ったりすることはしません。調理中も、料理人は食べ物を味見したり、同じ調理器具で食べ物を混ぜたりしません。調理器具で味見をしたら、その調理器具は片付けて洗う必要があります。食事に使用した指や食器で食べ物を浸したものは、ウッチェヒスタ（ウッチェヒスタ）とみなされます。[ 9 ]乾いた食べ物や果物を分け合ったり食べたりするときは、唾液で汚れないように食べ物を分け合います。[ 22 ]同じ理由で、ヒンズー教徒は一般的に互いの水の入ったグラスで飲みません。[ 23 ]

20世紀初頭、正統派ヒンドゥー教徒はスプーンやフォーク、金属製の皿を使用しませんでした。口に触れたため、洗浄してもウッチヒスタ（ウッチヒスタ）の状態のまま再利用できなかったためです。使い捨ての葉皿が好まれました。ヒンドゥー教徒は伝統的にカトラリーを使わず、指で食事をします。[ 24 ]

ウッチェシュタは、社会的に劣位の者、つまり召使い、低カーストの者、乞食、動物が食べることが許されている。[ 23 ] [ 25 ]人間の排泄物を処理するカーストを含む「不可触民」は、歴史的に残り物を食べて生活していた。[ 23 ]他人のウッチェシュタを食べることは、その人の服従と優位性を受け入れることの表れと見なされている。[ 26 ]

現代インドでは、ウチヒシュタの規則は、夫婦や家族の親密な関係においては緩和されている。[ 22 ]また、幼い子供のウチヒシュタの食べ物を親が食べることも許容されている。なぜなら、子供は完全に成長した独立した個人とはみなされないからである。[ 7 ]親は通常、幼い子供に自分の皿から食事を与える。[ 1 ]

一般的に否定的な意味合いを持つウッチェヒスタとは対照的に、妻が夫のもの、弟子がグルのもの、そして皆が犠牲や神への捧げ物を食べるといったある種のウッチェヒスタを食べることは高く評価されている。[ 2 ]プラサドは神に捧げられ、神が「食べた」食物であり、北インドの一部では神々のウッチェヒスタとみなされることがある。しかし南インドの一部では、神聖なプラサドをウッチェヒスタと比較することは好ましくないと考えられている。[ 15 ] [ 26 ]

ヒンドゥー教徒の妻にとって、夫は神と同等とみなされます。そのため、妻は愛と服従の証として、夫のウッチェヒスタを食べることができます。[ 25 ]夫が食べ終わった後、妻は夫と同じ葉で食べることができます。夫は愛の象徴として、妻が食べられるように自分の皿に少し食べ物を残します。[ 21 ]この習慣は結婚時に最初に儀式として行われます。[ 15 ] この行為は、妻が新しい家族に溶け込んだことを意味すると言われています。また、妻が義理の両親や夫の兄弟のウッチェヒスタを食べることも認められています。[ 7 ]

アパスタンバ・ダルマスートラ（紀元前1千年紀）は、学生の行動規範を説明する中で、ウチヒシュタの概念に言及しています。古代では、学生は教師（グル）の家（グルクル）に滞在して学習しました。この期間中、学生は生活のために施しを求めるべきであり、これをウチヒシュタとみなしてはいけません。学生は皿に食べ残しを残さないこと、つまりウチヒシュタを残さないように規定されています。ただし、ウチヒシュタが残った場合は、それを埋めるか、水に投げ込むか、シュードラ（社会の下層階級のメンバー）に施ししなければなりません。学生はグルのウチヒシュタを食べるように規定されており、それは犠牲の供え物として神聖視されています。父親や兄弟のウチヒシュタを食べることも許容されています。[ 27 ]ヴァシシュタ・ダルマ・スートラでは、グルのウッチヒスタは病気の学生が持つべき薬と同等であるとされています。[ 28 ]グル・ストトラムでは、グルはトリムルティと同等であると言われており、したがって、学生にとってはプラサーダムを服用することだと考えられています。

ウチヒシュタの例外はヴァシシュタ・ダルマスートラに示されています。歯に詰まった食べかすや口の中にある食べ物は、歯と同様に口の一部とみなされるため、不浄とはみなされません。これらを飲み込むことで人は清められます。誰かに水を注いで飲ませているときに、水滴がその人の足元に落ちた場合、その水滴はウチヒシュタではなく、地面の一部とみなされます。[ 8 ]

ウチヒシュタの概念は、食後に手と口を洗うことによる浄化に重点を置いています。[ 6 ]この浄化はキッチンにも及び、ウチヒシュタやその前の食事の調理の痕跡が残らないようにします。[ 21 ]

ヒンドゥー教の神々との関連

ヒンズー教の女神マタンギは、儀式的に不浄なウチヒシュタの状態、つまり洗っていない口と手を持つ信者によって、タブーとされているウチヒシュタの食べ物を捧げられます。

主流派ヒンズー教では、ウチヒシュタの食べ物をヒンズー教の神々に捧げたり、ウチヒシュタの人が礼拝したりすることは禁じられている。しかし、秘教タントラの女神マタンギには、口や手に食べ物の残りがある、汚れたウチヒシュタの状態でウチヒシュタの食べ物を捧げることが推奨されている。マタンギは汚染や被差別民と関連付けられ、社会規範に対する禁じられた違反を体現している。 [ 29 ]シャクティサンガマ・タントラムの伝説の女神もウチヒシュタから生まれたと言われている。シヴァ神とパールヴァテ​​ィ神、ヴィシュヌ神とラクシュミ神のカップルは、食事中に食べ物の粒を地面に落とした。神聖な乙女がウチヒシュタから立ち上がり、ウチヒシュタを求めた。神々は彼女を祝福し、ウチヒシュタ・マタンギニ（マタンギ）という名前を与えた。[ 30 ]

不純なウチヒシュタ状態で崇拝されているもう 1 つのタントラ神は、ウチヒシュタ ガナパティ(象の頭をした神ガネーシャのタントラ的形態) であり、その名前もウチヒシュタに由来しています。[ 31 ]

マタンギには人間のウチヒシュタが捧げられる一方、女神ヴィマラにはヴィシュヌの化身であるジャガンナートの神聖なウチヒシュタが捧げられます。ヴィマラはジャガンナートのタントラの配偶者であり、ジャガンナートの主要な寺院であるプリーのジャガンナート寺院の守護女神です。ヴィマラはジャガンナートのウチヒシュタの生き残りであると言われており、ジャガンナートへの菜食の供物はヴィマラに捧げられ、その後、マハプラサード（プラサード）として神聖化されます。伝説がこの伝統を正当化しています。ある時、シヴァはヴィシュヌのウチヒシュタを後者のプラサードとして食べました。穀物の半分はシヴァのパンにくっついていましたが、聖者ナラダがそれに気づいて食べました。パールヴァテ​​ィーは、ヴィシュヌのプラサードの正当な分け前をナラダが食べてしまったことに憤慨しました。彼女は腹を立て、ヴィシュヌのもとへ行き、不満を訴えた。ヴィシュヌは彼女をなだめ、カリユガ（ヒンドゥー教における現代の時代）ではヴィマラとしてプリーに住み、毎日彼の食べ物の残りを食べるだろうと言った。[ 32 ]

ヒンズー教の叙事詩ラーマーヤナの後のバージョンでは、森に住む女性シャバリは、グルから庵でラーマ神の到来を待つように指示されます。彼女は毎日野生のベリーを集め、酸味を一度味わい、甘いものだけを残し、苦いものは捨てて、ラーマ神が彼女を訪ねてきたときに甘いベリーだけを捧げられるようにしました。知らないうちに、ベリーはウチヒシュタになります。時が経つにつれて、彼女は老女になります。ラーマ神がついに彼女の庵を訪れたとき、シャバリはウチヒシュタのベリーを彼に捧げます。ラーマの兄弟ラクシュマナはウチヒシュタのベリーは不浄で食べるに値しないと異議を唱えますが、ラーマは大きな愛と献身をもって捧げられたウチヒシュタのベリーを受け取ります。 [ 33 ] [ 34 ]

参照

注釈

  1. ^ a b Roy p. 107
  2. ^ a b c d eオリベル pp. 354-5
  3. ^カレ p. 79
  4. ^ 「MW Cologne Scan」 . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . 2018年9月8日閲覧。
  5. ^ 「MW Cologne Scan」 . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . 2018年9月8日閲覧。
  6. ^ a bオリベル＆デイビス ジュニア、p. 220
  7. ^ a b cスミス p. 154
  8. ^ a bオリベル＆デイビス ジュニア、p. 225
  9. ^ a bガディア p. 6
  10. ^ダンデス p. 109
  11. ^ a bカレ p. 226
  12. ^ "Baraha Dictionary" . baraha.com . 2023年10月18日閲覧。
  13. ^ Gwynn, JPL (John Peter Lucius) (1991). 「テルグ語-英語辞書」 . 2018年9月8日閲覧。
  14. ^ Fabricius, JP (1972). 「JP Fabricius's Tamil and English dictionary. 4th ed., rev.and enl.」2018年9月8日閲覧。
  15. ^ a b c Biswas, Sailendra (2000). 「Samsad Bengali-English dictionary. 3rd ed.」2018年9月8日閲覧。
  16. ^フラー p. 77
  17. ^ Biswas, Sailendra (2000). 「Samsad Bengali-English dictionary. 3rd ed.」2018年9月8日閲覧。
  18. ^ Molesworth, JT (James Thomas) (1857). 「A dictionary, Marathi and English. 2d ed., rev. and enl.」2018年9月8日閲覧。
  19. ^ Gundert, Hermann (1872). 「マラヤーラム語と英語の辞書」 . 2018年9月8日閲覧。
  20. ^プラハラジ、GC (1931–1940)。「プルナカンドラ・オディア・バシャコシャ」。2018 年9 月 8 日に取得。
  21. ^ a b c dダンデス p. 111
  22. ^ a b cダンデス p. 110
  23. ^ a b cダンデス p. 108
  24. ^ダンデス pp. 110–1
  25. ^ a bカレ p. 234
  26. ^ a bオリベル&デイビス・ジュニア、439–40ページ
  27. ^オリヴェル pp. 11-2
  28. ^オリヴェル 311ページ
  29. ^キンズリー 214～216ページ
  30. ^キンズリー p. 213
  31. ^グレワル pp. 122–3
  32. ^トリパシー、シュリニバス (2009 年 9 月)。「プリの女神ビマラ」(PDF)。オリッサ州のレビュー。オリッサ州政府電子マガジン: 66–69。2012 年11 月 23 日に取得。
  33. ^カレ p. 108
  34. ^ケシャヴァダス pp. 121–5

参考文献

  • スミス、D. (2008).ヒンドゥー教と近代性. ワイリー・インディア社. ISBN 978-81-265-1628-5。
  • オリヴェル、パトリック（1999年）『ダルマスートラ：古代インドの法典』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-283882-2。
  • オリベル、パトリック。デイビス ジュニア、ドナルド R. 編（2017年）。ヒンドゥー法: ダルマシャーストラの新しい歴史。オックスフォードのヒンズー教の歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-870260-3。
  • カレ、RS（1992）。『永遠の食：ヒンドゥー教徒と仏教徒の美食思想と経験』 SUNYヒンドゥー教シリーズ。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-1057-8。
  • ダンデス、A. (1997). 『カラスとスズメの二つの物語：カーストと不可触民に関するフロイト的民俗学的考察』ロウマン＆リトルフィールド. ISBN 978-0-8476-8457-1。
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  • キンズリー、デイビッド・R.（1997年）『タントラにおける神聖な女性性のヴィジョン：十のマハーヴィディヤー』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20499-7。
  • ロイナ・グレワル（2009年）『ガネーシャの書』ペンギンブックス社ISBN 978-93-5118-091-3。
  • ケーシャヴァダス、SS（1988年）『ラーマーヤナ一目でわかる』モティラル・バナーシダス著。ISBN 978-81-208-0545-3。
  • ロイ、パラマ（2012年）「帝国、アングロ・インド、そして病の運河」。スカーニャ・バネルジー、エイムズ・マクギネス、スティーブン・C・マッケイ（編）『ディアスポラ研究への新たな道』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-00601-1。
  • ガディア、マドゥ（2000年）『新インド家庭料理：100種類以上の美味しく栄養価が高く、簡単な低脂肪レシピ！』ペンギン社ISBN 978-1-55788-343-8。
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