ウクライナのおとぎ話
ウクライナのおとぎ話
1894年の初期のウクライナのおとぎ話の挿絵

口頭伝承の時代には、おとぎ話(ウクライナ語: казка、ローマ字:  kazka、発音 [ˈkɑzkɐ]) ⓘ ;複数形は казки、 kazky）はウクライナ知識と歴史を伝えるために使われていました。[1]

説明

ウクライナの民俗文学は膨大である。[2] [3] 多くのウクライナのおとぎ話には、森や草原が登場し、農民や狩猟者として働く人々が登場する。[1]多くのウクライナのおとぎ話には動物が登場する。[4] ロシア、トルコ、ポーランドなどの他の地域の伝統と類似点が多い。[5] ウクライナのおとぎ話の目的の一つは、子供たちに危険について教えることと、翌年の生存のために作物を育てることの重要性を教えることであった。[1] [4] 子供たちに教えることはウクライナのおとぎ話の重要な目的であったが、ウクライナのおとぎ話は子供向けのものだけではなかった。[6] [7]

ウクライナのおとぎ話の登場人物には、戦士、王子、農民などが登場することが多い。[5]ウクライナのカズキ における物語の転換の一般的な特徴としては、媒介物（物、行動、概念、出来事、または状況）、魔法の助け手（『マーレの頭』のように、物、物、または超自然的存在）、そしてトリガー（兆候または禁止事項）が挙げられる。[6]これらの要素は物語を繋ぐ役割を果たし、主人公がある設定から別の設定へと移行する動機を与える。[6]

占領下の童話集

アルバータ大学の民俗学教授ナタリー・コノネンコは、歴史的に外国の占領下にあったウクライナにおいて、民俗学は、ウクライナの作家や学者に許された数少ない文化表現手段の一つであったと書いている。[8]

ロシア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国

ウクライナ東部がロシア帝国の支配下にあった当時、ウクライナの民族主義や誇りを高めると考えられる活動は禁止されていたが、田舎の無知な人々の領域と見なされていた民俗学は無害であると考えられていた。[8]民俗学は、ウクライナ（ロシア帝国によって「小ロシア」と呼ばれていた）が後進的で国境地帯であるという認識を助長すると考えられていたため、ウクライナの民俗学の研究はウクライナ人を征服するために有益であるとさえ考えられていた。[8] 1800年代のウクライナの民俗学に関する学術研究が今日まで残っているのは、ウクライナの民俗学に対するこの寛容な見方によるところが大きい。[8]

ロシア帝国の階級制度下では、ロシアは自らを「大ロシア」、ベラルーシを「白ロシア」、ウクライナを「小ロシア」とみなしていた。[8]ロシア帝国  下で強制されたこの階級制度の結果として、ウクライナの民間伝承の多くは当初ウクライナの民間伝承として出版されず、ロシアの民間伝承として分類された。[8]  そのため、ロシアの民間伝承と分類された一部の民間伝承は、ベラルーシの民間伝承と共にウクライナの民間伝承に包含された。[4]ウクライナの民間伝承がロシアの民間伝承と分類されている 場合、ウクライナの民話は、使用されている言語によってロシアの民話と区別することができ、多くの場合、民話が収集された場所を示す情報も示されている。[4]オーストリア＝ハンガリー帝国の支配下にあったウクライナ西部でも同様の状況があったが、ウクライナの人々と文化をより大きな支配的な政治グループに同化させようとする試みは少なかった。[8] [9]

ソビエト連邦

ソ連が東西ウクライナの両方を支配していた時代、民間伝承は当局からより疑いの目で見られていた。 [9]  ソ連政府は民間伝承の有効性を認識し、伝統的な民間伝承を、ソ連政府が望ましいと考える服従や集団主義などの原則を推進する新しいソ連の民間伝承に置き換えようとした。[9] [10]  そのため、ソ連政府は、宗教への言及など脅威と見なされる側面や、ピサンキなどの特にウクライナに関係する言及を含む、ウクライナの誇りやナショナリズムの考えを助長する可能性のある考えに関する古いウクライナの民間伝承や物語を検閲した。[9]

現代文化におけるウクライナのおとぎ話

ミコラ・ジンチュクのウクライナ民話集からの書籍

コレクションと現代の再話

ウクライナ語

英語

文化におけるその他の用法

ウクライナのおとぎ話のいくつかは、ウクライナの国営郵便局であるウクルポシュタの切手に描かれてきました。[32]多くはウクライナのアニメーションで再話されています。[33]ウクライナのポップバンド、カズカは、ウクライナ語で「おとぎ話」を意味する言葉にちなんで名付けられました。[34]おとぎ話のキャラクターのいくつかは、ウクライナのリヴィウにあるストリイスキー公園のイヴァシク・テレシク像のように彫刻で作られています。[35]

参照

参考文献

  1. ^ abc オパレンコ、クリスティーナ (1996).オックスフォード神話と伝説：ウクライナの民話. オックスフォード：オックスフォード大学出版局. pp.  1– 2. ISBN 0192741683。
  2. ^ スウィン 1997、pp. ix-xi
  3. ^ スウィン 1997、p. xxiii
  4. ^ abcd スウィン、1997、p. xv-xxiii
  5. ^ ab Suwyn 1997、p. ix-xi
  6. ^ abc Stepanenko, K. (2019-11-25). 「世界間の移行手段（英語とウクライナの童話に基づく）」. 『科学と教育 新たな次元』 VII(211) (62): 54– 57. doi : 10.31174/send-ph2019-211vii62-13 . ISSN  2308-5258.
  7. ^ ミア・ブルーム、ソフィア・モスカレンコ「おとぎ話が闘志を形作る：ウクライナの子供たちは弱者の英雄の就寝時の話を聞く一方、ロシアの子供たちは魔法のような成功の物語を聞く」ザ・カンバセーション。 2023年5月15日閲覧。
  8. ^ abcdefg スウィン、バーバラ (1997). 『魔法の卵とウクライナのその他の物語』 バーバラ・J・スウィンによる再話、著者による絵、ナタリー・O・コノネンコによる編集・序文。コロラド州エングルウッド: Libraries Unlimited, Inc. p. xxi. ISBN 1563084252。
  9. ^ abcd Suwyn 1997、p. xxii。
  10. ^ コノネンコ、ナタリー (2011年10月1日). 「無垢の政治：ソ連とポストソ連における民俗学のアニメーション」 .アメリカン・フォークロア誌. 124 (494): 272– 294. doi :10.5406/jamerfolk.124.494.0272. ISSN  0021-8715.
  11. ^ ラシュコ、MV (2023 年 7 月 20 日)。 「До 155 – річчя М. Грінченко」(PDF)。キエフ大学は B. フリンチェンコにちなんで命名されました。2023 年 7 月 20 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2023 年7 月 20 日に取得。
  12. ^ Halley, Catherine (2022年4月15日). 「Lesya Ukrainka: Ukraine's Beloved Writer and Activist」. JSTOR Daily . 2024年1月12日閲覧。
  13. ^ 「マフカの魔法。ウクライナの漫画がいかにして全世界を魅了し、そしてなぜこれは始まりに過ぎないのか」RBCウクライナ。 2024年1月12日閲覧。
  14. ^ 「マフカ：森の歌」.映画レビュー. 2024年1月12日閲覧。
  15. ^ Астаф'єв、О. Г. （2008年）。 Дунаєвська Лідія Францівна (ウクライナ語)。 Vol. 8. Інститут енциклопедичних досліджень НАН України. ISBN 978-966-02-2074-4。
  16. ^ カルペンコ、スヴィトラーナ (2021-05-24). 「АСПЕКТИ ВИВЧЕННЯ УКРАЇНСЬКОЇ НАРОДНОЇ КАЗКИ В ОСТАННЮ ТРЕТИНУ」 ХХ СТОЛІТТЯ: ФОРМУВАННЯ НОВОЇ ШКОЛИ КАЗКОЗНАВСТВА」。キエフ国立大学タラス・シェフチェンコ大学の紀要。文学研究。言語学。民俗学研究（ウクライナ語）。1 （ 29 ）：10–13。ISSN 2709-8494  。
  17. ^ “Видавничий дім "Букрек" - ニュース".ブクレクネット。2023-06-04に取得。
  18. ^ "international literature festival odesa" (ウクライナ語) . 2023年6月4日閲覧。
  19. ^ “童話100選。Vol.1 - 「A-BA-BA-GA-LA-MA-GA」出版社”. ababahalamaha.com.ua 。2023-06-08に取得。
  20. ^ “童話100選。Vol.2 - 「A-BA-BA-GA-LA-MA-GA」出版社”. ababahalamaha.com.ua 。2023-06-08に取得。
  21. ^ “童話100選。Vol.3 - 「A-BA-BA-GA-LA-MA-GA」出版社”. ababahalamaha.com.ua 。2023-06-08に取得。
  22. ^ ジェレズノバ、イリーナ (1985)。ウクライナの民話。キエフ: ドニプロ出版社。
  23. ^ 「ジャン・ブレット著『ミトン』20周年記念版」www.penguin.com.au . 2023年5月29日閲覧。
  24. ^ 「ウクライナの民話 | WorldCat.org」www.worldcat.org . 2023年6月4日閲覧。
  25. ^ 「ウクライナの魔法の卵とその他の物語 | WorldCat.org」www.worldcat.org . 2023年6月4日閲覧。
  26. ^ 「ダニー・エヴァニシェン」. Canadian Books & Authors . 2023年7月20日閲覧。
  27. ^ 「ダニー・エヴァニシェンのホームページ」www.ethnic.bc.ca . 2023年7月20日閲覧。
  28. ^ Herald, The特別寄稿 (2022年3月30日). 「ロックスターボランティア、ダニー・エヴァニシェンに会う」.ペンティクトン・ヘラルド. 2023年7月20日閲覧。
  29. ^ 「Nash Holos Ukrainian Roots Radio: Nash Holos Vancouver 2022-0402 on Apple Podcasts」Apple Podcasts . 2023年7月20日閲覧。
  30. ^ 「ラズベリーハットとその他のウクライナ民話の英語での再話 · Canadian Book Review Annual Online」cbra.library.utoronto.ca . 2023年7月22日閲覧。
  31. ^ ハーバード大学学長・評議員（2024年1月11日）「森の歌：妖精の遊び」ハーバード大学出版局。 2024年1月11日閲覧。
  32. ^ 「ウクライナ：切手：年別リスト[テーマ：童話]」colnect.com . 2023年5月15日閲覧。
  33. ^ Neplii, Anna. 「ウクライナのアニメ映画が独自の地位を確立」. Get the Latest Ukraine News Today - KyivPost . 2023年5月15日閲覧。
  34. ^ 「Kazka：ウクライナのポップバンド」Talentsofworldの記事. 2021年3月7日. 2023年5月15日閲覧。
  35. ^ 「ストリスキー公園」。リヴィウインタラクティブ。2023-05-15に取得。

さらに読む

  • アンドレーエフ、ニコライ・P. [ロシア語] (1958). 「ウクライナ物語集成の特徴」Fabula . 1 (2): 228– 238. doi :10.1515/fabl.1958.1.2.228.
  • デメデュク、マリーナ。 «ZBIOR WIADOMOSCI DO ANTROPOLOGII KRAJOWEJ»」 [ポーランド民族誌版ウクライナ民話«ZBIOR WIADOMOSCI DO ANTROPOLOGII KRAJOWEJ»]。に:民族学ノートブック。 2019、№ 5 (149)、1200—1204。 UDK: 398.21(=161.2):050(438)”187/191”; DOI: https://doi.org/10.15407/nz2019.05.1200。
  • Kolessa, Fili︠a︡ret (1983). Ukraïnsʹka usna slovesnistʹ [ウクライナ口承文学] (ウクライナ語). エドモントン: Canadian Institute of Ukrainian Studies, University of Alberta.
  • リントゥール、ペトロ [英国] . 『ウクライナ民話概論』 第56巻 - カナダ・ウクライナ研究所 エドモントン、アルバータ州：研究報告。ボフダン・メドヴィツキー訳。カナダ：カナダ・ウクライナ研究所出版、アルバータ大学、1994年。ISBN 9781894301565。
  • Wikisource のウクライナの童話一覧（ウクライナ語）
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