フィレンツェ公会議
バーゼル＝フェラーラ＝フィレンツェ公会議
フィレンツェ公会議、ハルトマン・シェデル著『ニュルンベルク年代記』より
日付1431～1445
承認カトリック教会、旧カトリック教会、伝統的カトリック教会
前回の公会議
コンスタンツ公会議
次回の公会議
第五ラテラノ公会議
召集者教皇マルティヌス5世
議長ジュリアン・チェザリーニ
出席者最初のセッションは非常に少なかったが、最終的にはラテンアメリカから117名、ギリシャから31名の代表団が参加した
トピックフス派、東西分裂、公会議主義
文書と声明
教皇勅書数通、東方正教会との短い再会、アルメニア使徒教会の代表団との再会
エキュメニカル評議会の年代順リスト
1431年、教皇マルティヌス5世はバーゼル公会議を招集しました。これは1438年にフェラーラ公会議、1439年にフィレンツェ公会議となりました

フィレンツェ公会議は、1431年から1445年にかけて開催された、カトリック教会が公認した第17回エキュメニカル公会議である。神聖ローマ帝国の支配下で開催され、約2世紀ぶりにイタリアでカトリックのエキュメニカル公会議が開催された（イタリアで開催された最後のエキュメニカル公会議は、ローマのラテラノ宮殿で開催された第4回ラテラノ公会議である）。この公会議は、1431年2月に死去する直前の教皇マルティヌス5世によってバーゼルでバーゼル公会議として招集され、ボヘミアでのフス戦争とオスマン帝国の台頭を背景に開催された。この公会議では、公会議運動と教皇至上主義との間のより大きな対立が争点となった。

1437年にジギスムント皇帝が崩御した後、公会議は第二段階に入った。教皇エウゲニウス4世は1438年1月8日に公会議をフェラーラに移送し、フェラーラ公会議と改称した。公会議は、バーゼルにいたビザンツ大使の一部をイタリアに呼び寄せることに成功した。公会議のメンバーの中には、教皇の布告を拒否してバーゼルに留まった者もいた。この残党公会議はエウゲニウスを罷免し、異端者と宣言した後、1439年11月にフェリックス5世を対立教皇に選出した。

フェラーラの腺ペスト流行を避けるためフィレンツェ公会議となった後、公会議は東方正教会との合同交渉を経て1445年に閉会した。この大分裂の橋渡しは一時的なものであったが、教皇庁にとっては政治的なクーデターとなった。1447年、ジギスムントの後継者フリードリヒ3世はバーゼル市に対しバーゼル公会議の追放を命じた。残党公会議はローザンヌで再開されたが、1449年に解散した。

背景

当初、バーゼル司教領に置かれたことは、改革を求める政党が、教皇、皇帝、あるいはアラゴン王とフランス王が直接支配する領土の外で会合を開きたいという願望を反映していました。 公会議は、これらの国王の影響を避けたいと考えていました。アンブロージョ・トラヴェルサーリは、教皇エウゲニウス4世の特使としてバーゼル公会議に出席しました

教会改革の圧力の下、教皇マルティヌス5世はコンスタンツ公会議の法令（1417年10月9日）を承認し、教皇庁に定期的に総会を招集することを義務付けた。この法令で定められた最初の任期が満了すると、教皇マルティヌス5世はパヴィアで公会議を招集することでこれに従った。しかし、疫病のため、公会議の開催地はすぐにシエナに移り（シエナ公会議参照）、改革の議題が議論され始めたばかりの1424年に、経緯はまだ完全にはわかっていないものの解散した。次の公会議は7年が経過する1431年に予定されていた。マルティヌス5世はこの日にバーゼル市で正式に招集し、尊敬を集める高位聖職者である枢機卿ジュリアン・チェザリーニを議長に選んだ。しかし、マルティヌス自身は公会議の開幕前に亡くなった。[ 1 ]

バーゼル公会議

公会議は1431年12月14日に開催されました。当時は公会議運動が盛んで、教皇の権威は弱体でした。バーゼル公会議は少数の司教と修道院長の出席で始まりましたが、急速に成長し、その数を増やすために下級聖職者に司教よりも多数派を与えました。公会議は反教皇の姿勢を取り、公会議が教皇よりも優れていると宣言し、新教皇が行うべき宣誓を規定しました。12月18日、マルティヌス4世の後継者である教皇エウゲニウス4世は公会議を解散し、イタリアの地ボローニャで新たな公会議を開こうとしましたが、却下されました

評議会はバーゼル大聖堂で開催され、400人以上の会員のためにベンチが設置され、総会は大聖堂かその参事会館で行われた。[ 2 ]式典の書記はエネア・シルヴィオ・ピッコロミニとミシェル・ブルヌーであった。[ 2 ]

ハンガリー王で名目上ボヘミア王でもあったジギスムントは、1431年8月、フス派との第5回十字軍においてドマジリツェの戦いで敗北していた。彼の後援の下、公会議は1433年1月にフス派のカリクスト派と和平交渉を行った。教皇エウゲニウスは5月に公会議を承認し、1433年5月31日にジギスムントを神聖ローマ皇帝に戴冠した。分裂していたフス派は1434年5月に敗北した。1434年6月、教皇はローマの反乱から逃れなければならず、フィレンツェで10年間の亡命生活を始めた。

フィレンツェ公会議による交代

1438年、教皇エウゲニウスはフェラーラで新たな公会議を招集したが、フェラーラでペストが流行する危険があったことと、フィレンツェが将来の支払いと引き換えに公会議の資金提供に同意したため、1439年にフィレンツェに移された。[ 3 ]

バーゼルのランプ評議会

1438年、最初の公会議の大半はバーゼルからフェラーラへ移転した。一部はバーゼルに留まり、依然として公会議を名乗った。彼らはサヴォイア公アメデーオ8世を教皇フェリックス5世に選出した。フェリックス5世は対立教皇とみなされ、バーゼルの宣誓を行った唯一の教皇位継承者であった。1448年にバーゼルから追放された彼らはローザンヌへ移転した。1449年、フェリックス5世は辞任し、公会議の残余部分は正式に閉会した。[ 3 ]

フィレンツェでの会議

一方、公会議はいくつかの東方教会との再統合交渉に成功し、ニケア・コンスタンティノープル信条への西方教会による「フィリオクエ」という語句の挿入、秘跡の定義と数、煉獄の教義などについて合意に達しました。もう一つの重要な問題は教皇至上権であり、これは東方諸国の国教会（セルビア、ビザンチン、モルドバ・ワラキア、ブルガリア、ロシア、グルジア、アルメニア、コプト、シリアなど）を含む全教会に対するローマ司教の普遍的かつ至高の管轄権、そしてオスマン 帝国に対する軍事援助の約束といった非宗教的な問題に関係していました

1439年7月6日、この統合はラテン語とギリシャ語で文書「Laetentur Caeli（天よ喜べ）」において宣言され、これは教皇エウゲニウスとビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスによって署名された。1人を除くすべての司教が出席した。ビザンツ皇帝からの政治的圧力を感じたと思われるギリシャ人司教の中には、しぶしぶ公会議の布告を受け入れた者もいた。他の東方司教は、キエフのイシドルスのように誠実な信念によってこれを受け入れたが、彼は後にそのために多大な苦難を味わった。ただ1人の東方司教、エフェソスのマルコだけが統合を拒否したが、彼はビザンツ国内で反対派のリーダーとなった。セルビア総主教テオファン1世は公会議に出席すらしなかった。ロシア正教会は、この統合を知ると、激怒してこれを拒絶し、少しでも同情的な高位聖職者を排除して自らを独立教会（すなわち、自治教会）と宣言した。その後のロシアの情報源は、モスクワ大公 ワシリー2世の行動は信仰の純粋さを守るためだったと描写している。[ 4 ]

宗教的統合にもかかわらず、ビザンツ帝国に対する西側の軍事援助は最終的に不十分であり、 1453年5月にコンスタンティノープルは陥落した。公会議はバーゼル派を異端と宣言して破門し、 1441年4月20日の勅書「エツィ・ノン・ドゥビテムス」で教皇の公会議に対する優位性を確認した。[ 3 ]

公会議はまた、エルサレム使徒会議において使徒ヤコブが布告した、キリスト教に改宗した異邦人に対する血の摂取禁止令の廃止も決定した。この戒律は東方正教会では遵守されていたものの、教皇が第五十六公会議を拒否して以来、西方教会では事実上廃止されていた。[ 5 ]

[公会議]はまた、偶像に捧げられたもの、血、絞め殺されたものを避けるという使徒的禁令は、以前は異なる儀式や慣習を持っていたユダヤ人と異邦人から一つの教会が立ち上がろうとしていた時代に適していたと宣言している。これは、異邦人がユダヤ人と共通の儀式を持ち、神への一つの礼拝と信仰に集う機会が与えられ、不和の原因が取り除かれるためであった。なぜなら、古代の慣習では、血や絞め殺されたものはユダヤ人にとって忌まわしいものと考えられており、異邦人が犠牲の食物を食べると偶像崇拝に回帰しているとみなされる可能性があったからである。しかし、キリスト教が広く普及し、ユダヤ人に出会うことがなくなり、全員が教会に加わり、一様に福音の同じ儀式や儀礼を実践し、清い者にとってはすべてのものが清いと信じている場所では、使徒の禁令の原因がなくなったため、その効果もなくなりました。

— コプト教徒との合同勅書、1442年[ 6 ]

構成

バーゼルの集会の民主的な性格は、その構成と組織の両方の結果でした。神学博士、教会会議の長や代表、下級修道会の修道士や聖職者は、常に高位聖職者よりも数が多く、コンスタンツのように「国家」に分かれるのではなく、教父たちはそれぞれの好みや適性に応じて4つの大きな委員会、すなわち「代表団」（deputationes ）に分かれていたため、上位聖職者の影響力は弱まりました。1つは信仰の問題（fidei ）、もう1つは平和交渉（pacis）、3つ目は改革（reformatorii）、そして4つ目は彼らが「共通の関心事」（pro communibus ）と呼ぶものに関するものでした。3つの「代表団」（それぞれ下位聖職者が多数派を占めていた）によるすべての決定は、形式上、総会で批准され、必要に応じて会議で布告されました教皇批判者たちは公会議を「写字生の集会」、あるいは「馬丁と下働きの集団」とさえ呼んだ。[ 7 ]しかし、一部の高位聖職者は欠席していたものの、代理人によって代表されていた。

ニコラウス・クザーヌスは、 1439年のフィレンツェ公会議にビザンチン皇帝とその代表者を復帰させるため、教皇の承認を得てコンスタンティノープルに派遣された代表団の一員であった。1439年の公会議閉会時、クザーヌスは38歳であり、公会議の他の聖職者と比べるとかなり若かったが、全集の規模で見るとより熟達した人物の一人であった。

解散の試み

イタリア、フランス、ドイツから、司祭たちは遅れてバーゼルに到着しました。チェザリーニはフス派との戦いに全力を注いでいましたが、タウスの惨事によりボヘミアから急いで撤退せざるを得なくなりました。マルティヌス5世の後継者である教皇エウゲニウス4世は、異端の蔓延、ドイツで報告されている騒乱、オーストリア公爵とブルゴーニュ公爵の間で最近勃発した戦争、そして最後に、マルティヌス5世の召集に応じた司祭の数が少なかったため、公会議が有用である可能性に希望を失いました。この意見と、自ら公会議を主宰したいという願望から、彼は健康状態が悪く行くのが困難だったため、司祭たちをドイツから呼び戻すことにしました彼は公会議を解散するよう命じ、18ヶ月後の会議開催地をボローニャに定めた。これは、公会議の開催時期を、エキュメニカルな統一（1431年12月18日）を視野に入れて開催される予定の、ビザンチン東方正教会の代表者との会議と一致させる意図があった。[ 1 ]

この命令は教父たちの激しい抗議を招き、チェザリーニ大使の強い反対を招いた。彼らは、フス派は教会が彼らに対峙することを恐れていると考え、また信徒は聖職者が改革を怠っていると非難し、どちらも破滅的な結果をもたらすと主張した。教皇は理由を説明し、いくつかの点では譲歩したが、教父たちは頑固だった。西方教会分裂の混乱の中、コンスタンツ公会議は公会議が特定のケースにおいて教皇よりも優位であると宣言し、教会会議に相当の権限を与えていた。バーゼルの教父たちは、会議に留まる権利を主張した。彼らは会議を開き、法令を公布し、教皇領ヴェネサン伯爵の統治に干渉し、フス派と交渉し、そして普遍教会の代表として、教皇自身に法律を課すことを僭越に行なった。[ 1 ]

エウゲニウス4世は公会議の至上権主張に抵抗することを決意したが、教会分裂以前の教皇の権威の実質的な基盤であると多くの人々が考えていた公会議の教義を公然と否定することはできなかった。彼はすぐにバーゼルの教父たちを単なる反逆者のように扱うことは不可能であると悟り、妥協を試みた。しかし時が経つにつれて教父たちはますます頑固になり、エウゲニウス4世と彼らの間には徐々に越えられない壁が築かれた。[ 1 ]

多くの枢機卿に見捨てられ、ほとんどの権力者から非難され、恥も外聞もなく公会議の権威を援用したコンドッティエーリによって領土を奪われた教皇は、譲歩に次ぐ譲歩を重ね、1433年12月15日、バーゼルの教父たちが定めた教皇勅書で争点のすべてをあわれにも放棄した。すなわち、解散勅書を無効と宣言し、公会議が合法的に開催されたことを認めたのである。しかし、エウゲニウス4世はバーゼルからの教令すべてを批准したわけではなく、公会議の優位性に明確に服従したわけでもない。彼はこの件に関して強制的に発言することを拒否し、強制された沈黙の中に主権の原則を守ろうという秘密の意図を隠蔽した。[ 1 ]

ピサネロによるビザンツ公会議代表団のスケッチ

疑念に駆られた教父たちは、公会議の優位性を認めるという条件で、教皇特使のみが議長を務めることを認めた。特使たちは屈辱的な形式的な手続きを提出したが、それは事後的に自らの名においてのみ行われ、最終的な判断は聖座に委ねられた。さらに、ウジェーヌスが直面した様々な困難、例えばローマでの反乱（彼は船底に潜伏しながらテヴェレ川を渡って逃亡を余儀なくされた）は、当初、公会議の計画に抵抗する見込みをほとんど残していなかった。[ 1 ]

改革の課題

成功に勇気づけられた教父たちは、改革という課題に取り組みました。その主な目的は、教皇の権力と資源をさらに削減することでした。彼らは、選挙を規制する規律措置、聖体礼拝の挙行、そしてカトリック公会議で常日頃から議題とされていた教区会議および管区公会議の定期的な開催について決定を下しました。また、教皇が地方教会を犠牲にして権力を拡大し財政を改善してきた、いわゆる「僭称的権利」の一部に的を絞った教令も制定しました。例えば、公会議はアンナテ（教皇の地位の留保）を廃止し、教皇による聖職者職の保護の「留保」の濫用を大幅に制限し、教皇が主張していた、まだ空席となっていない聖職者職への「次回の贈与」（いわゆる「gratiae expectativae（恩給）」）の権利を完全に廃止しました。その他の公会議の教令は、ローマ法王庁の管轄権を厳しく制限し、教皇の選挙や聖職者会の構成に関する規則さえも定めました。教父たちはフス派の征服に引き続き力を注ぎ、教皇に対抗してフランスとイギリスの交渉に介入し、フランス国王シャルル7世とブルゴーニュ公爵との間でアラス条約が締結された。[ 8 ]また、割礼は大罪とみなされた。[ 9 ]さらに、彼らは高位聖職者、修道会の会員、聖職者の間で起こされた数多くの私的な訴訟を調査し、判決を下したが、こうして彼らがローマ法廷を批判した重大な不正行為の一つを自ら犯したのである。[ 7 ]

教皇の首位権

公会議は、 教皇の首位権に関するラテン語の教義を明確にしました

「我々はまた、聖なる使徒座とローマ教皇が全世界において首位権を有すること、そしてローマ教皇自身が使徒の長でありキリストの真の代理人である聖ペトロの後継者であり、全教会の長であり、すべてのキリスト教徒の父であり教師であること、そして普遍教会を養い、統治し、統治するために、主イエス・キリストによって聖ペトロに全権が与えられたことを明確にする。」[ 10 ]

エウゲニウス4世の東部戦略

ベノッツォ・ゴッツォリの 1459 年の作品『東方三博士の旅』に登場する人物は、ヨハネス 8 世パレオロゴスを描いたものと考えられています。

エウゲニウス4世は、バーゼルの教父たちとどれほど良好な関係を保ちたかったとしても、彼らの布告をすべて受け入れたり遵守したりする能力も意欲もなかった。特に、ビザンツ教会との合同の問題は、彼らの間に誤解を生み、すぐに決裂につながった。オスマン・トルコから強い圧力を受けていたビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスは、カトリックとの同盟に熱心だった。彼は、ビザンツ教会の主要代表者とともに西方のある場所へ赴き、教皇とラテン公会議の面前で合同を締結することに同意した。そこで、一方では彼とエウゲニウス4世、他方ではバーゼルの教父たちとの間で二重の交渉が行われた。公会議は、会合場所を教皇の影響から離れた場所に定めたいと考え、バーゼル、アヴィニョン、またはサヴォイアを主張し続けた。[ 7 ]一方、ビザンチン帝国は船でのアクセスのしやすさからイタリアの海岸沿いの場所を望んでいた。

公会議はフェラーラに移され、東方正教会との再統合が試みられた

ヨハネス・アルギロプロスは1439年のフィレンツェ公会議に出席したギリシャ・ビザンチン外交官であった。[ 11 ]

東方との交渉の結果、ヨハネス8世パレオロゴス皇帝は教皇エウゲニウス4世の申し出を受け入れた。1437年9月18日付の勅書により、教皇エウゲニウスは再びバーゼル公会議の解散を宣言し、教父たちをポー平野のフェラーラに召集した。

フェラーラでの最初の公開会議は1438年1月10日に開始されました。その第一条は、バーゼル公会議がフェラーラに移管され、バーゼルにおけるその後のすべての議事進行が無効とされたことを宣言しました。第二回公開会議（1438年2月15日）において、教皇エウゲニウス4世はバーゼルに引き続き集まったすべての人々を破門しました。

1438年4月初旬、700名を超えるビザンチン軍団がフェラーラに到着した。1438年4月9日、フェラーラで最初の荘厳会議が開かれ、東ローマ皇帝、コンスタンティノープル総主教、アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの総主教区の代表者が出席し、教皇エウゲニウス4世が議長を務めた。初期の会議は1438年7月17日まで続き、聖霊降臨、ニカイア信条のフィリオクエ条項、煉獄、教皇の首位性など、東西教会分裂（1054年）のそれぞれの神学的問題が激しく討論された。1438年10月8日に議事が再開され、公会議はフィリオクエ問題のみに焦点を当てた。ビザンチン教会がフィリオクエ条項に同意しないことが明らかになったにもかかわらず、ビザンチン皇帝は和解を強く求め続けた。

当初、座席配置は教皇を中央に置き、片側にラテン人、反対側にギリシャ人を配置する予定だったが、ギリシャ人が反対した。部屋の片端の中央に聖書を開いた祭壇を置き、高位の代表団2名を祭壇の両側で向かい合わせに座らせ、残りの代表団は下の部屋に座ることとなった。ビザンツ皇帝の玉座は神聖ローマ皇帝（彼は出席しなかった）の玉座と向かい合わせに、コンスタンティノープル総主教は枢機卿と向かい合わせに、その他の高位の枢機卿と司教はギリシャ大主教と向かい合わせに座った。教皇の玉座は教皇から少し離れて高く設置された。[ 2 ]

評議会はフィレンツェに移管され、東西連合が近づいた

財政が逼迫し、ペストがその地域で蔓延しているという口実で、ラテン人とビザンチン人の両者は公会議をフィレンツェに移すことに合意した。[ 12 ] 1439年1月もフィレンツェで会議が続けられ、公会議は「ex filio」という妥協案で着実に進展を遂げた。

その後数ヶ月の間に、西方教会の煉獄の教理と、教会分裂以前の教皇権の復活について合意が成立した。1439年7月6日、アレクサンドリア総主教の代表であるエフェソスのマルコを除く東方教会の司教全員が合意（ラエテントゥル・カエリ）に署名した。マルコは他のすべての司教の見解に反し、ローマは異端と教会分裂を継続していると主張した。

事態を複雑にしたのは、コンスタンティノープル総主教ヨゼフ2世が前月に逝去したことでした。ビザンチン総主教たちは、東方教会による批准は教会全体の明確な合意なしには達成できないと主張することができませんでした。

帰国後、東方司教たちは西方との合意に向けた試みが修道士、民衆、そして行政当局から広く拒否されたことを知った（ただし、東方皇帝は例外で、彼らは1453年にビザンツ帝国がオスマン帝国に陥落するまで合同の姿勢を貫いた）。差し迫った脅威に直面し、 1452年12月12日、キエフのイシドルスはアヤソフィアで合同を正式に宣言した。[ 13 ]

皇帝、司教、そしてコンスタンティノープルの人々は、オスマン帝国の脅威が去るまでの暫定措置としてこの法令を受け入れた。しかし、時すでに遅し、1453年5月29日、コンスタンティノープルは陥落した。東方正教会がヨーロッパのカトリック諸国からの軍事援助を求めるのを防ぐため、オスマン帝国のスルタンは反合同派を教会の高官に任命した。彼らはオスマン帝国による征服を、ビザンツ帝国皇帝が異端者（すなわちカトリック教会）との合一を決意したことに対する神の罰であると正当化した。フィレンツェで調印された合一は、正教会によって履行されず、現在もなお履行されていない。

コプト人とエチオピア人

公会議の多国籍な性格は、 1459年にベノッツォ・ゴッツォリが書いた『東方三博士の旅』にインスピレーションを与え、出席者の中に黒人の人物が登場しています。[ 14 ]

公会議は間もなくさらに国際的なものとなった。ラテン人とビザンツ人の合同に関するこの協定の調印は、教皇エウゲニウスにコプト教徒への朗報を伝え、彼らにフィレンツェへの使節派遣を促した。彼は1439年7月7日に手紙を書き、それを届けるためにアルベルト・ダ・サルテアーノを使徒使節として派遣した。1441年8月26日、サルテアーノは皇帝ザラ・ヤコブとコプト人から4人のエチオピア人を連れてフィレンツェに戻った。[ 15 ]当時の観察者はエチオピア人について、「彼らは黒人で、無愛想で、非常にぎこちない態度だった」と述べている。[ 16 ]当時、ローマにはアルメニアからロシア、ギリシャ、北アフリカと東アフリカの様々な地域まで、多くの国々からの使節が集まっていた。[ 17 ]

エウゲニウス4世の廃位とバーゼルの分裂

この間、バーゼル公会議はフェラーラで無効化され、チェザリーニとほとんどの構成員によって放棄されたにもかかわらず、アレマン枢機卿の議長の下、存続した。1438年1月24日、公会議はエキュメニカルな性格を主張し、エウゲニウス4世を罷免した。公会議は（大多数の勢力の介入にもかかわらず）エウゲニウス4世の廃位を宣言し（1439年6月25日）、サヴォイア公アマデウス8世を（反）教皇に選出し（1439年11月4日）、フェリックス5世の名を名乗ったことで新たな分裂を引き起こした。 [ 7 ]

分裂の影響

この分裂は実に10年間続いたが、対立教皇は自身の世襲領、アラゴン王アルフォンソ5世、スイス連邦、および一部の大学以外にはほとんど支持者を見つけられなかった。ドイツは中立を保った。フランス国王シャルル7世は、バーゼルで布告された多くの改革の恩恵を（1438年7月13日に法律となったブールジュの実際的勅許により）王国に確保することに専念した。イングランドとイタリアはウジェーヌ4世に忠実であり続けた。最終的に、1447年、神聖ローマ皇帝フリードリヒ3世はウジェーヌとの交渉の後、バーゼルの市長に公会議の帝都への立ち入りをこれ以上許可しないよう命じた。[ 7 ]

ローザンヌで和解した分裂

1448年6月、公会議の残党はローザンヌに移った。対立教皇はフランスの強い要請により、1449年4月7日に退位した。ウジェーヌ4世は1447年2月23日に崩御し、ローザンヌ公会議は体裁を保つため、既に2年間教会を統治していた後継者ニコラウス5世を支持した。公会議の信条は、信頼できる証拠が、この教皇がコンスタンツとバーゼルで定められた公会議の優位性の教義を受け入れていることを証明している、というものであった。[ 7 ]

その後

フェラーラとフィレンツェにおける東西統合のための闘争は、有望ではあったものの、主にエフェソスのマルコの活動により、実を結ぶことはありませんでした。その後数十年にわたり、東方における統合に向けた進展は続きましたが、1453年のコンスタンティノープル陥落により、オスマン帝国のスルタン、メフメト2世が強硬な反統合主義者であるゲンナディウス・スコラリウスをコンスタンティノープル総主教に任命したことで、 近い将来の和解への期待はすべて打ち砕かれました

公会議の最も重要な歴史的遺産は、おそらくコンスタンティノープルからの多くの代表者（新プラトン主義者ゲミストゥス・プレトスを含む）がフィレンツェで行ったギリシャ古典文学に関する講義であろう。これらの講義はルネサンス人文主義の発展に大きく貢献した。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f Valois 1911、p. 463
  2. ^ a b cミニッチ、ネルソン・H. (2018年10月24日).第五ラテラン公会議の布告（1512–17年）: その正当性、起源、内容、そして実施. ラウトレッジ. ISBN 978-1-351-89173-8。
  3. ^ a b c「フィレンツェ公会議」、オックスフォード・キリスト教会辞典、オックスフォード大学出版局、2005年、ISBN 978-0-19-280290-3。
  4. ^カシデイ、アウグスティン（2012年）『正統キリスト教世界』ラウトレッジ、  18～ 19ページ。ISBN 978-0-415-45516-9 1448年から1589年にかけて、ロシア教会の独立が確立されました。ロシアの情報源によると、信仰の純粋さを守るために、大公ヴァシリー2世は司教会議とともに、独立を非難しました
  5. ^カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレによるガングラ教会法第2条の注釈は次のように述べている。「ガングラ教会法典の当時、血と絞殺物に関する使徒教会法典の規定は依然として有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、この規定は常に有効であった。中世教会法典の著名な注釈者であるバルサモンもまた、使徒教会法典第63条の注釈において、ラテン人がこの戒律を遵守しなくなったことを明確に非難している。しかし、ラテン教会が400年頃のこの問題についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスが著書『ファウストム論』の中で示している。彼は、使徒たちがこの戒律を与えたのは、異教徒とユダヤ人をノアの箱舟に一つにまとめるためであったと述べている。しかし、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れた時、絞殺物と血に関するこの戒律はもはや有効ではなくなったのである。」教会法は、その意味を深く理解しておらず、ごく少数の者しか遵守していませんでした。しかし、8世紀という遅い時期に、教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の懺悔を条件に、血や絞殺された物を食べることを禁じました。たとえそれが紛れもないエキュメニカル公会議の一つであったとしても、いかなる公会議の規律制定法も、エルサレムで聖使徒たちが開いた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つと主張する者はいません。そして、その法令が西方において何世紀にもわたって時代遅れとなっているという事実は、エキュメニカル教会法でさえ一時的な効用しか持たず、他の法律と同様に、使われなくなると廃止される可能性があることを証明しています。
  6. ^ 「フィレンツェ公会議、コプト教徒との合同勅書」 1431年12月14日。
  7. ^ a b c d e fヴァロワ、1911 年、p. 464.
  8. ^ヴァロワ、1911 年、463–464 ページ。
  9. ^エウゲニウス4世（1990）[1442]. 「フィレンツェ公会議（1438–1445）：第11回会議 – 1442年2月4日；コプト教徒との合同勅書」 . ノーマン・P・タナー編.全教会会議の教令. 2巻（ギリシア語・ラテン語）.ワシントンD.C .：ジョージタウン大学出版局. ISBN 0-87840-490-2LCCN  90003209 . [聖ローマ教会]は、福音の宣教後、永遠の救いを失うことなくこれらを守ることはできないと断言しています。したがって、それ以降に割礼、[ユダヤ教の]安息日、その他の法的な規定を守るすべての者は、キリストの信仰にそぐわない者であり、いつかこれらの誤りから立ち直らない限り、永遠の救いにあずかることはできないと非難しています。したがって、キリスト教徒の名を誇るすべての者に対し、洗礼の前後を問わず割礼を行ってはならないことを厳格に命じています。なぜなら、彼らが割礼に希望を置いているかどうかにかかわらず、永遠の救いを失うことなく割礼を守ることは不可能だからです。
  10. ^ショー、ラッセル（2000年）『第三千年紀における教皇の首位権』 『Our Sunday Visitor』 51ページ 、ISBN 0879735554。
  11. ^ 「ジョン・アルギロプーロス」。ブリタニカ百科事典。2009年10月2日閲覧。アルギロプーロスはイタリアとコンスタンティノープルを行き来して活動した。1439年にはフィレンツェ公会議のためにイタリアに滞在し、その後パドヴァで教鞭をとり、1443年に学位を取得した
  12. ^スチュアート・M・マクマナス、「フィレンツェの都市国家におけるビザンチン帝国：フィレンツェ公会議期の思想、国家運営、儀式」、オックスフォード大学歴史学会誌、6（ミカエルマス2008/ヒラリー2009）、pp.4-6
  13. ^デジニューク、セルゲイ。「フィレンツェ評議会：未実現の連合」 。 2022年12月27日閲覧– www.academia.eduより。
  14. ^トレクスラー、リチャード・C.（1997年12月27日）『東方三博士の旅：キリスト教物語の歴史における意味』プリンストン大学出版局、ISBN 06910112652022年12月27日閲覧– Googleブックス経由
  15. ^デイヴィッド・B・クイン、セシル・H・クラフ、PEH・ヘア、ポール・エドワード・ヘドリー・ヘア（1994年1月1日）。 『ヨーロッパの侵略と遭遇：1400年頃～1700年頃の第一段階：デイヴィッド・ビアズ・クイン生誕85周年記念エッセイ集』リバプール大学出版局。ISBN 97808532322922022年12月27日閲覧– Googleブックス経由
  16. ^トレクスラー、リチャード・C.（1997年12月27日）『東方三博士の旅：キリスト教物語の歴史における意味』プリンストン大学出版局、ISBN 06910112652022年12月27日閲覧– Googleブックス経由
  17. ^トレクスラー著『東方三博士の旅』 129ページ
  18. ^ゲアナコプロス、デノ・ジョン（1989年12月27日）『コンスタンティノープルと西洋：後期ビザンチン（パレオロゴス）・イタリアルネサンスとビザンチン・ローマ教会に関するエッセイ』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 97802991188462022年12月27日閲覧– Googleブックス経由

出典

一次資料

二次文献

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  • デカルウェ、ミヒール、トーマス・M・イズビッキ、ジェラルド・クリスチャンソン（編）（2016年）『バーゼル評議会への手引き』ライデン・ボストン：ブリル社、2016年。
  • Sergey F. Dezhnyuk、「フィレンツェ評議会：実現されなかった連合」、CreateSpace、2017年。
  • ギーゼラー、JCL、『教会史』第4巻、312頁以降（英訳、エディンバラ、1853年）。
  • ギル、ジョセフ（1959年）『フィレンツェ公会議ケンブリッジ』1959年。
  • ギル、ジョセフ（1964年）『フィレンツェ公会議の人物とその他のエッセイ』オックスフォード、1964年。
  • ハラー、ヨハネス編、Concilium Basiliense、vol. i ～ v、バーゼル、1896 ～ 1904 年。
  • KJ ヘフェレ、Concilingeschichte、vol. vii.、フライブルク・イム・ブライスガウ、1874 年。
  • ハリス、ジョナサン（2010年）『ビザンチウムの終焉』ニューヘイブン＆ロンドン、2010年。ISBN 978-0-300-11786-8
  • ハリス、ジョナサン（1995年）『西方におけるギリシャ移民 1400～1520年頃』、キャンバリー、1995年、72～84ページ
  • ヨハネス・ヘルムラート、ダス・バスラー・コンジル。 1431 ～ 1449 年。 「フォルシュングススタンドと問題」 (ケルン、1987)。
  • コルディッツ、セバスチャン。ヨハネス8世。パレオロゴスとコンツィル・フォン・フェラーラ・フロレンツ (1438/39)。 2 巻、シュトゥットガルト: Anton Hiersemann Verlag 2013–2014、ISBN 978-3-7772-1319-4。
  • スチュアート・M・マクマナス、「フィレンツェの都市国家におけるビザンチン：フィレンツェ公会議期のイデオロギー、国家運営、儀式」、オックスフォード大学歴史協会誌、6（Michaelmas 2008/Hilary 2009）「issue6(michaelmashilary2009) (jouhsinfo)」。Jouhsinfo.googlepages.com。2009年3月14日。2009年4月20日にオリジナルからアーカイブ。2010年1月18日閲覧
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  • ゲオルギウ・フランツィ『コンスタンティノープル陥落の記録』、イオアニス・A・メリセイディス＆ポウルケリア・ザヴォレア・メリセイドゥ訳（1998/2004）- イオアニス・A・メリセイディス（イオアンネス・A・メリセイデス）『1440年から1453年までのコンスタンティノープルの出来事の簡潔な歴史』、pp. 105–119、編集。第5版、アテネ2004年、ヴェルギナ・アシマコプーリ兄弟、ギリシャ国立書誌1999/2004、ISBN 9607171918
  • アンドリッチ、スタンコ（2016） 「聖ヨハネ・カピストランと独裁者ゲオルギオス・ブランコヴィッチ：不可能な妥協」ビザンチノスラヴィカ74（1-2）：202-227

帰属

さらに読む

ウィキソースには、このトピックに関する原著作品があります：バーゼル＝フェラーラ＝フィレンツェ公会議
ウィキメディア・コモンズには、フィレンツェ公会議に関連するメディアがあります。
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